10 CONSEJOS

DE S.E. Khyabje KALU RINPOCHÉ

1- Busca en tí mismo la fuerza del propósito, la fe en la propia regeneración. Tu divinidad te espera. Esfuérzate en hallarla y actualizarla.

2- Practica en todo momento la religión universal del bien sin distinción de creencias, de clases, de partidos, de intereses, de nacionalidades, de razas, de reinos de la naturaleza.

3- Relega a olvido tus faltas y limitaciones pasadas, para renacer con renovados estímulos a una vida mejor. Entonces, tácitamente serás merecedor de la invisible ayuda.

4- Practica la simpatía y adquiere el hábito del contento a través de todas las circunstancias. Decídete a realizar el leve esfuerzo de prescindir de los pequeños defectos. Lucha con todas tus fuerzas contra la depresión, contra la tristeza, contra el tedio, contra el mal humor. Combate los métodos dominantes de acritud e imponte la condición de ser siempre y con todo el mundo amable.

5- Procura dar todas las facilidades posibles a los demás. Ayúdalos a descubrir su camino más noble y a seguirlo. Haz de la generosidad de pensamiento y acción, tu ley silenciosa.

6- Proponte firmemente no censurar a nadie, ni aún de pensamiento. ¿Qué sabemos de las verdaderas causas de los actos ajenos? Esfuérzate, por el contrario, en comprender.

7- Adopta una divisa solar, de alegría, a todas horas. Entonces, la luz oculta que guía al mundo te la incrementará y te sorprenderán a tí mismo los resultados.

8- Procura no auto-exaltarte ni auto-compadecerte. O sea, no pensar demasiado en tí mismo, si no es con el fín de perfeccionarte.

9- Invoca la armonía como fórmula de salud integral, de equilibirio del cuerpo y del espíritu. Porque la armonía es la ley suprema del Universo.

10- Irradia con humildad tu mensaje viviente de belleza, de espiritualidad y de paz, en un mundo atormentado, materializado, desorientado. El necesita de tu eficaz contribución. Ofrécesela. Ofrécele tu mente positivizada, tu cuerpo puro, tu aura armoniosa, tu contentamiento irradiante, tu fe sin límites en la bondad de la vida y en las leyes que conducen a un alto fin, la evolución humana.

Comunidad Budista Tres Joyas

Salmo 23
Jehová: el buen pastor

Jehová es mi pastor; nada me faltará.

En lugares de delicados pastos me hará descansar; Junto a aguas de reposo me pastoreará.

Confortará mi alma; Me guiará por sendas de justicia por amor de su nombre.

Aunque ande en valle de sombra de muerte, No temeré mal alguno, porque tú estarás conmigo; Tu vara y tu cayado me infundirán aliento.

Aderezas mesa delante de mí en presencia de mis angustiadores; Unges mi cabeza con aceite; mi copa está rebosando.

Ciertamente el bien y la misericordia me seguirán todos los días de mi vida, Y en la casa de Jehová moraré por largos días.

Señor, ayúdame a decir la verdad delante de los fuertes
y a no decir mentiras para ganarme el aplauso de los débiles.
Si me das fortuna, no me quites la razón.
Si me das éxito, no me quites la humildad.
Si me das humildad, no me quites la dignidad.

Ayúdame siempre a ver las otra cara de la medalla,
no me dejes inculpar de traición a los demás por no pensar igual que yo.

Enséñame a querer a la gente como a ti mismo y a no juzgarme como a los demás.

No me dejes caer en el orgullo si triunfo, ni en la desesperación si fracaso. Más bien recuérdame que el fracaso es la experiencia que precede al triunfo.

Enséñame que perdonar es lo más grande del fuerte
y que la venganza es la señal del débil.

Si me quitas el éxito, déjame fuerza para triunfar del fracaso.
Si yo faltara a la gente, dame valor para disculparme
y si la gente faltara conmigo dame valor para perdonar.
Señor, si yo me olvido de ti, no te olvides de mí.

»Orad, por tanto, del siguiente modo a vuestro Padre Celestial: ‘Padre nuestro que estás en los cielos, bendito sea Tu Nombre. Venga a nosotros Tu Reino. Hágase Tu Voluntad como en los cielos así en la tierra. El pan nuestro de cada día dánosle hoy. Y perdona nuestras deudas, así como nosotros perdonamos a nuestros deudores. Y no nos conduzcas a la tentación sino líbranos del Maligno. Pues tuyo es el reino, el poder y la gloria por siempre. Amén

»Y orad del siguiente modo a vuestra Madre Terrenal: ‘Madre nuestra que estás en la tierra, bendito sea tu nombre. Venga a nosotros tu reino y hágase tu voluntad en nosotros así como en ti se hace. Igual que envías cada dia a tus ángeles, envíalos también a nosotros. Perdónanos nuestros pecados, porque todos los expiamos en ti. No nos conduzcas a la enfermedad sino líbranos del mal, pues tuya es la tierra, el cuerpo y la salud. Amen

Evangelio Apócrifo de la Paz

LA REINA DE LAS ORACIONES (Primera Parte)

Oh, Leones entre los hombres,
Budas pasados, presentes y futuros,
a tantos como existís en las diez direcciones,
me postro con mi cuerpo, palabra y mente.

Con oleadas de la fuerza de este rey
de las oraciones para una elevada conducta sublime,
con cuerpos, numerosos como átomos en el mundo,
me postro a los Budas que llenan el espacio.

En cada átomo se halla un Buda
sentado entre incontables hijos de Buda,
miro con ojos de fe a los Victoriosos
que así llenan el Dharmadatu entero.

De éstos con océanos de excelencia sin fin,
dotados de un océano de palabra maravillosa;
canto alabanzas a la grandeza de todos los Budas,
un encomio a los que Han Ido al Gozo Sublime.

Les ofrezco guirnaldas de flores
y sonidos maravillosos, perfumes supremos,
lámparas de aceite e incienso sagrado.
Ofrezco a todos los Victoriosos,

Comida excelente, fragancias supremas
y una pila de sustancias místicas, alta como el Monte Meru;
las dispongo en forma especial,
y las ofrezco a los que se han conquistado a sí mismos

Y alzo todas las incomparables ofrendas,
con admiración por los que Han Ido al Gozo Sublime;
con la fuerza de la fe en las conductas sublimes
me postro y hago ofrendas a los Conquistadores.

Largo tiempo dominado por apego, aversión e ignorancia,
he cometido incontables maldades
con acciones de cuerpo, palabra y mente;
todas y cada una las confieso ahora.

En las perfecciones de los Budas y Bodhisatvas,
los Arhats, el adiestramiento y más allá,
y en la bondad latente de cada ser vivo,
levantando el ánimo me regocijo.

Luces de las diez direcciones,
Budas que habéis encontrado el estado desapasionado de la Iluminación,
a todos vosotros dirijo esta súplica:
haced girar la incomparable Rueda del Dharma.

Maestros que deseáis mostrar el Paranirvana,
os suplico que permanezcáis con nosotros y enseñéis,
por tantos eones como hay motas de polvo,
para traer bondad y alegría a todos los seres.

Cualquier pequeño mérito que haya acumulado así,
postrándome, haciendo ofrendas, confesando, regocijándome
y pidiendo a los Budas permanecer y enseñar el Dharma,
que ahora sea dedicado a la Iluminación suprema y perfecta.

Que todas estas ofrendas sean recibidas por todos los Budas pasados,
y por todos aquellos que ahora habitan en las diez direcciones,
y que todos los Budas que no han venido todavía,
perfeccionen rápidamente sus mentes y alcancen la Budeidad, el estado del supremo despertar.

Que todos los reinos de los Budas de las diez direcciones sean siempre inmensos y completamente puros,
que el mundo esté totalmente lleno de Budas
que hayan logrado la Iluminación bajo árboles sagrados,
y que estén rodeados de Bodhisatvas.

Que todos los seres vivos de las diez direcciones
habiten siempre con salud y alegría,
que vivan de acuerdo con la conducta del Dharma,
y que cada uno de sus deseos se vea satisfecho.

Por vivir en las conductas de la Iluminación,
que recuerde mis vidas pasadas en todas mis reencarnaciones;
y en todos los ciclos de muerte, migración y renacer,
que la sensibilidad hacia la verdad esté siempre presente en mí.

Siguiendo los pasos de los Budas,
que perfeccione la conducta sublime de los Bodhisatvas,
y que practique las puras, intachables, intactas e impolutas
conductas del dominio de uno mismo.

Que domine todas las lenguas que existen
incluyendo las de los dioses, yaksas, espíritus y variedades de hombres,
así como todas las formas de comunicación de los seres vivos;
que sea capaz de mostrar el Dharma en toda manera.

Esforzándome así y en las perfecciones transcendentes,
que nunca olvide la mente de Bodhi,
y que limpie totalmente de mi continuo mental
todas las negatividades y velos mentales.

Que me libre del karma, los engaños y los maras kármicos,
para ser capaz de vivir en el mundo sin que me afecten sus manchas,
como un loto impoluto crece en el fango,
y como el sol y la luna resplandecen sin obstáculo en el cielo.

Mientras hayan Campos de Budas y direcciones,
que me esfuerce por aplacar el dolor de los reinos inferiores,
que lleve a los seres vivos sólo a la felicidad
y les traiga a todos sólo felicidad y gozo.

Que me esfuerce en consumar la conducta de la Iluminación
y en llevar una conducta en armonía con el mundo;
que exponga a los demás la conducta más sublime
y yo mismo more en ella durante todos los eones futuros.

Que mi conducta y la conducta del Bodhisatva
vayan siempre juntas, mano con mano;
que con cuerpo, palabra y mente
pueda armonizarme con sus conductas sublimes.

Que nunca me separe de los buenos amigos
que revelan el sendero de la conducta sublime
y que desean solamente ayudarme;
que nunca les decepcione ni por un momento.

Que siempre tenga presentes a los Budas perfectos,
protectores y rodeados de Bodhisatvas,
y en el futuro que nunca me canse
de entregarme a ellos con toda mi fuerza.

Que siempre sustente el Santo Dharma de los Budas
y dilucide la conducta sublime de la Iluminación;
que practique durante todas las eras futuras
la conducta y acciones del sendero sublime.

Dando vueltas por los diversos reinos de existencia,
que acumule sabiduría y bondad inagotables
y me convierta en un tesoro infinito de cualidades
como los métodos, la sabiduría, el samadhi y la experiencia del Bodhisatva.

En cada átomo hay Campos de Budas tan innumerables como átomos;
cada Campo está lleno de Budas, más allá de la imaginación;
y cada Buda está rodeado por multitud de Bodhisatvas;
a todos estos que moran en la conducta sublime dirijo mi atención.

Así, todos los átomos en las direcciones
se contienen en el espacio de un solo cabello;
un océano de Budas en un océano de Campos de Budas,
realizando actividades iluminadas durante un océano de eones.

Cada Buda, con su habla perfecta, libera
un océano de sonidos en cada palabra que dice,
para satisfacer las diversas tendencias de los seres;
de esta manera, la palabra de Buda fluye constantemente.

Todos los Conquistadores del pasado, presente y futuro
hacen girar continuamente los métodos de las ruedas de Dharma;
con todos los poderes de mi mente escucho
el sonido inagotable de sus palabras.
Todos los eones futuros que puedan ser posibles
se manifiestan en mí en un solo instante
y yo mismo en la fracción de un momento,
entro en todos estos eones de los tres tiempos.

Todos los Leones entre los hombres pasados, presentes y futuros,
concibo con la sabiduría instantánea,
y por el poder de los ejemplos de los Bodhisatvas,
dirijo mi atención a los objetos de su experiencia.

Manifiesto Campos de Budas pasados, presentes y futuros
en un sólo átomo de la existencia,
y luego transformo todos y cada uno de los átomos
de la existencia en un Campo de Buda.

Por esto, cuando las luces futuras de los mundos
alcancen finalmente la Bodhi, giren las ruedas de Dharma
y revelen el paso a la suprema paz del Nirvana,
que yo renazca en su misma presencia.

Entonces que alcance los diez poderes;
el poder de la emanación mágica instantánea,
el poder que es un vehículo con cada puerta,
el poder de la actividad excelente,
el poder del amor que todo lo abarca,
el poder de la energía constantemente positiva,
el poder de la sabiduría desapasionada,
los poderes del conocimiento, del método y del samadhi,
y el poder de la Iluminación misma.

Que purifique todo el poder del karma,
que aplaste los poderes del engaño,
que deje impotentes a los poderosos maras,
y que perfeccione los poderes de la conducta sublime.

Que purifique un océano de reinos,
que libere un océano de seres conscientes,
que vea un océano de verdades,
y que realice un océano de sabiduría.

Que realice un océano de acciones perfectas,
que perfeccione un océano de oraciones,
que venere a un océano de Budas,
y que practique sin descanso durante un océano de eones.

Por mi práctica de la conducta sublime del Bodhisatva,
que alcance la Iluminación de la Budeidad,
y entonces que satisfaga la aspiración iluminada y sublime
de los Budas pasados, presentes y futuros.

Para equiparar las conductas del sabio
llamado Samantabadra, el Siempre Sublime,
primero entre los Hijos de los Despiertos;
dedico ahora todas las virtudes que poseo.

Tal como el sabio Samantabadra
dedicó todas las prácticas puras de cuerpo, palabra y mente
para lograr un estado y reinos puros;
así mismo, ahora dedico el fruto de todo mi esfuerzo.

Para comprometerme en todas las virtudes sublimes
ofrezco la oración de Manjushri;
que en el futuro nunca desfallezca
en el esfuerzo por perfeccionarme en la elevada conducta de los Bodhisatvas.

Que mis acciones nunca tengan límite,
que mis cualidades de excelencia lleguen a ser ilimitadas,
y al permanecer en actividad inmensurable,
que encuentre la Budeidad, el estado de manifestación sin límite.

Ilimitada es la extensión del espacio,
ilimitado es el número de seres conscientes,
e ilimitado es el karma y los engaños de los seres;
tales son los límites de mis aspiraciones.

Uno podría ofrecer a los Conquistadores,
los ornamentos supremos de los Campos de Budas de las diez direcciones,
y también ofrecer los máximos goces de dioses y hombres,
durante eones tan numerosos como los átomos del mundo.

Pero leer o escuchar la Reina de las Oraciones
con ojos puestos en la Iluminación Suprema
y con fe resplandeciendo en el corazón, incluso por un instante,
da lugar a un mérito con mucho superior.

Si alguien recita esta aspiración a la conducta sublime,
sobrepasará todos los estados de dolor,
emergerá sobre todos los seres inferiores y obtendrá
la visión de Amitaba, el Buda de la Luz Infinita.

Incluso en esta misma vida,
todos los gozos sublimes serán suyos;
las experiencias de Samantabadra, en todo sublime.
serán rápidamente suyas, sin obstrucción.

Sólo expresar de palabra esta aspiración
a la conducta sublime del Bodhisatva,
trae resultados que sólo un Buda omnisciente conoce,
por tanto no hay duda que conduce a la Iluminación.

Para seguir los excelentes ejemplos expuestos
por la sabiduría del Bodhisatva Manjushri
y por Samantabadra, el Siempre Sublime,
dedico todas las virtudes a sus incomparables ideales.

Todos los Conquistadores de los tres tiempos
han alabado como suprema esta incomparable dedicación,
por tanto yo también rindo todas las raíces de mis actos
a las metas sublimes del Bodhisatva.

Cuando llegue el momento de la muerte,
que me vea libre de oscurecimientos espirituales,
que perciba el rostro de Amitaba,
y transmigre a Sukhavati, la Tierra Pura de la Alegría.

Al llegar allí, que satisfaga
todos los propósitos de esta oración de aspiraciones
y beneficie a los incontables seres vivos
que residen en las diez direcciones.

En el mandala gozoso del Buda Amitaba,
que renazca en un loto maravilloso,
y que allí tenga el placer de conseguir
una profecía pura del mismo Amitaba.

Habiendo ganado esta palabra profética,
por el poder de la mente, que llene todas las direcciones
con muchos millones de emanaciones místicas
y traiga ilimitados beneficios al mundo.

Si por recitar esta oración de la conducta sublime,
he logrado algún diminuto fragmento de bondad,
que sirva para satisfacer inmediatamente
todas las esperanzas de Dharma de los seres vivos.

ORACIONES DE DEDICACIÓN

Que por los méritos del pasado, presente y futuro tanto míos como de los demás, que son meramente imputados por la mente, pueda yo, que también soy meramente imputado por la mente, llegar a ser un Guru Buda y conducir a todos los seres que son meramente imputados por la mente a ese estado que es meramente imputado.

Que por los méritos meramente imputados del pasado, presente y futuro tanto míos como de los demás, pueda la preciosa mente de la Bodhichita que aún no ha sido generada, ser generada y crecer, y la que ya lo ha sido, pueda no degenerar sino incrementar más y más.

Que por los méritos meramente imputados de los tres tiempos acumulados por mí y por los demás, pueda cualquier ser con sólo verme, oírme, acordarse de mí, tocarme, hablarme, ser liberado en ese mismo segundo de todos sus sufrimientos y morar en la felicidad por siempre.

Que por los méritos de los tres tiempos acumulados por mí y por los demás, pueda yo, toda mi familia, enemigos, extraños y todos los seres, ser capaces de encontrar Amigos Virtuosos plenamente cualificados y ser capaces de verles como un Buda, habiendo cesado todos los errores y poseyendo todas las cualidades. Pueda ser capaz de realizar tan solo lo que complazca la sagrada mente de los Amigos Virtuosos y ser capaz de satisfacer inmediatamente todos sus deseos.

Cualquier sufrimiento que los seres tengan pueda experimentarlo. Cualquier felicidad y mérito que yo acumule pueda ser recibido por los demás.

Cualquier dedicación que los Victoriosos que Han Ido al Gozo de los tres tiempos hayan admirado como la mejor, pueda yo también dedicar perfectamente todas estas raíces de virtud de esta forma, para que pueda realizar sus buenos trabajos.

MANTRA PARA INCREMENTAR LOS MÉRITOS

CHOM-DEN-DE DE-SHIN SHEG-PA DRA-CHOM-PA NAM-PAR NANG-TSE U-KY GYAL-PO LA CHAG-TSE-LO

CHANG-CHUB SEM-PA SEM-PA CHEN-PO KUN-TU ZANG-PO LA CHAG-TSE-LO

TAYATA OM BENZA DIWA AWA BODHINAYA SOHA

(recitar 7 veces)

DEDICACIÓN FINAL

Que por las bendiciones de los Budas y Bodhisatvas, por la verdad de la originación interdependiente infalible y por el poder de mi actitud pura y especial, puedan todos los puntos de mis oraciones realizarse.

Que debido a mis acciones virtuosas, pueda rápidamente alcanzar el estado de Buda y pueda llevar a ese estado iluminado a todos los seres.

Que pueda nacer la Bodhichita que aún no ha sido generada, y aquella que ya ha nacido que nunca degenere, sino que aumente cada vez más. Aquí puedes dedicar por la paz en el mundo o cualquier otro asunto incluidos asuntos personales.

LOS OCHO VERSOS PARA TRANSFORMAR EL PENSAMIENTO

Por el Geshe Langri Tangpa

1) Con el pensamiento de obtener la Iluminación para beneficiar a todos los seres, practicaré constantemente considerando a todos los seres como lo más querido, como algo más valioso que la Joya que satisface todos los deseos.

2) Dondequiera que vaya y estando en compañía de otros, practicaré considerándome a mí mismo como el más inferior de todos y, desde lo más profundo de mi corazón, tendré a los demás como lo más supremo.

3) En todas mis acciones examinaré mi mente y, tan pronto como surja un pensamiento descontrolado, inmediatamente lo afrontaré y lo eliminaré firmemente, ya que me pone en peligro a mí y a los demás.

4) Cuando me encuentre con seres perversos, oprimidos por el peso de su falta de virtud y su sufrimiento, los consideraré como lo más querido, como si se tratase de un preciado tesoro, ya que estos seres son muy difíciles de encontrar.

5) Cuando por envidia otros me maltraten ofendiéndome, difamándome y despreciándome, practicaré aceptando mi derrota y ofreciéndoles la victoria a los demás.

6) Cuando alguien a quien he beneficiado y en quien he depositado una gran confianza, me maltrate y dañe, practicaré considerándolo como mi supremo maestro.

7) En resumen, ofreceré tanto directa como indirectamente, todo el beneficio y la felicidad a todos los seres sintientes. Todos ellos han sido alguna vez mi madre o amigo en vidas pasadas. Practicaré secretamente, tomando sobre mí todas sus acciones nocivas y sus sufrimientos.

8) Percibiendo todos los fenómenos como ilusorios, mantendré estas prácticas incontaminadas por los 8 pensamientos mundanos, y sin aferramiento, liberaré a todos los seres de la esclavitud de sus perturbadas mentes incontroladas y del karma.

Notas:

Los Ocho Versos nos ayudan a adiestrar la mente, eliminar nuestra mente egoísta y transformarla en una mente altruista, que ve a los demás como lo más importante, la única fuente de nuestra propia felicidad. Todo lo que hemos conseguido en esta vida y en otras se lo debemos a la amabilidad de los demás. Se trata de que el amor y la compasión reales se pueden adquirir por entrenamiento.

1) Significa que los demás son la fuente de todo lo bueno nuestro en esta y otras vidas. Es para desarrollar la compasión, que es el deseo de liberar a todos los seres del sufrimiento y de sus causas; desarrollar el amor, que es el deseo de que todos los seres tengan la felicidad y sus causas; y desarrollar la ecuanimidad, que es alejarse del vaivén del amor y odio que se da si sólo tenemos intereses personales.

2) Es para eliminar el orgullo y la arrogancia, un gran obstáculo para aprender de los otros. Con ello eliminamos el ansia.

3) El origen del sufrimiento es la idea falsa de algo, para anular las ideas falsas hay que usar la atención a nosotros y a todos los seres.

4) Se trata de que estamos acostumbrados a posicionarnos como superiores y mejores ante los enfermos y feos, que son considerados seres de segundo orden. Hay que usar la técnica de cambiarse por ellos para aprender y usar el tong leng para romper el apego a la idea de nosotros.

5) La envidia es un juicio injusto. Se considera al otro como inmerecedor de su felicidad por ser menos importante que nosotros. Este verso recomienda no meterse en esos juicios.

6) Este verso se refiere a la práctica de la paciencia, ya que los maestros sólo dan enseñanzas teóricas. Los enemigos son una oportunidad para practicar de verdad con las pasiones. No obstante, se recomienda dejar claro, sin malos modos, que es algo malo y no se debe repetir.

7) Este verso enfatiza la utilidad del tong leng y recordar que todos los fenómenos son interdependientes.

8) Si la práctica del Dharma está contaminada por los ocho pensamientos mundanos, entonces no funciona. Los ocho pensamientos mundanos son: placer y dolor, buena y mala reputación, alabanzas y culpas, ganancias y pérdidas.

No olvides las oraciones de dedicación para que los méritos no desaparezcan con el primer enfado que tengas.
Tomado de:
http://www.geocities.com/vajrayoguini/oraciones.html

ORACIÓN DE UNA MADRE

Señor;

Hazme buena para mis hijos, con la bondad de las cosas sencillas, en cada mañana, en cada noche, en la verdad de cada día.

Hazme fuerte, para darles las palabras precisas y mantenerme y mantenerlos serenamente dignos. Para llegarles oportuna y sin prisa. Que sepa aligerarles las tristezas y compartir sus risas.

Hazme justa, para formarles las conciencias tranquilas, para que sean libres de malsanas pasiones; hondos en el sentir y altos de mirar.

Hazme humilde, y cuando les lleguen sus triunfos y sus dichas, que sepan ser prudentes y no despierten adulación ni enviada. Y cuando les toque atravesar desdichas, que tus Diez Mandamientos los sostengan, mi amor los conforte, y Tu Amor los dirija.

Ampárales Señor; no me los dejes atravesar peligros sin salida, que entren limpios y firmes en la prueba, para encontrar serenos la alegría. Que sepan compartir y escojan bien a quien ha de acompañarlos toda la vida.

Hazme merecedora de ser Madre, que para serlo, fui escogida por Ti.

Amén

Al tered el hamayim, al tered

Sham hadag toref, machshafim ke’ev uss’arot

Al tered el hamayim, al tered

Mei hayam shelcha, hamtzulot shimcha

Hem kor’ot

Al tered min haderech, al tered

Ha’avir doker vetzorev kemei neharot

Al tered min haderech, al tered

El kol eshev rach al tipol, titznach

El mokesh mustar uvarot

Al terdi el hamayim, al terdi

Sham hadag toref, machshafim ke’ev uss’arot

Al terdi el hamayim, al terdi

Mei hayam imech, hametzulot lishmech

Hem kor’ot

Al terdi min haderech, al terdi

Ba’avir omed ha’aviv homeh behodo

Al terdi min haderech, al terdi

Ki be’essev rach yesh nachash munach

Metzapeh levo ne’arot

Lai, lai, lai…

Lo nered min haderech, lo nered

Ha’avir nir’ad, ahavot balat nichnassot

Merachok ruach tov me’otet

Me’olam haketz niftachot

Drachim ad ein sof

Al tered el hamayim / al terdi min haderech

Al terdi min haderech / al tered el hamayim

Al tered el hamayim, lo nered, lo nered

¿CÓMO ELEVARNOS A DIOS?

Es dirigirnos a Dios con fe y Amor. Es elevarnos a Dios, hacia Dios, y hasta Dios.

“Elevarnos” a Dios nos trae a la memoria la comparación del elevador; en cuestión de segundos, nos sube a decenas de metros. El avión se eleva y nos eleva en un par de minutos hasta 10,000 metros de altura. Obviamente sólo son comparaciones.

La oración nos eleva hasta Dios; pero, como Dios está en todas partes, no hace falta subir geográficamente ni siquiera, un milímetro. Se trata de una “levación mental”; espiritual, personal, no espacial.

Más que de elevarnos, deberíamos hablar de “conectarnos” con Dios, de sumergirnos en Dios, de dialogar con Dios. Reflejo de tal diálogo entre tí y Dios pueden ser tus palabras, tu canto, tus brazos en cruz, tus rodillas dobladas; pero si en tus profundidades espirituales no hablas con Dios, lo demás no sería oración, sería disco, cassette, ruido, teatro, “show”; pero no oración.

La oración por su forma, puede ser o solamente mental, o bien, mental-vocal; la palabra “vocal” no se refiere a boca; sino a voz. Si fuera tan solo vocal, no sería oración. Por su finalidad; la oración puede ser adoración y alabanza; o bien propiciación (es decir disculpa); o bien impetración (súplica y petición); o bien eucaristía (es decir: agradecimiento). Todos estos aspectos e incontables más los encontramos en los 150 salmos de la Biblia.

Es imposible limitar una oración a un solo aspecto; la oración auténtica, espontánea, viva, es forzosamente plurifacética. El amor profundo (incluso entre amigos, novios, esposos) admira, alaba, agradece, se disculpa, suplica, pide; y lo hace todo a la vez, sin el orden, sin las memorizaciones, sin los artificios, sin los cálculos, y los esquemas de las cosas muertas; sino con la espontaneidad de las cosas vivas.

Un ejemplo entre cientos, el salmo 51, explosión incontrolada de todos los sentimientos que embargan a David al sentirse pecador; (del original hebreo):

“¡Tenme piedad, oh Dios, por tantos favores que me has hecho! Por tanto que me quisiste borra mis pecados. Lávame y lávame de toda mi maldad, hasta dejarme limpio de mi culpa; porque mis crímenes yo los reconozco; ya que esta falta mía nunca me deja en paz. Sólo en presencia de Ti, “nada más en tu presencia” yo he pecado; esta torpeza la cometí “delante de tus ojos”; mucha razón tienes pues como me hablas; y eres muy justo al castigarme. ¡Pobre de mí!, con el instinto del pecado yo he nacido; sí, con el pecado me concibió mi madre; mas, como a Ti te gusta hallar en mi interior “fidelidad”, por esto haz que la conozca mediante tu sabiduría dentro de mí… Lávame hasta dejarme más blanco que la nieve; mándame a quién me diga una palabra de consuelo y de alegría; se sentiría otra vez dichosa esta mi humanidad que tienes “aplastada”… No me arrojes lejos de tu rostro… Haz que vuelva a mí ese mismo júbilo que tú le proporcionas a quienes salvas… Enseñaré a gente rebelde tus caminos… etc”

LA ORACIÓN EN LA BIBLIA

El verbo hebreo Hitpal-lel, y el verbo griego Proséfjeste significan las formas de orar; desear, atraer el favor de una persona, hablar, llamar, tocar una puerta, gritar, llorar, suplicar, gemir, alabar, bendecir, alegrarse, levantar las manos, agradecer, buscar a Dios, etc.

Cada uno de tantos significados representa un detalle, o un aspecto del sencillo y complejo acto que es orar. Condición básica para que Dios atienda al hombre: que el hombre atienda a Dios y cumpla sus mandamientos (Prov 1, 28; Jn 9, 31).

¿Qué es lo que nos impulsa a orar? La presencia de Dios; su presencia general en todo el universo; la presencia especial de Dios entre su pueblo y en el templo.

Pero Dios escucha también a todo ser humano porque hay un pacto, un trato especial entre Dios y todo ser humano; Dios desea y puede ayudar al hombre. Dios es bueno, fiel y poderoso.

Por ser Yahvé, Dios de existencia a todo ser que existe; lo controla y mueve, desde las galaxias hasta la última partícula subnuclear de cada átomo. Por tanto, nada le cuesta a Dios manejar las actividades y las energías de su universo de una manera o bien de otra, atendiendo los deseos de sus amigos; enfatizo la palabra “deseos”, que no deben ser “caprichos”; no podemos, ni debemos pedirle a Dios caprichosos milagros a cada momento.

Al dirigirme a Dios mediante la oración, sé que Dios es todopoderoso, es decir que dispone de un poder incalculable e irresistible (Mt 17,19; Mc 10, 27; Lc 1, 37; 18, 27; etc). Tan seguro estoy de que Dios puede atender mis peticiones que hasta le doy las gracias anticipadas (Sal 13, 6; Mt 21,22), siempre dejándole a Dios la última palabra. (Mt 6,10; Lc 22,41).

¿QUÉ ES LO QUE PUEDO PEDIRLE A DIOS?

En primer lugar su perdón (Sal 32; 51; 130); el rescate (redención) de mi propia situación psicológico-espiritual-moral insoportable e insoluble (textos anteriores); la comunicación-conexión con Dios (Ex 33, 18 s):una vida honrada (Sal 81, etc).

Todo Esto va mezclado en el Antiguo Testamento con valores principalmente terrestres y pasajeros, como son la salud, el bienestar social, económico, político, comercial, etc; en el Nuevo Testamento va repleto de valores celestiales, espirituales y eternos (Mt 6,9; 6,19, 6, 25-33; etc).

Lugar y tiempo de la oración. Lugar ideal para orar es el templo; por algo se le llama “la casa de la oración” (Is 56,7). Sin embargo, la oración no está ligada a ningún lugar, pues se escapa a la materia y al tiempo. Debido a la presencia inevitable y universalmente dinámica de Dios, dondequiera podemos hablarle.

Un sitio recomendado por Jesús es la propia casa de uno, en especial el tranquilo “cuarto superior”. El templo y la habitación superior no son recomendados por su topografía, sino por sus ventajas psicológicas. La habitación superior (una especie de oratorio), te aisla de la calle, del bullicio, de las distracciones; te permite enmarcar, enfocar tu vida en otros valores; poner en la periferia lo material, lo diario, los desperdicios, el egocentrismo, y poner en el centro de tu vida, lo superior, lo espiritual, lo eterno, Dios.

El templo te brinda, además la ventaja de elevarte a Dios junto con otros hermanos que, al igual que tú, buscan ver el invisible rostro del Padre que está en los cielos (Tob 8,11; Jdt 8,5; Dan 6,11)

Para el nuevo pueblo de Dios, los cristianos, la norma suprema de Jesús, con respecto al lugar donde debemos adorar a Dios, es adorarle en ese “lugar” fuera de todo lugar que se llama “espíritu y verdad”(Jn 4,24).

El templo verdadero es ya Cristo, eres tú en la medida en que estás injertado en Cristo; eres “fotografía” viviente-espiritual-personal de ese “Original”-Vida-Espíritu que es Dios (Mt 26,61).

En cuanto al tiempo, la costumbre judía de orar varias veces durante el día y durante la noche, a determinadas horas, pasó a los cristianos (Sal 4; 5; 117, 7 s; 118, 164, Jon 2,10; Hech 3,1 etc).

La postura más frecuente es la Proskýnesis o postración, la misma que todavía acostumbran los musulmanes. Otras posturas: doblar las rodillas (Sal 95,6) permanecer de pie (Sam 1,26), extender hacia el cielo los brazos con las manos abiertas (actitud del mendigo), como para recibir los beneficios de Dios (Sal 63,5; 88,10; 134,2; 143, 6 etc.)

LA ORACIÓN DE JESÚS

Jesús practica todas las formas de oración. El ora en todas partes, y en las más diversas circunstancias (Lc 10,21).

Se pasa noches enteras orando como que la oración es para Jesús más “descanso” que el descanso normal, una necesidad más imperiosa que el sueño (Lc 6,12; 5,16; Mc 1,35); El descansa más feliz entre los brazos de su Padre-Dios, que durmiendo entregado al sueño.

La oración suprema de Jesús la encontramos en los momentos de mayor tensión psicológica y espiritual: en Jn 17 (oración sacerdotal), en Lc 22,41 (Getsemaní), en Mt 27,46 y en Lc 23,46 (antes de expirar en la cruz).

A sus discípulos Jesús nos da un esquema de las cosas que El desea le pidamos al Padre (Mt 6,9-13).

Por lo que Jesús nos dice acerca de la oración, vislumbramos cómo es la oración del propio Jesús; confianza, sinceridad, espontaneidad, resignación, sin palabrerías, sin ostentación, (Mt 6,5-14; 7,7-11; Lc 18, 9-14; Mt 17,20; etc.).

La misma oración del Padrenuestro es un pálido reflejo de la oración trinitaria y eterna de Jesús, Hijo del Padre, no hecha de inciertos balbuceos humanos, sino de “Aguas Vivientes”, inagotablemente “brotantes” más allá y más arriba del tiempo y del espacio (Jn 4,14 s; 7,38 s; etc).

Pronto los apóstoles y los primeros cristianos consideraron a Jesús como mediador es sus peticiones al Padre (Hech 4,11 s; 5,31; 10,42 etc). Desde entonces vino la fórmula conclusiva que aún utilizamos en la liturgia: “Por Cristo nuestro Señor”, es decir: “por medio, por conducto, de Cristo”.

Al mismo tiempo Jesús fue identificado como uno de los personajes integrantes de la Trinidad, y , por lo mismo, destinatario de nuestras oraciones, en el mismo nivel del Padre (1Cor 16,22; 2Cor, 12,8; Ef 5,20; Hech 7, 59; Ap 1,6).

ASPECTOS MORALES DE LA ORACIÓN CRISTIANA

La oración o culto espiritual del Nuevo Testamento, es ante todo la vida misma de la Comunidad y de los individuos. Consecuencia: es ya imposible el formalismo, o el exteriorismo; la única oración posible para un cristiano es la oeación-vida.

Todo auténtico cristiano, por ser hijo de Dios y depositario del Espíritu Santo ; es de por sí una “oración”, un “gemido intraducible” del Espíritu Santo; todas las oraciones del cristiano pueden resumirse en una sola palabra: “Abba” (Padre).

La oración-vida del cristiano debe estar en sintonía con el Espíritu Santo y con el “nombre de Jesús”, o sea inspirada por el Espíritu Santo. El impulso a orar viene del Espíritu Santo. (Rom 8,26)

Si no fuera por el Espíritu Santo, estaríamos toda la vida pidiéndole a Dios, al igual que los niños, juguetes y naderías. ¿Qué debe un Cristiano pedirle a Dios? ¿Solamente las cosas del mundo futuro, o también las del mundo presente? Debe buscar y pedir lo del mundo futuro, pero arrancando de la historia y la geografía del mundo presente, utilizando y transformando al mundo en que Dios lo tiene colocado.

Moisés pretendía ver el “rostro de Dios” (es decir su ser único espiritual); pero Dios quiso que Moisés, estando en vida vislumbrara el rostro de Dios contemplando la “espalda de Dios” (es decir su actuación en el universo (Ex 33,18-23) ).

Con Mayor razón el cristiano no puede llegar a ver el rostro de Dios ignorando el universo que el Hijo de Dios hizo suyo al encarnarse.

La constante tentación del cristiano es “renunciar” al mundo para buscar al solo Dios sin el mundo. Acostumbramos buscar al mundo siguiendo un camino “horizontal”, buscar a Dios siguiendo un camino “vertical”. Esta comparación geométrica “dualiza” al cristianismo.

Quizás lo unifique la comparación, también geométrica pero más bíblica de la esfera (el universo) es tan transparente que desde cualquier punto del universo Dios es visible y alcanzable (Thelihard de Chardín).

En tal caso la oración se vuelve bidimensional; oración se vuelve bidimensional; oración y acción se armonizan; a Dios (el original) lo encontramos, le atendemos, y le hablamos en sus fotografías (seres humanos) que no rodean por todas partes. (Mt 25,31-46).

AFIRMACIONES

“La oración es comparable al radioteléfono, para orar no hacen falta alambres, ni aparatos, ni cabina, ni dinero; dondequiera puedo comunicarme de inmediato con Dios. Él está más cerca de mí que yo mismo” (Olgiati S XX).

La oración es buscar a Dios en profundidad. Dos estudiantes viajaban a la universidad de Salamanca. Se detuvieron cerca de una fuente para descansar y apagar su sed. Sobre una piedra estaba escrito: “Aquí está enterrada el alma de Pedro García”. Uno de los estudiantes soltó una carcajada: ¿Cómo es posible que un alma esté enterrada debajo de una piedra? Y siguió su camino. El otro removió la piedra, cavó la tierra, y encontró un enorme tesoro.

Tesoro incalculable es Dios (Mt 13,44); hay que buscarlo en profundidad, esto es oración.

En la plaza de Atenas un orador griego, antes de hablar pedía la nota conveniente a un artista cantor, para dirigirse a sus oyentes con una voz armoniosa y convincente.

Para todo cristiano el insuperable Artista es Dios, mediante la oración.

Miguel Montaigne cuenta que su padre, cuando el era pequeño, lo despertaba cada mañana con música de arpa, para que su alma se llenara de armonía y así transcurriera el día entero.

Algo semejante es la oración de la mañana. “Oración es elevar tu mente a Dios, es hablarle a Dios. Fíjate cómo debe estar tu mente, para lograr sumergir tu cambiante situación humana en la inmutable situación de Dios, para penetrar tú en el mismo Señor, y hablarle algún día sin necesitar ya en absoluto ni de medios ni de mediadores” (S. Nilo, s. V)

1. El dedo pulgar es el que está más cerca de tí. Así que comienza orando por aquéllos que están más unidos a tí. Son los más fáciles de recordar. Orar por los que amamos es “una dulce tarea.”

2. El próximo dedo es el índice: Ora por los que enseñan, instruyen y curan. Ellos necesitan apoyo y sabiduría al conducir a otros por la dirección correcta. Manténlos en tus oraciones.

3. El siguiente dedo es el más alto. Nos recuerda a nuestros líderes, a los gobernantes, a quienes tienen autoridad. Ellos necesitan la dirección divina.

4. El próximo dedo es el del anillo. Sorprendentemente, éste es nuestro dedo más débil. El nos recuerda orar por los débiles, enfermos o atormentados por problemas. Ellos necesitan tus oraciones.

5. Y finalmente tenemos nuestro dedo pequeño, el más pequeño de todos. El meñique debería recordarte orar por tí mismo. Cuando hayas terminado de orar por los primeros cuatro grupos, tus propias necesidades aparecerán en una perspectiva correcta y estarás preparado para orar por tí mismo de una manera más efectiva.