Author Topic: LA DOCTRINA MAHAPRAJNA-PARAMITA de CHAN SSU LUN  (Read 1592 times)

Crow

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LA DOCTRINA MAHAPRAJNA-PARAMITA de CHAN SSU LUN
« on: Julio 25, 2009, 03:38:16 pm »
 

CHAN SSU LUN

 

 

LA DOCTRINA MAHAPRAJNA-PARAMITA

de

CHAN SSU LUN

( CHAN de los CUATRO TRATADOS)

 

también conocido como

 

CHAN DE LA EDAD DE ORO

 

 

           Esta Doctrina fue documentado por Fa Hai, discípulo de Hui Neng, y descubierta en  Dunhuang, China, en 1941 y ahora es preservado en los archivos del "Museo Británico" de Londres.

 

           Lo presentado aquí, es un sumario de los puntos principales del documento original.

 

PREAMBULO

 

En los comienzos lo transmitieron los siguientes Budas.                     

                                                                                           

Vipasyin (Piposhi)

Sikhin (Shiqi)

Vestabhu (Pishefu)

Krakucchanda (Juliasun)

Kanakamuni (Junahanmuni)

Kasyapa (Jiayie)

Sakyamuni

 

           Sakyamuni, conocido como Gautama Buda, puso en moción la Rueda de la Doctrina (Dharmachakra).

 

 

La primera rueda de la Doctrina fue predicada en Bodhi Gaya.

La segunda rueda de la doctrina en el "Pico de los Buitres", cerca de Rajghir.

La tercera rueda de la doctrina en la Isla de Shri Lanka.

 

          Cuatro Tratados forman la base de la doctrina compilada por sus discípulos después de su muerte, y son  los sermones importantes presentados después de la revelación de las Cuatro Nobles Verdades.

 

          El Avatamsaka (El Sutra de la Guirnalda), perteneciente al primer dharmachakra.

 

         El Vajracchedika (El Sutra del Diamante), perteneciente al segundo dharmachakra.

 

              El  Lankavatara (El Sutra del Lanka), perteneciente al tercer dharmachakra.

 

                                 El Vimalakirti Nirdesa (El Sutra del Nombre Puro).

 

              EL LINAJE DE LA TRANSMISIÓN DE LA DOCTRINA DESPUÉS DE SAKYAMUNI

 

Mahakasyapa (Da Jiaye)

Ananda (Anan)

Madyhantika (Motiandi)

Sanavasa (Shannahexiu)

Upagupta (Youpojuduo)

Dhritaka (Tiduojia)

Buddhanandi (Fotuonanti)

Buddhamitra (Fotuomiduo)

Parsva (Xiebiqiu)

Punyayasas (Funashe)

Asvaghosa (Maming)

Kapimala (Piluo Zunzhe)

Nagarjuna (Long Shu)

 

Nagarjuna, vigésimo fundador de la Escuela Madhayamika,

revitalizó el Dharma de la segunda rueda.

 

           La Doctrina comparte escalones aquí con la evolución de las  prácticas tibetanas de rDzogs-chen. Según las tradiciones del Budismo antiguo codificadas en la obra de Pawo Tsuglag Threngwa , del  primer maestro budista de rdzogs-chen, Garab Dorje, emanaron dos líneas de transmisión, que se establecieron y se ramificaton en el Tibet y en China. Pasaron también por Nagarjuna y su discípulo Aryaveda, y comparten los  mismos conceptos del despertar súbito.

 

          Después de Nagarjuna, los conocimientos de la doctrina  de la Vía Media fueron transmitidos por  los maestros:

 

Kanadeva (Jianatipo)

Rahulata (Luohouluo)

Sanghanandi (Sengjiayeshe)

Gayasata (Sengjiayeshe)

Kumaarata (Jiumoluotuo)

Jayata (Sheyeduo)

Vasubandhu (Poxiupanduo)

 

 

 

           Vasubandhu, el vigésimo séptimo maestro, hermano de Asanga, fundador de la escuela Yogacara en India, refinó la  tercera rueda, presentando la esencia del camino Solo-Mente (Chittamatra).

 

          En la India esta doctrina fue transmitida y desarrollada por vía de los maestros:

 

Manorhita (Monaluo)

Helenayasas (Helenayeshe)

Aryasimha (Zunshe)

Basiasita (Shenaposi)

Upagata (Youpoku)

Sangharaksa (sengjailuoyi)

Vasumitra (Xupomiduo)

 

                La Doctrina fue introducida en China y el despertar súbito, el precursor de Chan fue elaborado por Dao Chan (360 - 434) como el sistema supremo.

 

 

                  EL PRIMER OFICIAL PATRIARCA DE CHAN Bodhidharma (Po Ti Ta Mo)

 

 

 

 

Bodhidharma (470 - 543), el trigésimo quinto patriarca de la línea,  formalizó  las enseñanzas de la doctrina del despertar súbito en China, y afirmó una transmisión viviente mas allá de las fuentes de la  doctrina original con énfasis en la experiencia directa, mas sin la necesidad de estudios intelectuales o  profundos de los Sutras. Es conocido como el primer patriarca de Chan.

 

          Después, en China, las enseñanzas de la doctrina Chan fueran difundidas por  los maestros chinos, quienes, más adelante, las transmitieron a otras naciones móngols.

 

           En el Tíbet, varios maestros (entre quienes se destacan Namkhai Ningpo, Nubchen Sanguie Yeshe, y Aro Ieshe Llungne) fueron eslabones claves en la transmisión súbita de Dzogchen y la transmisión súbita de Chan.

 

          Los primeros patriarcas maestros de Chan después de Bodhidharma fueron:

 

Hui Ko (487 - 593)

Seng Tsan (f. 606)

Dao Xin (580 - 651)

Hong Jen (601 - 674)

Hui Neng (683-712)

 

          Hui Neng, el cuadragésimo en la línea directa y la sexta de Chan, que Chan Ssu Lun acepta como el último patriarca y el supremo maestro de Chan Ssu Lun, explicó las enseñanzas en el  Sutra de la Estrada. Antes de su muerte en el día tres de la octava luna, el Patriarca convocó a sus diez discípulos con entendimientos superiores y dijo:

 

          "En la transmisión de la Doctrina, a partir de ahora, tendréis que regiros por vuestros propios principios. No os desviéis de los fundamentos de nuestra escuela".

 

                                                                                                                               

 

          El Sutra de la Estrada, la Doctrina fundamental de Chan del despertar súbito, fue compilado por el monje Fa Hai. A la muerte de Fa Hai, el Sutra de la Doctrina pasó a manos de su condiscípulo Dao Can.

 

          A la muerte de Dao Can, pasó a manos de su discípulo Wu Zhen, quien al presente lo predica en el monasterio del Renacer de la Ley, de monte Cao Xi, en la sierra de Ling Nan.

 

 

LA TRANSMISIÓN DE LA DOCTRINA DESPUÉS DE HUI NENG POR LOS LINAJES DE LA EDAD DE ORO

 

          Después de Hui Neng, la transmisión de la vía súbita de Chan, sin denegar la autenticidad de la vía gradual, entró en una fase de riqueza y diversidad, sin violación de la doctrina, eventualmente desarrollándose en las manos de los maestros:

 

                                                         

 

               Linaje commun de la Doctrina de los Maestros Keui Yang y Lin Tsi

 

                                                 Nan Yeuh    677 744                                                                                       

 

                                           Ma Tsu  709 788                                                                 

                                                                                                                                 

                          Pai Chang 720 814                     Kuei Tsung siglo VIII - IX

                             

                          Keui Shan  771 853                       Kao An siglo IX

                           

                         Yang Shan 807 853                           Huang Po  850

             

                                                                                      Lin Tsi ( f. 867)

 

                                    Metodo                                              Metodo

                              KEUI YANG                                       LIN TSI

 

 

             

 

            Linaje commun de la Doctrina de los Maestros Fa Yen,  Yun Men y  Tung Tsao             

 

Ching Yuan 660 740

 

Shih Tou    700 790     

 

Tien Huang 748 807                               Yuch Shan 745 828

 

            Lung Tan   siglo VII - IX                                Yun Yen 780 841

                                                       

              Te Shan 782 865                                   Tung Shan 807 869

         

                         Hsueh- feng   822 908

 

              Hsuan Sha 835 908       Yun Men 896 – 949          Tsao  Shan   840 901

 

               Lo   Han  867 928

 

              Fa Yen  885 - 958

 

                    Método                             Método                          Método

                  FA YEN                             YUN MEN                     TUNG TSAO 

 

 

                         

 

                         Linaje de la Doctrina de los Maestros de Hua Yen (Avatamsaka) antes de la Integración con Chan por Tsung Mi

                                                                                                                                                                                                                                                               

                                                       Fa Shun 557 640

 

                                                       Chih Yen 602 668

 

                                                   Shan Shiang (643 712)

 

                                                     Cheng Kuan 738 839

                                                      Tsung Mi (740 841)

 

                                                                 Método

                                                               TSUNG MI                                                                   

 

          Los métodos de las enseñanzas para la liberación de todos los seres por estos Maestros de Chan y los del Maestro Tsung Mi (740-841) inician el concepto de unirse a la escuela Hua-Yen  (Avatamsaka), fundada por  Shan Shiang  (643-712). Forman la base de los estudios y meditaciones de la EDAD DE ORO (Dinastía Tung), y el renacimiento de las seis prácticas de CHAN SSU LUN, para el beneficio de todos los seres.

                   

 

 

      CHAN SSU LUN lo considera parte integrante de la doctrina Mahayana del "Vehículo Supremo" transmitido por todos los patriarcas anteriores.

 

 

          "Ver, oir y recitar son el vehículo pequeño; despertar a la Ley y comprender su sentido es el vehículo mediano; practicarla y cultivarla es el vehículo grande. Comprender todos los cosas, la totalidad de los cosas sin desapego de ninguno y con desapego, al mismo tiempo, de su apariencia, sin entrar en ninguno de ellos, es el Vehículo Supremo, que es la práctica suprema.

           No discutamos más de ello; practica tu mismo la Doctrina."

 

 

                                                                               Hui Neng

 

 

          LA DOCTRINA

 

 El Maestro

 

          Amigos en la Ley:

          La Sabiduría del Despertar y de ejercitar de continuo la Sabiduría es inherente al ser humano; el que no alcanza el despertar es por impedimento de las delusiones que alberga en su corazón, y ha de buscar la ayuda de un amigo en la Ley de mayor preeminencia para que le muestre el camino por el que pueda contemplar su propia naturaleza.

 

 

La Contemplación Interna y la Sabiduría

 

          La doctrina se basa en la contemplación interna y en la Sabiduría. Pero, antes que nada, no os engañéis pensando que ambos son diferentes, pues no son sino una y única sustancia. La contemplación interna es el cuerpo de la Sabiduría (ti), y la Sabiduría es la función (yong) de la contemplación interna. No sostengáis que la contemplación interna precede a la Sabiduría o que la Sabiduría precede la contemplación interna.

           La contemplación  interna y la Sabiduría son desequilibradas cuando las acciones son correctas y naturales y el corazón de la mente incorrecto, o cuando las acciones son incorrectas  y el corazón de la mente correcto,  pero cuando el corazón de la mente y acciones son correctos, y lo interno y lo externo son en balanza, la contemplación interna y la Sabiduría tienen equilibrio.

 

 

             La Unión de la Meditación con su Objeto

 

          La unión de la meditación con su objeto tiene como consecuencia  la sensación correcta del objeto contemplado sin los impedimentos de la mente. Solo se consigue mediante la intuición, que es la Experiencia Directa. El Sutra de Vimalakirti-nirdesa dice: la intuición es el lugar donde Buda alcanzó el despertar. La intuición es la Tierra Pura. No mencionéis solo de palabra la intuición, mientras vuestro corazón de la mente es manchado, se pierde en lisonjas y divagaciones. La Meditación sin experiencia directa no puede conducir a la no-dualidad. No entra en la contemplación del propio corazón de la mente, ni en la búsqueda de la pureza.

 

 El Error de ser Enfrascado en la Contemplación

 

           No permaneced sentados, sin moveros ni levantaros, enfrascados en la contemplación del propio corazón de vuestra mente o en búsqueda de la pureza; mas las gentes desorientadas que intentan cosechar méritos con este proceder no logran el Despertar, y llegan a volverse locas. Son centenares los casos, y por ello se que enseñar tal doctrina a los budistas practicantes es un gran error.

 

El Despertar Inmediato y Gradual

 

           No existen doctrinas inmediatas y graduales, pues así como hay gentes con una mente rápida y gentes que no lo son tanto, los desorientados se unen por grados, y los demás practican de inmediato. Pero una vez que los unos y otros logran comprender su propio corazón de la mente y contemplar su propia naturaleza, el despertar es igual para todos. ¿Por qué se habla del despertar gradual y súbito? Porque unos son lentos y otros raudos en alcanzarlo; pero Doctrina solo hay una. Por eso se habla de gradualidad e instantaneidad.

           Recuerda, que nunca han existido diferentes vehículos; es la ley única la que adopta diferentes formas de transporte, según los niveles de capacidad del corazón de la mente de las gentes.

 

La No Absorción, La Nada, y La Vacuidad

 

           Esta doctrina propugna desde sus principios, tanto en lo que atañe a la inmediatez como a lo gradual, la ausencia de ideas o pensamientos falsos (wu nian) por la no absorción en las ideas, la ausencia de formas, la inmaterialidad, la nada, (wu xiang) por la separación de cualquier idea dual en el ejercicio de las facultades mentales, y el desapego (wu zhu) por la comprensión de  la vacuidad de todas las cosas y el retorno a la aceptación de la experiencia directa del Estado Primordial. Como dice el Sutra de Vimalakirti-nirdesa, es necesario "en lo externo, saber diferenciar con habilidad  todos los aspectos y características de las cosas, y en lo interno, no movernos de la Suprema Realidad  (Di Yi Yi)".

 

 El Corazón de la Mente y La Naturaleza

 

          Según esta doctrina, practicar la contemplación (zuo chan) no significa mirar el corazón de la mente, o mirar la pureza, o ser indiferente a la pasión y la tentación.  El corazón es, en esencia, falso y manchado. La naturaleza del hombre es pura, y si algo en ella oculta la realidad inmutable, son los falsos pensamientos; basta que nos alejemos de ellos para recuperar la pureza natural. Si no advertimos que la propia naturaleza es originalmente pura y accionamos el corazón para mirar la pureza, generaremos una pureza falsa.

 

          Instalarse en la contemplación, según esta doctrina, significa librarse de todos los impedimentos  y no proyectar el pensamiento hacia ninguno de los mundos del fenómeno. Y contemplación es contemplar la propia naturaleza sin perturbación alguna. Mirad que vuestra propia naturaleza sea pura por si misma, consagraos vosotros mismos en alcanzar el cuerpo espiritual (Fa shen) de vuestra propia naturaleza, seguid por vosotros mismos el camino de Buda, alcanzad por vosotros mismos la gnosis budista.

 

 

Las Cuatro Promesas

 

          Amigos en la Ley,

 

          Jurad  ayudar  que se salven, por sí mismos en su propia naturaleza, todos  los infinitos seres vivientes.

          Jurad atajar las infinitas aflicciones del corazón de la mente.

          Jurad  estudiar las infinitas puertas del despertar.

          Jurad seguir el supremo camino de Compasión y Sabiduría.

 

          Evitad que todo pensamiento pasado, futuro o presente sucumba a la contaminación de la ignorancia y el engaño, y en desterrar de la propia naturaleza, de una vez por todas, los actos erróneos, la hipocresía y el extravío mental, la falta de entendimiento, y todos los impedimentos de Confusión, Codicia, y Hostilidad.

 

           De nada sirve confesar, de palabra, desde cualquier imagen, pues, según esta doctrina, arrepentirse y reconocer la culpa es simplemente cortar con las malas acciones del pasado y no repetirlas.

 

 El Triple Cuerpo

 

           El cuerpo físico es un simple habitáculo, y no podemos tenerlo por refugio. El Triple Cuerpo: Dharmakaya (Fa), el de la ocultación de la verdadera condición de energía mental iluminado;  Sambhogakaya (Bao), el  de la ocultación de la energía de sabiduría infinita expresada en acción, y Nirmanakaya (Hua), el de la ocultación de la energía del aspecto material, siempre han estado en la naturaleza subyacente de uno mismo: todos los tienen, estos cuerpos espirituales,  glorificados  y revelados, pero las mentes obcecadas no los ven, y los buscan en el exterior sin darse cuenta de que están dentro de uno mismo.

 

Refugio

 

           Busquemos refugio y alojamiento en la iluminación; en la doctrina relativa y la absoluta,  la acción correcta con benevolencia, las intenciones correctas con compasión,  las actitudes correctas con alegría y en la ecuanimidad con gozo; en la corrección, en la más venerable desafección de las pasiones, y en la pureza.

          Busquemos refugio y alojamiento en la doctrina de Mahaprajnaparamita, que es la doctrina primera, la suprema, la más venerable, inamovible e imperecedera, y de ella salen todos los Budas del pasado, presente, y futuro. Emplead su gran sabiduría para llegar a la otra orilla y para derrotar las aflicciones y las pasiones que emanen de las sensaciones, emociones, y pasiones de la mente.

 

 Budas y Bodhisattvas

 

          El que comprenda la Doctrina del Despertar Súbito que se libere del ciclo de renacimientos verá el paraíso de la Tierra Pura en un instante, pero el que no comprenda esta doctrina, tendrá un largo camino por delante, y no podrá llegar por mucho que invoque el nombre de Buda o busque el Buda fuera de sí mismo. El Buda es producto de la propia naturaleza, y no hay que buscarlo fuera del cuerpo.

 

          También son productos de la propia naturaleza, la piedad y la compasión: Bodhisattva  Avalokitesvara (Guan  Yin); el amor benevolente: Bodhisattva Samantabhandra (Da Shi Zhi); la actitud correcta con alegría: Bodhisattva Manjushri; y la rectitud universal: Maitreya Buda.

 

                                                     

         El Alejamiento de la Dualidad

 

           Existen, por ejemplo, cinco pares opuestos en el reino de lo exterior insensible que se pueden  contemplar: oscuridad y claridad, cielo y tierra, sol y luna, agua y fuego, pasivo femenino y dinámico masculino

 

           Existen, también, doce pares opuestos en la designación de las cosas y sus manifestaciones: material activo y material inactivo,  manifiesto y no manifiesto, aflicción y no aflicción, vacuidad y  materia, quietud y movimiento, claro y turbio, ordinario y sabio, laico y celestial, joven y viejo, pequeño y grande, corto y largo, bajo y alto.

 

          Existen diecinueve pares opuestos en el uso de la propio naturaleza: error y verdad, obcecación y sabiduría, torpeza e inteligencia, confusión y calma, moralidad e inmoralidad, rectitud y sinuosidad, realidad y irrealidad, dificultad y facilidad, aflicción y despertar, compasión y malevolencia, alegría e ira, magnanimidad y avaricia, progreso y retrogrado, vida y muerte, eternidad y fugacidad, cuerpo espiritual y cuerpo retributivo, sustancia y función, naturaleza y apariencia.

 

          La oscuridad no existe por sí misma, sino porque hay claridad. La claridad permite la existencia de la oscuridad, y la oscuridad permite la manifestación de la claridad. Una depende de la otra. Lo mismo ocurre con todos los ejemplos de opuestos. Se ve la oscuridad en la claridad, y la claridad en la luz. No hay Dualidad.

 

El Vacío y la Forma

 

           Desapeguémonos, cuando hablamos de la apariencia, desde la apariencia en lo externo, y  del vacío desde el vacío en lo interno. El apego al vacío impide la luz de nuestra naturaleza, y el apego a la apariencia conduce a la contemplación errónea. Hablar del vacío es correcto si  viene de una parte de la propia naturaleza, y erróneo si la propia naturaleza no está vacía de obcecación ni de auto ilusión.

 

El Despertar

 

           Los que comprendan la Doctrina de Mahaprajnaparamita estarán libres de falsos pensamientos, ideas o apegos, y no sucumbirán a la perturbación, pues verán en ella revelada la naturaleza de la realidad inmutable; y los que, contemplándola con sabiduría y inteligencia no cognitivo, afronten todos los fenómenos sin apego ni rechazo, verán su propia naturaleza y alcanzarán la budeidad.

 

 

          El Sutra del Diamante

 

          Con solo seguir las enseñanzas del Sutra del Diamante, se podrá contemplar su propia naturaleza y penetrar en la sabiduría de la unión con todos los fenómenos. Los seguidores del Mahayana (Da Cheng) que escuchen el Sutra del  Diamante verán despertados sus corazones al engaño de la letra escrita. Aquellos que al escuchar la Doctrina de la Iluminación Súbita no incurren en el engaño de la practica externa, sino que, en vez de ello, intentan generar en su propio corazón contemplaciones acertadas para poner a flor su naturaleza básica; aquellos, con estar aquejados, hallarán el despertar al instante.

 

          La única manera de lograr la emancipación es comprender al amigo en la Ley, la naturaleza Budista, que se aloja en el propio corazón. Si el propio corazón está sumido en el error o la obcecación, si los pensamientos son engañosos o contrarios a la realidad, no habrá salvación posible, por más que se busque, en lo exterior, la instrucción de un maestro.

 

 

 

 

           Busca en tu propio cuerpo, y en tu propio corazón, y no en las apariencias del exterior. Nunca han existido diferentes vehículos: es la Ley única la que adopta diferentes formas de transporte, según los niveles de capacidad del corazón de las gentes.

 

           Los que practiquéis y compartáis de este modo la Doctrina del Despertar súbito, y os comprometáis a aceptarla y defenderla, serviréis a Buda: y los que perseveréis en ella toda la vida y no os apartéis de sus principios, viviréis, con toda certeza, en la santidad.

 

           Pero es una Doctrina que debe pasar a otra sin  palabras, tal como viene de antiguo, una doctrina cuya transmisión exige el gran voto previo de no separarse del camino de la Sabiduría.

 

 La Flor y los Cinco Pétalos

 

 

         Si de la tierra brota la flor del yerro, los cinco pétalos son cual la raíz de lo plantado;

 

         Todo cuanto hagas será acción carente de luz, y los vientos del karma agitarán tu pensar errado.

 

          Si la tierra del corazón brota la flor certera, los cinco pétalos son cual la raíz de lo plantado;

 

          Todo cuanto cultives tendrá la sabiduría de la sabiduría sin forma; y la iluminación de la sabiduría al fin te habrá llegado.

 

 

 

Concluye aquí la Suprema Doctrina Mahayana del  Despertar Súbito

 

 

 

 

 

 

 

 LOS METODOS QUE SOPORTAN LA CONTEMPLACIÓN Y EL DESPERTAR

 

          La experiencia directa del  despertar, que es indefinible, incomunicable, libre de todas formas y conceptos es imprescindible. La autenticidad de esta experiencia de la despierta solo puede ser confirmado por otro ser despertado.

 

 El Método de Yun Men                   

 

          Usando palabras como proyectiles que dan en el blanco, percuten violentamente la conciencia. Hirientes palabras tratan de violar la conciencia muda de adeptos, adormecidos en una satisfacción religiosa desconcertante. La experiencia personal descarta las referencias religiosas o filosóficas, incide sobre la revelación instantánea del ser. La caída de un torrente, el trayecto de las estrellas, el estilo de un alfarero, reflejan la verdad sin recurrir a un simbolismo abstracto, didáctico.

 

        Camino por ellos con aversión (Inteligencia natural en estado de liberación)

 

 

 

         El Método de Kuei Yang                     

 

 

          No torturaos la conciencia para conocer la significación del Dharma. La formulación adecuada no depende de la comprensión. Mantened la unidad de vuestra voluntad, dejad de escuchar con el pensamiento, pero escuchad con el espíritu. La función del oído se limita a audición, la del pensamiento se limita a formar las imágenes y las ideas. En cuanto al espíritu, es una vacuidad que responde a todas las cosas. El Dharma reside en la Vacuidad, y esa vacuidad es ayuno del pensamiento.

 

        Camino por ellos con aversión y mascara de sensitividad

(inteligencia natural en estado de liberación))

 

     Camino por ellos con sensitividad y mascara de aversión

(Sensitividad en estado de liberación)

 

El Método  Fa Yen 

 

   Con  la finalidad de despertar al adepto a su naturaleza profunda, dirige la contemplación a los ruidos, a los movimientos, a los innumerables signos que pueblan el cosmos. La escucha, la atención plena, eliminan las tentativas de explicaciones racionales. Más cercana al Tao, interrumpen la palabra pedagógica y señalan silenciosamente la ausencia de cualquier diferencia entre exterior e interior.

 

  Camino por ellos de confusión

(Sensitividad en estado de liberación)

 

         El Método de Tsung Mi

 

          La practica Hua-Yen concentra en la relación entra fenómenos y no entre fenómeno y el absoluto. Todo en el universo sale de sí mismo y los principios de todos los fenómenos son esencialmente no duales. Esta unidad es pluralista. El múltiple es expresado en el uno. Todas las cosas, animadas o inanimadas, son una expresión de la mente y son unificadas pues en la Mente Budista. Tienen seis características: Universalidad, Especificidad, Homogeneidad, Nitidez, Composición, y Descomposición. 

             

          Todos los fenómenos son en armonía perfecta. 

 

                                                                                             

 

         Camino por ellos con codicia y mascara de confusión (Discriminación natural en estado de liberación)

       

          Camino por ellos con confusión y mascara de codicia (Sensitividad en estado de liberación)

 

El Método de Tung Tsao

 

          Proponiendo una dialéctica sutil, de cinco puntos, en que el ser y la manifestación se completan y anulan recíprocamente.

          Deambulamos tranquilamente en el mundo, despreocupados, sin sospecha y sin problema en cuanto a la verdad escondida.

          Damos cuenta de que las apariencias enmascaran una realidad profunda, misteriosa, armoniosa, en la que reconocemos nuestro verdadero rostro

          Las cosas, la naturaleza, nacen y mueren en una luz increada, enceguecedora.

          ¡Basta de percibido! ¡Basta de sujeto! La percepción carece de apoyo, el mundo es el termino del Ser; los fenómenos expresan su generosidad profunda, inalterable.

         ¿Qué locura citar hasta la saciedad el Ser o No-Ser; dejemos a los ignorantes la pasión por los milagros: Una casa acogedora, la sopa en el fuego, ¿para qué?

 

          Camino por ellos con codicia (Discriminación natural en estado de liberación)

       

 El Método  de Lin Tsi   

 

          El método pedagógico se dirige directamente a la meta, expresa concretamente la experiencia, aplastando sin timidez las abstracciones teóricas. Instrumentos diversos, gritos, eructos, regüeldos, bastonazos, golpes con un espanta moscas, descendiendo de la cátedra de lo improviso. Esas manifestaciones, cuyo sentido en parte se nos escapan, funcionan como fórceps sobre la conciencia de los oyentes.

          El método procede del despedazamiento cerebral, de un desnudamiento psicológico destinado a revelar la verdadera naturaleza del Ser, sin problemas, despojado de sus fatuidades espirituales.                   

         ¿Quiere ver las cosas de acuerdo con la Ley natural? No se deje desorientar por la gente cotidiana. Todo lo que encuentre, fuera e incluso dentro de usted mismo ¡mátelo!

 

         Camino por ellos con codicia y mascara de aversión (discriminación  natural en estado de liberación)

       

  Camino por ellos con aversión y mascara de codicia (inteligencia natural en estado de liberación)

 

 

 

           Maestro del linaje presente de Chan Ssu Lun

 

          Da-shi  Shan-jiàn 1933