Author Topic: El Sutra de Hui-Neng  (Read 2925 times)

ArjunaV

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El Sutra de Hui-Neng
« on: Noviembre 07, 2008, 11:42:31 am »
El Sutra de Hui-Neng
Traducido del Inglés por Rev. Yin Zhi Shakya, OHY

Introducción por la Rev. Yin Zhi Shakya, OHY

"Ver, es el propósito de la vida."
- Hui-Neng

Hui-Neng es el Sexto y último Patriarca del Budismo Zen (638-713), y se le considera el fundador de la Escuela Sureña del Zen. Hui-Neng vivió durante el tiempo de la dinastía de T'ang (619-906), que frecuentemente se considera el apogeo de la cultura China. El desarrollo del Budismo Chino fue particularmente marcado durante esta era, ayudado por el patronato imperial.

Hui-Neng se refirió a sus enseñanzas como las enseñanzas de lo inmediato, ellas están fundamentadas en el discernimiento directo de la naturaleza esencial del conocimiento. Como una prueba o demostración de su importante participación en la tradición Zen, su biografía junto con sus conferencias es el único manuscrito al que se le ha honrado con el nombre de sutra o "escritura", una palabra que sólo se usa para las enseñanzas del Buda, en la literatura Budista, como fueron narradas por Ananda. ¿Qué es un sutra? Hui-Neng mismo describió la palabra 'sutra' en sus "Comentarios del Sutra Diamante" como la expresión de los sabios, que le enseña a las personas que la escuchan, a trascender lo profano y realizar lo sagrado, deteniendo así la confusión para siempre.

Se dice tradicionalmente que Hui-Neng había sido un leñador analfabeto del área de la frontera. Él obtuvo la iluminación cuando era un hombre joven y sin importancia, y sigue la historia diciendo, que heredó el rango Sexto Gran Patriarca del Budismo Zen. Subsecuentemente estuvo obligado a huir de la persecución de los envidiosos elitistas de los estratos superiores sociales, desapareciendo en las montañas. Hui-Neng resurgió en su madurez como el último de los Grandes Maestros del Zen, finalmente popularizando las enseñanzas entre todas las clases sociales. Aunque él mismo era analfabeto y expandió el budismo en el más simple de los términos, sus estudiantes y discípulos incluyeron escolares de la Escuela Confuciana como también monjes eminentes, e inclusive un maestro del canon Budista de la India.

La carrera de Hui-Neng tuvo un efecto incalculable en la diseminación del Zen en la China. De acuerdo con la biografía de Hui-Neng, documentada en los anales tradicionales del Zen, había treinta y tres personas conocidas como sucesores formales del Gran Maestro, que enseño el Zen abiertamente. La biografía agrega que había un número indocumentado de otros que obtuvieron la enseñanza y escondieron sus nombres y sus evidencias. Los nombres de diez de estos maestros escondidos han sido encontrados, aunque nada se sabe de ellos. Además de estos cuarenta y tres conocidos sucesores de Hui-Neng, el Gran Maestro del Zen, se dice también, que hay un sinnúmero de personas "que han despertado al Camino y trascendido lo ordinario" bajo el impacto de sus enseñanzas.

Esta traducción está basada principalmente en la traducción al inglés del manuscrito de una versión breve y antigua atribuida a un discípulo de Hui-Neng llamado Fa-hai que fue descubierto (830-860) entre los muchos trabajos desenterrados en Tun-huang.

Las enseñanzas que el Sexto Patriarca del Budismo Zen exponía eran todas el mensaje completo y total del Gran Vehículo; ésta es la razón por la que se llama sutra. Las palabras son comunes, pero su guía está más allá de lo que podemos alcanzar; la expresión es fácil, el significado es claro.

Después de leer este sutra en sus diferentes traducciones al inglés, creí conveniente traducirlo al español para que todos nuestros lectores tuvieran la oportunidad que yo había tenido de poder leer una de las más famosas enseñanzas del Sexto Patriarca del Budismo Zen, como se le ha clasificado. Disfrútenla, y estoy segura que sacarán algo de ella. Ya que como dijo el Maestro Ming-chiao para todos los que la leen, "Aquellos que su potencial natural es agudo, obtendrán lo profundo, aquellos que su potencial natural es torpe y apagado obtendrán lo superficial." ¡Y qué gran verdad dijo! Y para terminar, no olviden nunca lo que dijo Hui-Neng, "Ver, es el propósito de la vida".

Rev. Yin Zhi Shakya, OHY

Historia Personal
La Realización de la Enseñanza y el Legado del Manto

Cuando el Gran Maestro llegó al Bosque del Monasterio de las Joyas, el Gobernador Wei de la Provincia de Shao fue a las montañas con algunos oficiales del gobierno para solicitarle al Maestro que bajara a la ciudad y predicara al pueblo en el salón de conferencias del Monasterio del Gran Brahma.

Cuando el Maestro llegó a la tribuna, el gobernador, más de treinta oficiales, más de treinta escolares Confucianos, y más de cien monjes, monjas y seglares, se inclinaron al mismo tiempo suplicándole el escuchar la esencia de las enseñanzas.

El Gran Maestro le dijo a la multitud,

Queridos amigos, el bodhi es inherentemente puro; simplemente usen esta mente, y realizarán directamente la budeidad o su naturaleza búdica.

Queridos amigos, por ahora, escuchen el curso de los eventos a través de los cuales yo realicé la enseñanza.

Mi padre era originalmente de Fan-yang, pero fue desterrado a Ling-nan, donde llegó a ser un campesino en la Provincia de Hsin ["Nueva"]. Desdichadamente para mí, también mi padre murió temprano. Con mi madre viuda me mudé a Nan-hai, donde sufrimos la pobreza y por lo tanto tuve que vender leña para vivir.

Un día un parroquiano que compró un poco de leña me pidió que se la llevara a su negocio. El comprador recibió la leña y yo dejé el negocio con el dinero. Ya afuera, me fijé en un viajante que estaba recitando una escritura. Al momento de oír las palabras de la escritura, mi mente entendió y comprendí.

Le pregunté al viajante cuál era la escritura que estaba recitando. Él dijo que era el Sutra del Diamante. Entonces le pedí que me dijera dónde la había adquirido. Él me dijo que la había obtenido del Monasterio de la Meditación Occidental en la Prefectura de Huang-mei en la Provincia de Ch'i, donde el Gran Maestro Hung-jen, el Quinto Gran Maestro, [del Budismo Chan], estaba enseñando a más de mil estudiantes. Fui allí y escuché esta escritura que el Gran Maestro siempre recomendó a ambos, el clérigo y los seglares, diciendo que si ellos cumplían el Sutra del Diamante, ellos verían su propia naturaleza esencial y realizarían directamente la budeidad.

Oyendo esa explicación, sentí una afinidad pre-existente. Un comprador me había dado diez onzas de plata para que pudiera proveerle comida y ropa a mi madre, y de esa forma poderme ir a Huan-mei a visitar al Quinto Gran Maestro.

Después de haber dejado a mi madre establecida, me fui enseguida y llegué a Huang-mei en treinta y tanto días. Allí le ofrecí mis respetos al Quinto Gran Maestro.

El Gran Maestro preguntó, "¿De dónde vienes y que quieres?"

Repliqué, "Soy un campesino de la provincia de Hsin en Ling-nan. He venido desde tan lejos a ofrecerle mis respetos a usted solamente porque busco ser un buda, nada más."

El Gran maestro dijo, "Tú eres un sureño y un aborigen, ¿cómo puedes tú ser un buda?"

Le dije, "Las personas pueden ser sureños o norteños, pero la naturaleza búdica originalmente no tiene ni sur ni norte. Como un aborigen, mi estatus social no es él mismo que el suyo, pero ¿qué diferencia hay en nuestra naturaleza búdica?"

El Gran Maestro quería hablar más conmigo, pero observó que sus seguidores estaban alrededor de nosotros, así que me envió a hacer tareas con los trabajadores.

Le dije a él, "Mi propia mente siempre produce sabiduría. El no estar apartado de la naturaleza esencial de uno es en sí mismo una disciplina de bendiciones. ¿Qué trabajo quiere usted que yo haga?"

El Gran Maestro dijo, "¡Este aborigen es muy listo! No digas nada más. Ve a trabajar en el granero."

De forma que me retiré a la parte de atrás del edificio donde un trabajador me puso a cortar leña y a desbrozar el arroz. Pasé allí un poco más de ocho meses en esto, cuando el Gran Maestro me vio un día y me dijo, "Pienso que tu visión es digna de confianza, pero tenía temor que las personas malas te hicieran daño, así que no hablé contigo. ¿Te das cuenta de esto?"

Le dije, "No conozco tu intención. Esta es la razón por la que no me atreví a caminar enfrente del auditórium, por miedo a ser inconsiderado."

Un día el Gran Maestro llamó a todos sus discípulos y dijo, "Les voy a decir, que para las personas en este mundo el asunto de nacer y morir es serio. Ustedes resuelven buscar innumerables bendiciones todo el día, y no buscan el salir del océano de miseria del nacimiento y la muerte.

"Si su propia naturaleza está confusa, ¿cómo pueden las bendiciones salvarles? Dejemos que cada uno de ustedes busque en su propia sabiduría, absorbiendo la naturaleza perceptiva de su propia mente básica y me compongan un verso para que me lo presenten. Al que haya entendido el gran significado, le legaré el manto y la enseñanza, y lo haré el Sexto Gran Maestro."

"Esto es urgente, así que no se entretengan y se demoren. El pensar acerca de esto no es el caso - las personas que han visto la naturaleza esencial deben verla en el momento de mencionarla. Alguien como éste, puede verla incluso en la línea de batalla en medio de las espirales de las espadas."

Después que los seguidores habían recibido estas direcciones, ellos se retiraron diciéndose unos a otros, "El grupo de nosotros no tiene que despejar las mentes y concentrarse en componer versos para enseñárselos al maestro. ¿Cuál es el motivo de esto? Shen-hsiu el anciano mayor es ahora el mentor - él seguramente lo hará. Si él quiere que nosotros presumamos componiendo versos, estaríamos perdiendo la energía mental."

Otras personas que estaban oyendo esto, acordaron todos poner su mente a descansar, diciendo, "Nosotros contaremos con el Maestro Shen-hsiu para hacer esto; ¿por qué preocuparnos en componer versos?

Shen-hsiu reflexionó, "La razón por la que los otros no presentarán los versos es que yo soy su mentor. Debo componer un verso para presentárselo al Maestro - si no se lo presento, ¿cómo mi maestro sabrá lo profundo o superficial de la percepción y entendimiento en mi mente? Si mi intención en presentar los versos es buscar la enseñanza, entonces está bien; si es, buscar el rango de Gran Maestro, eso está mal - será igual a la de la mentalidad ordinaria. ¿Cómo podría ser diferente a usurpar el rango de un sabio? Si no presento un verso, nunca obtendré las enseñanzas. Esto es muy difícil, muy difícil."

Finalmente Shen-hsiu pensó, "Será mejor si escribo el verso en la pared del pasillo, donde el maestro pueda verlo. Si el maestro dice que está bien, respetuosamente me presentaré y declararé que es mi composición. Si dice que no, he estado perdiendo años en las montañas aceptando el respeto de otros - ¿cuál será el camino que escogeré más adelante para practicar?" Esa noche, en el medio de la noche, sin dejarle saber a nadie, él cogió la lámpara y escribió su verso en la pared del pasillo sur, presentando su percepción y entendimiento.

El verso decía:

El Cuerpo es el árbol de la Iluminación,
La mente es como un espejo claro.
Púlelo diligentemente una y otra vez,
No dejes que se polvoree.

Habiendo escrito esto, Shen-hsiu regresó de nuevo a su habitación, totalmente desapercibido por todos.

Shen-hsiu también pensó, "Si el Gran Maestro está conforme cuando mañana vea mi verso, entonces me habré conectado con las enseñanzas. Si él dice que no vale la pena, es mi propia ilusión - las barreras de mis hábitos existentes son múltiples, y no soy adecuado para obtener las enseñanzas. La mente de un sabio es difícil de comprender."

Mientras pensaba en su habitación, se sentía inquiero sobre si sentaba o se acostaba. Así continuó hasta el amanecer.

Ahora bien, el Gran Maestro ya sabía que Shen-hsiu no había todavía traspasado el portón y que tampoco había visto su propia naturaleza esencial. En la mañana él llamó al artista Lu Kung-feng para que hiciera el mural sobre la pared del pasillo del sur.

De repente viendo los versos, el Gran Maestro le dijo al artista que no procediera con el mural, dándole las gracias por su molestia. "Las escrituras dicen que todas las formas son ilusorias", dijo él. "Sólo deja el verso para que lo reciten las personas. Si ellos actúan de acuerdo con este verso, ellos evitarán caer en los caminos erróneos y dañinos; hay un gran beneficio en actuar de acuerdo con este verso."

Él dijo a los discípulos que encendieran incienso y ofrecieran respeto al verso de forma de que pudieran ver su naturaleza esencial. Los discípulos recitaron el verso, y todos lo celebraron admirablemente.

En el medio de la noche, el Gran Maestro, envió a buscar a Shen-hsiu a sus dependencias y le dijo, "¿Fuiste tú quien compuso el verso?"

Shen-hsiu dijo, "Si, yo compuse el verso, pero no presumo de buscar el rango de Gran Maestro. Espero por su compasión, para ver si tengo o no, alguna sabiduría."

El Gran Maestro dijo, "Tu composición de ese verso indica que no has visto tu naturaleza fundamental. Solamente has llegado afuera del portón; todavía no has entrado al interior. Si buscas la iluminación perfecta y sin par, con un entendimiento como éste, nunca la podrás obtener. La iluminación perfecta requiere que seas capaz de reconocer tu propia mente básica en una palabra, y ver tu propia naturaleza original, que no nace ni muere. Cuando te ves a ti mismo todo el tiempo, momento a momento, sin ningún rezago ni demora por nada en absoluto, como uno es real, todo es real - miríadas de objetos son en sí mismos la semejanza como es. La Conciencia de la Semejanza como es, es la verdad real; si tú ves de esta manera, esa es la naturaleza inherente de la iluminación insuperable.

"Vete por ahora y reflexiona por un día o dos. Entonces, compón otro verso. Si veo a través de tu verso que has triunfado en cruzar el portón y has entrado, te otorgaré el manto y la enseñanza."

Shen-hsiu hizo una reverencia y se fue. Cuando habían pasado muchos días, y todavía él no había sido capaz de producir un verso, el se sintió desfallecido de corazón e inquieto de espíritu y pensamiento. Él estaba como en un sueño. Ya sea si estaba caminando o sentado estaba intranquilo e incomodo.

Dos días después, un muchacho que pasaba por el granero estaba cantando un verso. Tan pronto como lo oí, realicé que el verso todavía no revelaba la esencia fundamental. Aunque no había recibido instrucción, ya conocía la idea principal, así que le pregunté al muchacho, "¿Qué verso es ese que estás cantando?"

El muchacho dijo, "¡Tú, aborigen! ¿No sabes que el Gran Maestro dice que para las personas en este mundo el asunto del nacimiento y la muerte es serio - si ellos quieren obtener la trasmisión del manto y las enseñanzas, él hace que los discípulos compongan versos. Si cualquiera ha realizado el gran significado, él le trasmitirá el manto y las enseñanzas y lo hará el Sexto Gran Maestro. El monje mayor Shen-hsiu escribió este verso sin forma, en la pared del pasillo sur; el Gran Maestro ha hecho que todos se lo memoricen, diciendo que si uno pone este verso en práctica, evitará caer en los caminos erróneos, si uno pone este verso en práctica ganará gran beneficio."

Yo dije, "He estado aquí por cerca de ocho meses, golpeando el arroz con mis manos y nunca he estado en el auditórium. Por favor, llévame donde está el verso, de manera que le pueda ofrecer mis respetos."

Cuando el muchacho me hubo guiado al verso para ofrecerle mis respetos, yo le dije, "Soy analfabeto; por favor léemelo." En ese momento el teniente inspector militar de la Provincia de Chiang estaba allí, un hombre llamado Chang Chih-yung; él leyó el verso en alta voz. Después que lo hube escuchado, dije que yo también tenía un verso, diciéndole al teniente inspector que me lo escribiera.

El teniente inspector dijo, "¡Qué extraordinario es que también tú compusieras un verso!"

Le dije al teniente inspector, "Si quieres experimentar la iluminación suprema, no tomes a la ligera ni les hagas desaires a los principiantes. Una persona del rango más bajo puede tener el conocimiento mayor, mientras que una persona del rango superior puede carecer del conocimiento práctico. Si menosprecias a las personas, habrás hecho un error incalculable."

Mi verso fue como sigue:

La iluminación originalmente no tiene árbol,
Y no hay un espejo claro en ella.
Originalmente no hay ni una sola cosa -
¿Dónde se puede acumular el polvo?

Después que el verso hubo sido escrito, la comunidad completa estaba asombrada, y cada uno se maravilló. Ellos se decían los unos a los otros, "¡Qué singular y extraordinario! ¡No podemos conocer a las personas por su apariencia! ¿Cómo hemos podido haber empleado por tanto tiempo en función de criado a un bodhisattva viviente?

Viendo el asombro y admiración de la gente, el Gran Maestro temió que alguien pudiera hacerme daño, así que borró el verso con su zapato y dijo, "Esto todavía no es la percepción de la esencia."

Todo el mundo pensó que así era, pero el próximo día el Gran Maestro secretamente vino al granero, donde encontró que yo estaba machacando el arroz con una piedra atada a mi cinturón. Él dijo, "Las personas que buscan el Camino olvidan sus cuerpos con el fin de obtener la enseñanza; ¿será éste así?" Entonces me preguntó, "¿Ya está el arroz listo?"

Repliqué, "El arroz ha estado listo por mucho tiempo, pero todavía quiere cernerse."

El Gran Maestro golpeó el mortero tres veces con sus bastón. Inmediatamente entendiendo lo que el Gran Maestro quería decir, fui a su habitación, en la tercera posta, [en el medio de la noche]. Usando su vestimenta como resguardo o mampara, de manera que nadie nos viera, él me explicó el Sutra Diamante. Cuando llegó al punto donde dijo, "Deberás activar la mente sin vivir en nada," en el momento que él pronunció esas palabras, yo tuve la realización abrumadora de que todas las cosas no están separadas de la naturaleza inherente.

Entonces le dije al Gran Maestro, ¿Quién habría supuesto que la naturaleza inherente es originalmente e intrínsecamente pura? ¿Quién habría supuesto que la naturaleza inherente originalmente no nace ni muere? ¿Quién habría supuesto que la naturaleza inherente es originalmente completa en sí misma? ¿Quién habría supuesto que la naturaleza inherente es originalmente inmovible? ¿Quién habría supuesto que la naturaleza inherente puede producir miríadas de cosas?

Conociendo que había realizado la naturaleza original, el Gran Maestro me dijo, "Si uno no discierne la mente original, no hay ningún beneficio en estudiar las enseñanzas. Si disciernes tu propia mente y ves tu propia naturaleza esencial, eres lo que ellos llaman un gran hombre, un maestro de humanos y ángeles, un buda.

Recibí la enseñanza en el medio de la noche, sin que nadie lo supiera. Él entonces me entregó la doctrina de la inmediatez, como también el tazón y el manto diciendo, "Eres el Gran Maestro de la sexta generación. Se consciente y libera espiritualmente los seres en todas partes, popularizando las enseñanzas de manera que no mueran en el futuro. Escucha mi verso:

"Aquellos con sentido plantan semillas;
Los frutos crecen de la tierra.
Dado que no hay semilla sin sentido,
No hay naturaleza, ni vida."

El Gran Maestro también dijo, "Cuando el gran maestro Bodhidharma llegó a esta tierra por primera vez hace mucho tiempo, las personas todavía no creían en él, así que él dio su manto como la encarnación de la fe, y ese manto ha sido heredado a través de generaciones. En cuanto a la enseñanza, es trasmitida de mente a mente, capacitando a todos a despertarse a sí mismo y a entender por sí mismo.

"Desde los tiempos inmemoriales, los budas han comunicado solamente la realidad original; los maestros han impartido íntimamente la mente original. El manto es un hueso de controversia; detengámoslo contigo y que no se dé. Si tu fueras a dar este manto, tu vida estaría en peligro. Debes irte inmediatamente, porque temo que las personas te puedan dañar."

Pregunté, "¿Dónde debo ir?"

El Gran Maestro dijo, "Detente cuando encuentres a Huai; hiberna cuando encuentres a Hui."

Cogiendo el manto y el tazón en el medio de la noche, dije, "Soy originalmente un sureño, y desconozco los caminos montañosos de aquí. ¿Cómo puedo salir de la boca del río?"

El Quinto Gran Maestro dijo, "No te preocupes. Yo mismo te llevaré allí. Entonces el Gran Maestro me llevó a la Estación del Río Nueve, donde me puso en un bote. El Quinto Gran Maestro mismo cogió los remos y remó.

Le dije al Gran Maestro que se sentara y me dejara remar, pero él dijo, "Es lo apropiado que yo te transporte de una orilla a otra."

Le dije, "Cuando las personas están perdidas el guía los transporta de una orilla a la otra, cuando uno está iluminado, uno se transporta a sí mismo a la otra orilla."

El Gran Maestro dijo, "Así es. Así es. En lo sucesivo el Budismo llegará a ser muy popular a través de ti. Tres años después que te vayas, me iré de este mundo. Ahora debes de irte; ábrete el paso hasta el Sur. Es mucho mejor no cantar victoria muy rápido; es muy difícil promover el Budismo.

Después que me hube despedido y dejé al Gran Maestro, me dirigí hacia el sur. En dos meses alcancé la montaña de Ta Yu.

(Después que el Quinto Gran Maestro regresó, él no disertó por muchos días. La comunidad estaba perpleja. Ellos preguntaron si él no estaba bien o estaba indispuesto. Él respondió que no era que él estaba enfermo, sino que la enseñanza se había ido ya al Sur. Cuando ellos preguntaron a quién le había sido trasmitida, él replicó, "El capaz la ha obtenido." La comunidad entonces supo quien era [porque la palabra "capaz" es el significado de neng en el nombre de Hui-neng])

Muchos cientos de personas me siguieron, queriendo arrebatarme el manto y el tazón. Un monje, llamado Hui-ming, que había sido un general de cuatro estrellas y un tipo de hombre tosco y dispuesto, se unió en la persecución con extremo entusiasmo. Me persiguió primero que nadie. Lancé el manto y el tazón en una roca y dije, "Este manto representa la fe; ¿es apropiado luchar por él?" Entonces me escondí detrás de la leña.

Hui-ming fue hacia el manto y el tazón y trató de recogerlos, pero no los pudo mover. Entonces me llamó, "¡Trabajador, he venido por la enseñanza, no por el manto!" Entonces, salí de mi escondite y me senté sobre un pedrusco. Hui-ming hizo una reverencia y dijo, "Por favor Trabajador, explícame la enseñanza."

Dije, "Dado que has venido por la enseñanza, deberías invalidar todos los objetos y no concebir un solo pensamiento; entonces te expondré y explicaré la enseñanza.

Hui-ming estuvo silencioso por un largo tiempo. Le dije, "Cuando no piensas del bien y no piensas del mal, ¿cuál es tu rostro original?"

Al oír estas palabras, Hui-ming se iluminó grandiosamente. Entonces preguntó, "¿Hay una idea secreta más, además de la idea secreta que ahora secretamente hemos hablado?"

Le dije, "Lo que te he dicho a ti no es secreto. Si tú reflejas hacia el interior, el secreto está en ti."

Hui-ming dijo, "Aunque yo estuve en Huang-mei, en realidad yo no he visto todavía mi propio rostro. Ahora que he recibido tu instrucción, soy como un hombre que bebe agua y conoce por él mismo si está fría o tibia. Trabajador, ahora tú eres mi maestro."

Le dije, "Si tú eres de tal modo, tú y yo somos ambos estudiantes de Huang-mei. Mantenlo presente siempre.

Hui-ming también preguntó, "¿Dónde debo ir después de esto?"

Le dije, "Si vienes a Yuan, entonces detente; si vienes a Meng, entonces quédate."

Hui-ming reverenció y partió. (Cuando Hui-ming puso sus pies en la montaña, le dijo a la multitud de perseguidores, "He escalado exactamente a las alturas, pero después de todo, no había ni un rastro de él. Es mucho mejor que miremos por otra parte." Todos ellos le creyeron. Hui-ming después cambió su nombre a Tao-ming, para evitar asumir el mismo primer nombre característico del Maestro Hui-neng.)

Después yo vine a Ts'ao-ch'i, pero otra vez estuve perseguido por los hombres malos, y entonces me refugié entre un grupo de cazadores en la Cordillera de Ssu-ming. Pasé quince años entre ellos, ocasionalmente exponiendo la enseñanza a los cazadores cuando las oportunidades adecuadas aparecían.

Los cazadores me observaban cerca de las trampas, pero cada vez que yo veía una criatura viviente, a todas las dejaba ir. En todas las comidas yo ponía vegetales en la cacerola donde la carne estaba siendo cocida. Si alguien me preguntaba acerca de eso, le respondía que me comía los vegetales además de la carne.

Un día pensé que el momento había llegado para diseminar la enseñanza, y que no debía ya más estar escondido para siempre. Así que finalmente los dejé y me fui al templo de la Naturaleza de la Realidad en la Provincia de Kuang. Allí encontré el maestro doctrinal Yin-tsung dando una disertación sobre el Nirvana-sutra.

Por ese tiempo el viento soplaba, y los banderines estaban ondeando. Un monje dijo, "El viento se está moviendo". Otro monje dijo, "Los banderines se están moviendo." Ellos argumentaron una y otra vez, de forma que salí adelante y dije, "No es el viento él que se mueve, no son los banderines los que se mueven; son sus mentes en movimiento."

Todo el mundo se quedó sobresaltado. Yin-tsung me invitó a la tribuna preguntándome atentamente acerca del significado interno. Él observó que mi habla era simple y mi razonamiento preciso y certero; y que eso no había llegado de las escrituras.

Yin-tsung dijo, "Trabajador, ciertamente tú no eres un hombre ordinario. Por mucho tiempo, he oído que el manto y la enseñanza de Huang-mei habían llegado al Sur. ¿Puede que no seas tú, Trabajador?"

Le dije, "No me atrevo a presumir."

Ahora Yin-tsung reverenció, y me pidió que le enseñara a la comunidad el manto y el tazón que me habían sido entregado. Yin-tsung también agregó, "¿Cómo el legado de Huang-mei es demostrado y trasmitido?"

Le dije, "No hay demostración o trasmisión, solamente es un asunto de ver la naturaleza, no un asunto de meditación o liberación."

Yin-tsung preguntó, "¿Por qué no es un asunto de meditación y liberación?"

Le dije, "Porque esas dos cosas no son Budismo; el Budismo es una enseñanza no dualística."

Yin-Tsung preguntó, "¿Cuál es la enseñanza no dualística del Budismo?"

Le dije, "Tu disertación o discurso sobre el Nirvana-sutra, que explica la naturaleza búdica. Ésta es la enseñanza no dualística del Budismo. Por ejemplo, el bodhisattva Rey de Cualidades Nobles le dice a Buda, '¿Cortará la raíz de la bondad y la naturaleza esencial de la Budeidad, la violación de las cuatro serias prohibiciones, que causan los cinco pecados perversos o el conducirse incorregiblemente sin esperanza?'

Buda dijo, "La Raíces del bien o la bondad tienen dos aspectos: uno es permanente, otro es impermanente. La Naturaleza Búdica Esencial ni es permanente ni es impermanente, de forma que no es eliminada; eso es lo que se llama no-dualidad.

La Unidad es el bien, el dualismo no es el bien. La naturaleza búdica esencial ni es el bien ni no es el bien; esto es llamado no-dualidad.

" 'Las personas ordinarias ven el cuerpo y el mundo como dos; el sabio realiza que su naturaleza esencial no es dos. La naturaleza no-dual es la naturaleza búdica.' "

Escuchando esta explicación, Yin-tsung se regocijó. Uniendo las palmas de sus manos, él dijo, "Mis disertaciones en las escrituras son como grava; tu discurso en el significado es como oro puro."

Ahora él afeitó mi cabeza y deseó mirarme como su maestro. Entonces finalmente establecí la Escuela de la Montaña del Este bajo el árbol iluminado.

Alcancé la enseñanza en la Montaña del Este, pasando gran penalidad y dolor y con mi vida colgando en un hilo. Ahora he podido participar en esta asamblea junto con el gobernador y sus oficiales, los monjes, las monjas, y los seglares, esto es, todas las personas que hemos tenido afinidad por eones: y es porque hemos ayudado a Buda en las vidas pasadas plantando juntos las raíces de la bondad, que ustedes han llegado a escuchar este relato predeterminado del logro de la verdad de la enseñanza de la inmediatez.

La enseñanza de la inmediatez fue trasmitida por los sabios del pasado; ella no es mi propia sabiduría personal. Aquellos que desean escuchar la enseñanza de los sabios de antaño deberán despejar su propia mente. Después que hayan oído esto, salgan de las dudas por ustedes mismos, y no serán diferentes de los sabios de las generaciones pasadas.

Habiendo escuchado la enseñanza, la asamblea completa se inclinó regocijadamente y se retiró.

Prajna

El próximo día el Gobernador Wei pidió por más instrucción. El maestro subió al estrado y le dijo a la asamblea.

Todos despejen sus mentes y mentalmente invoquen a maha-prajnaparamita.

Entonces, él comenzó a decir,

Queridos amigos, las personas del mundo originalmente tienen el conocimiento del bodhi y del prajna en su interior, pero no pueden realizarlos por ellos mismos por la intranquilidad de sus mentes erráticas condicionadas; esa es la razón por la cual ellos necesitan un maestro para indicarles, y guiarlos a la percepción de la naturaleza esencial.

Deberían saber que la naturaleza búdica es fundamentalmente no-diferente en las personas ignorantes y en las personas sabias. Es simplemente por la diferencia en la confusión y la iluminación que hay ignorancia y sabiduría.

Ahora les explicaré el principio del discernimiento espiritual universal, para que cada uno de ustedes pueda alcanzar el conocimiento y la sabiduría. Enfoquen sus mentes y escuchen claramente; ahora se lo explicaré.

Queridos amigos, las personas del mundo que se pasan cantando "Prajna" todo el día sin conocer el prajna en su propia naturaleza esencial son como si alguien estuviera hablando de comida sin haber comido. Si ellos solamente hablan acerca del vacío, ellos no alcanzarán la percepción de la naturaleza esencial incluso en miríadas de eones - básicamente eso no tiene beneficio.

Queridos amigos, maha-prajnaparamita es una palabra sánscrita, interpretada aquí como "el gran discernimiento al haber llegado a la otra orilla." Esto debe ser aplicado mentalmente; no es una repetición verbal. La repetición verbal sin la aplicación mental es ilusoria y efímera. Cuando es aplicada en ambas formas, hablada y mental, entonces la mente y el habla corresponden.

La naturaleza esencial original es buda. No hay buda separado o aparte de la naturaleza esencial.

¿Qué quiere decir maha? Maha quiere decir grandioso. La extensión de la mente es vasta como el espacio, sin límites. No es cuadrada ni redonda, no es grande o pequeña; no tiene color azul, ni amarillo, ni rojo, ni blanco. No tiene arriba ni abajo, ni es larga ni corta. No tiene enojo ni goce, ni es correcta ni incorrecta, no es buena ni mala. No tiene cabeza ni rabo.

Las tierras de todos los budas son todas iguales al espacio. La naturaleza sutil de las personas en el mundo es originalmente vacía, con nada que pueda ser aprehendido. El verdadero vacío de nuestra naturaleza inherente es también como esto.

Queridos amigos, no se apeguen al vacío cuando me oyen hablar del vacío. Sobre todo no se adhieran al vacío. Si se sientan quietamente con una mente vacía, ustedes se están fijando, o lo que es lo mismo, estableciendo permanentemente en el vacío indiferente.

Queridos amigos, el vacío del espacio físico contiene los colores y las formas de miríadas de cosas, el sol, la luna, y las estrellas, las montañas los ríos y la tierra, los manantiales y los riachuelos, los pastos, los árboles y los bosques, las personas malas y las personas buenas, las cosas malas y las cosas buenas, el cielo y el infierno, los océanos y las cordilleras - todos están dentro del espacio. El vacío de la naturaleza esencial de las personas en el mundo es también igual que esto.

Queridos amigos, nuestra naturaleza inherente contiene todas las cosas - eso es grandeza. Todas las cosas están en tu naturaleza esencial. Si tú ves lo bueno y lo malo de cada uno pero no te apegas o rechazas a cualquiera de ellas, y no te dejas afectar por ellas, tu mente es como el espacio - eso es llamado grandeza, dado que el término es maha.

Queridos amigos, las personas ilusas explican verbalmente, las sabias practican mentalmente. También hay personas ilusas que se sientan quietamente con las mentes vacías, sin pensar en nada, sea lo que fuere, y pretenden y sostienen que esto es la grandeza. No vale la pena hablar con esta clase de persona, porque su punto de vista es erróneo.

Queridos amigos, la extensión de la mente es tan vasta que penetra el cosmos. Cuando ella se usa de manera que funcione adaptándose con claridad completa e integral, ella lo sabe todo. El todo es la unidad, la unidad es el todo. Cuando la sustancia de la mente va y viene libremente sin bloquearse, o impedirle el paso - eso es prajna.

Queridos amigos, toda el discernimiento de prajna llega de nuestra propia naturaleza esencial; no entra de afuera. No hagan mal uso de su pensamiento y reclamen esa función inherente de la naturaleza esencial intrínseca.

Cuando uno es verdadero, todo es verdadero. La extensión de la mente es extremadamente vasta para escoger viajar por un camino estrecho. No hablen simplemente todo el día acerca del vacío sin cultivar su aplicación en la mente. Eso sería como un plebeyo reclamando un reinado para él mismo, sin haber sido capaz de obtenerlo. Tales personas no son mis discípulos.

Queridos amigos, ¿qué es prajna? Prajna es traducido al Chino como el discernimiento o la sabiduría. Cuando tu no eres necio o tonto en cada momento, cualquier cosa que seas, siempre actuará discernidamente y sabiamente, ésta es la aplicación del prajna. Un momento de necedad, y prajna es cortado o desconectado (se corta la comunicación); un momento de sabiduría y prajna surge.

Las personas del mundo son ignorantes e ilusas; ellas no ven a prajna. Ellas hablan acerca de prajna, pero en sus mentes ellas permanecen ignorantes. Ellas siempre alegan que cultivan a prajna, pero mientras ellas hablan continuamente acerca del vacío, ellas no conocen el verdadero vacío.

Prajna no tiene forma; ella es el corazón de la sabiduría. Si entiendes esto en esta forma, esto se llama el conocimiento de prajna.

¿Qué quiere decir paramita? Esta es una palabra Occidental, que quiere decir en Chino, "haber llegado a la otra orilla". Si entiendes el significado, te despegas del nacimiento y la muerte. Si te apegas y fijas a los objetos, el nacimiento y la muerte ocurren, como cuando el agua tiene olas - eso se llama "esta orilla." Cuando te despegas de los objetos, no hay nacimiento o muerte, como cuando el agua fluye tranquilamente - eso se llama "la otra orilla," ese es el significado que le damos cuando nos referimos a la palabra paramita.

Queridos amigos, las personas que están perdidas pueden reiterar esto verbalmente, pero incluso, a medida que lo reiteran hay un error y una mentira en ellos. Si ellos lo practican a cada momento en su pensamiento, esto es llamado la naturaleza verdadera. El realizar esta realidad es la realidad de prajna; el cultivar esta práctica es la práctica de prajna. Si no la cultivan, ustedes son unos mortales ordinarios; en el momento que la pongan en práctica, ustedes mismos son iguales a los budas.

Queridos amigos, los mortales ordinarios son ellos mismos budas, la angustia o la aflicción es en sí misma la iluminación. Ilusos el momento antes, ustedes eran unos mortales ordinarios o comunes; iluminados el momento después, ustedes son un buda. La fijación en los objetos en el momento antes fue aflicción; el desapego de los objetos en el momento después es la iluminación.

Queridos amigos, maha-prajnaparamita es lo más honorable, lo más supremo y lo principal. No habita en ningún lugar, no va ni viene. Los budas del pasado, del presente y del futuro emergen de ella. Deberían usar la gran sabiduría para atravesar las aflicciones y los esfuerzos mundanos de los cinco grupos. Si cultivan la práctica en esta forma, seguramente lograrán el camino de los budas, trasmutando los tres venenos en disciplina, concentración y discernimiento.

Queridos amigos, esta enseñanza mía produce 84,000 discernimientos de un sólo prajna. ¿Por qué? Porque las personas en el mundo tienen 84,000 pasiones. Si ellos no tienen pasiones, la sabiduría sería siempre manifestada, porque no estaría apartada de la propia naturaleza esencial de uno. Aquellos que realizan estas enseñanzas son libres del pensamiento, del recuerdo y de la adhesión o apego; ellos no crean falsedades engañosas. Empleando su propia naturaleza esencial del ser como es, viendo con discernimiento, ellos no se apegan ni rechazan ninguna cosa. Esta es la forma de ver la naturaleza esencial y realizar la budeidad.

Queridos amigos, si ustedes quieren entrar en la región más profunda o recóndita de la realidad y de prajna samadhi, deberían cultivar la práctica de prajna y recitar el Sutra Prajna del Diamante; entonces alcanzarán la percepción de la naturaleza esencial. Deberán realizar que el mérito de este sutra es inconmensurable e ilimitado; esto es alabado claramente en el sutra, pero nadie puede explicarlo completamente.

Esta enseñanza es el vehículo superior, expuesto por las personas de gran discernimiento y facultades superiores. Cuando las personas de facultades menores y poco discernimiento lo oyen, ellos lo conciben con incredulidad. ¿Por qué? Cuando llueve por todo el continente, las habitaciones humanas se inundan; pero cuando llueve sobre el océano, eso ni aumenta ni disminuye el agua del océano. Similarmente, cuando las personas del Gran Vehículo o las personas del Vehículo Supremo escuchan la exposición del Sutra Diamante, sus mentes se abren al entendimiento. De ese modo ellos conocen que su propia naturaleza esencial tiene inherentemente el discernimiento de prajna. Ellos están continuamente observando; por lo tanto ellos no dependen de las escrituras.

El agua de lluvia no llega de los cielos, sino que es producida por los agentes de la humedad, causándole a todos los seres vivientes, a todas las yerbas y árboles, a todos los seres animados e inanimados, que se refresquen; los cientos de ríos y las miríadas de arroyuelos entran en el océano, uniéndose todos ellos en un cuerpo / una unidad. El discernimiento de prajna en la naturaleza original de los seres vivientes es también como esto.

Queridos amigos, cuando las personas de pocas facultades oyen esta enseñanza de la inmediatez o urgencia, ellos son como la hierba y los árboles que evidentemente tienen raíces pequeñas y poco profundas, ellos, con las grandes lluvias, se desploman y no pueden crecer. Así, igualmente es con las personas de escasas facultades: ellos originalmente tienen la sabiduría de prajna, sin ninguna diferencia de las personas de gran sabiduría - ¿por qué ellos no se despiertan por sí mismos cuando oyen la enseñanza? Porque las barreras de sus puntos de vista falsos son pesadas y las raíces de sus pasiones son profundas. Ellos son como las nubes gigantes que cubren el sol; si el viento no sopla, la luz del sol no aparecerá.

La sabiduría de prajna no es grande ni pequeña: esas diferencias son debido a las diferencias entre los engaños o errores y la iluminación de las mentes de todos los seres vivientes. Aquellos con mentes ilusas y puntos de vista externos cultivan las prácticas para buscar la budeidad sin haber realizado su propia naturaleza esencial; ellos son los que tienen pocas facultades.

Si abres al entendimiento a la enseñanza de la inmediatez o urgencia, tu no cultivas la práctica apegándote a los entidades externas; simplemente activas una percepción exacta y precisa en tu propia mente, todo el tiempo, de manera que las aflicciones y las pasiones nunca puedan influenciarte. Esta es la percepción de la naturaleza esencial.

Queridos amigos, cuando ustedes no vivan ni lo interno ni en lo externo, viniendo e yendo libremente, serán capaz de eliminar mentalmente el apego y penetrar sin obstrucción. Si pueden poner esto en práctica, básicamente no hay diferencia del Prajna-sutra.

Queridos amigos, todos los sutras y otras escrituras, incluyendo el canon de doce partes de los vehículos grande y pequeño, estaban todos escritos por personas. Ellos pudieron solamente ser establecidos basados en la naturaleza de la inteligencia. Si no hubiera personas en el mundo, las miríadas de enseñanzas no existirían originalmente por sí mismas. De forma que sabemos que esas miríadas de enseñanzas se originan de las personas; todas las escrituras y libros existen por lo que las personas han dicho.

Porque hay personas ignorantes y sabias en la humanidad, el ignorante llega a ser inferior y el sabio llega a ser superior; el ignorante le pregunta al sabio y el sabio le explica las cosas al ignorante. Cuando los ignorantes repentinamente entienden y sus mentes se abren, entonces ellos no son diferentes de los sabios.

Queridos amigos, mientras ellos no están iluminados, los budas son seres humanos; en el momento que ellos se iluminan, los seres humanos son budas. Por lo tanto, nosotros sabemos que todas las verdades están en nuestras mentes. ¿Por qué no ver inmediatamente la naturaleza original del verdadero ser, como es en el interior de su propia mente? El sutra sobre la ética para los boddhisattvas dice que nuestra naturaleza original es fundamentalmente, inherentemente pura. Si ustedes conocen su propia mente y ven su naturaleza esencial, ustedes todos alcanzarán la budeidad. El Sutra del Nombre Puro dice, "En ese momento recobras la mente original, clara y abierta."

Queridos amigos, yo desperté inmediatamente que oí las palabras del Maestro Hung-jen, viendo repentinamente la naturaleza original del ser como es. Por lo tanto, estoy difundiendo esta enseñanza para capacitar aquellos, que estudian el Camino, para que despierten a la iluminación al momento.

Cada uno de ustedes, observe su propia mente; vean ustedes mismos su naturaleza original. Si no la realizan por ustedes mismos, deben buscar un maestro que entienda el Vehículo Supremo, para que les enseñe la forma correcta. Tal maestro tiene una gran misión, o sea, el guiar a otros hacia la percepción de la naturaleza original. Porque todas las buenas cualidades pueden ser activadas por un maestro verdadero, aunque los cánones de doce partes de los budas del pasado, presente y futuro son originalmente inherentes en la naturaleza humana, si las personas no pueden entender por sí mismas, ellas necesitan encontrar maestros que le indiquen el camino de manera que puedan ver.

Aquellos que lo realizan por ellos mismos no necesitan buscar afuera. Si insistes absolutamente que un maestro es necesario para alcanzar la liberación, eso no está correcto. ¿Por qué? Porque hay un maestro dentro de la mente de cada uno que entiende espontáneamente. Si creas la falsedad, la confusión, el pensamiento erróneo y el espejismo, entonces, aunque un maestro te dé la instrucción, eso no puede ayudarte.

Si activas el discernimiento del prajna genuino, en un instante, todos los pensamientos erróneos se desvanecerán. Si conoces tu propia naturaleza, con una realización inmediatamente alcanzarás la budeidad.

Queridos amigos, el discernimiento ve a través del interior y del exterior, penetrando con claridad y discerniendo su propia mente original. Si conoces tu propia mente original, estás fundamentalmente liberado. Si obtienes la liberación, esto es prajna samadhi, que es la emancipación del pensamiento.

¿Qué es la libertad o la emancipación de pensamiento? Si ves todas las cosas sin que la mente se afecte o se apegue, esto es la libertad de pensamiento. Su función penetra en todas partes, sin que se apegue a ninguna parte. Simplemente purifica la mente básica, haciendo que las seis conciencias se retiren de los seis sentidos dentro de los seis campos de la data o información sin ninguna corrupción o confusión, viniendo e yendo libremente, funcionando comprensivamente sin ningún estancamiento o paralización: esto es prajna samadhi, emancipación y liberación. Esto es llamado la práctica de la libertad de pensamiento. Si no piensan del todo, causarán que los pensamientos se detengan completamente. Esto es una limitación dogmática; esto es llamado el punto de vista prejuiciado o torcido.

Queridos amigos, aquellos que realizan el estado de libertad de pensamiento penetran todas las cosas. Aquellos que realizan el estado de libertad de pensamiento ven la región o dominio de los budas. Aquellos que realizan el estado de libertad de pensamiento alcanzan el rango de la budeidad.

Queridos amigos, aquellos que alcancen mis enseñanzas en las generaciones posteriores tomarán el voto de aceptar y sostener la doctrina de la inmediatez o urgencia entre aquellos con el mismo discernimiento y la misma práctica, porque es como formar parte del grupo de Buda; aquellos que nunca retroceden en todas sus vidas seguramente entrarán en el rango de los santos.

Por lo tanto ustedes deben transmitir lo que ha sido comunicado silenciosamente desde tiempos inmemoriales; no escondan las enseñanzas genuinas. Si las personas no comparten el mismo discernimiento y la misma práctica, sino que están dentro de regulaciones o normas diferentes, no se las trasmitan, porque serían dañinas para ellas. Quizás las personas ignorantes que no entienden pueden repudiar esta enseñanza, cortando de raíz la semilla de la naturaleza de la budeidad por cientos de eones, o miles de vidas.

Queridos amigos, yo he compuesto un himno sobre lo informe o lo que no tiene forma, que cada uno de ustedes debería memorizar. Ya sea si son amos de casa o renunciantes, simplemente practique de acuerdo con él. Si no practican personalmente pero sólo memorizan mis palabras, no será de beneficio. Escuchen mi himno:

La comunicación por el habla y la comunicación por la mente
Son como el sol en el cielo,
Sólo transmitiendo la enseñanza de ver la naturaleza esencial,
Emergiendo en el mundo, para destruir [la oscuridad] las doctrinas falsas.

La verdad ni es inmediata ni gradual,
Sino que la ilusión y la iluminación tienen lentitud y rapidez.
Las personas ignorantes no pueden comprender
Este método de ver la naturaleza esencial.

La explicación puede ser de miríadas de clases;
Si ellas están de acuerdo con la verdad, finalmente son una.
En la oscuridad más allá de la aflicción,
Siempre deberemos producir el sol de la sabiduría.

Cuando la falsedad llega, hay aflicciones;
Cuando la verdad llega, las aflicciones son eliminadas.
Cuando ni la falsedad ni la verdad son empleadas,
La pureza alcanza el residuo.

La iluminación es nuestra naturaleza inherente original:
Agiten la mente y hay confusión.
Sed puros de mente en el medio de la ilusión o las creencias erróneas y el engaño;
Simplemente sed veraces, y no hay barreras.

Si las personas del mundo practican este Camino,
Nada presentará un obstáculo.
Siempre mira tus propios errores por ti mismo
Y serás propio para el Camino.

Todas las variedades y categorías tienen sus propios caminos o pasajes,
Que no interfieren unos con los otros:
Si dejas tu pasaje para buscar otro camino,
Al final de tus días nunca verás el Camino.
Pasando la vida entera en altas y bajas,
Dondequiera que estés todavía estarás atormentado en ti mismo.

Si realmente quieres ver el verdadero Camino,
El actuar correctamente es la forma,
Si tus ojos no están atentos para reconocer el Camino,
Estás caminando en la oscuridad sin verlo.

Las personas que realmente practican el Camino
No ven las faltas del mundo;
Si ves los errores de otros,
Tu propio error los instiga y favorece.
Si otros se equivocan pero tú no,
Tu propio error es todavía una imperfección.

Simplemente despréndete de tu propia disposición mental errónea,
Elimina la aflicción:
Sin que el odio y el amor afecten la mente,
Estira tus piernas y duerme.

Si quieres tratar de enseñarle a otras personas,
Necesitas tener métodos convenientes y propios:
En el momento que hagas que ellos pasen a través de sus dudas,
Acto seguido su propia naturaleza esencial se manifiesta.

El Budismo está en el mundo;
No se ha realizado aparte de él.
El buscar la iluminación aparte del mundo
Es como buscar cuernos en una liebre.

La verdadera búsqueda es llamada la trascendencia;
La búsqueda falsa es mundanería:
Aparta a ambos, lo correcto y lo incorrecto,
Y la naturaleza de la iluminación es clara.

Este himno es de la doctrina de la inmediatez o urgencia,
También llamado la nave de la gran enseñanza.
Si escuchas confundido, toma eones en terminar;
Cuando estás iluminado, sólo toma un instante.

El Maestro también dijo,

Ahora que he explicado esta doctrina de la inmediatez en el Templo del Gran Brahma, hago votos para que todos los seres del universo vean la naturaleza esencial y alcancen la budeidad con estas palabras.

En ese momento el Gobernador Wei, los oficiales, los clérigos, y los legos, todos ellos tuvieron entendimiento del discernimiento después de oír al Maestro hablar. Al mismo tiempo todos ellos lo reverenciaron y alabaron: "¡Excelente! ¡Quién habría esperado que hubiera un buda apareciendo en el mundo de las Cordilleras del sur!"

Preguntas

Un día el Gobernador Wei le ofreció un banquete al Maestro. Después del banquete, el Gobernador le pidió al Maestro que diera una conferencia. Junto a los oficiales, la gente de la aristocracia y los plebeyos, él le saludó otra vez y con una seria expresión le preguntó,

He oído tu enseñanza, y es verdaderamente inconcebible. Ahora tengo unas cuantas dudas, y me gustaría que fueras tan compasivo que me las resolvieras.

El Maestro dijo,

Si tienes dudas, entonces pregúntame y te las explicaré.

El Gobernador Wei preguntó,

¿No es lo que enseñas el mensaje básico del Gran Maestro Bodhidharma?

El Maestro replicó

Sí.

El Gobernador Wei dijo,

He escuchado que cuando Bodhidharma primeramente trató de enseñar al Emperador Wu de Liang, el Emperador le preguntó, "Toda mi vida he estado construyendo templos, ordenando monjes, dando contribuciones y comidas de caridad: ¿qué virtud he alcanzado?" Y Bodhidharma dijo, "En realidad ninguna virtud has alcanzado." Yo no entiendo el principio de esto; por favor explícamelo.

El Maestro dijo,

Realmente, no se alcanzó ninguna virtud; no dudes las palabras del anciano sabio. La mente del Emperador Wu estaba errónea y él no reconocía la verdadera enseñanza. El construir templos, el ordenar monjes, el dar contribuciones y comidas de caridad, a eso se le llama la búsqueda de las bendiciones. Las bendiciones mismas no pueden ser consideradas virtudes alcanzadas. La virtud está en incorporar las cualidades, no en cultivar bendiciones.

El Maestro también dijo,

El buscar la naturaleza esencial es un logro, la ecuanimidad es una virtud. El buscar continuamente las funciones sutiles verdaderas y reales de la naturaleza original, sin estancarse en ningún momento, a eso se le llama logro y virtud. La humildad interna es un logro, la cortesía externa es una virtud. El establecer permanentemente miríadas de verdades en tu propia naturaleza es un logro; desarraigar básicamente los pensamientos de la mente, o sea, el trabajar para que la mente básicamente se desapegue de los pensamientos, es una virtud. El no separarse de la propia naturaleza esencial es un logro; el actuar adaptándose sin ser afectado, es una virtud. Si buscas la estructura principal de las cualidades del logro y la virtud, simplemente actúa así. Eso es lo que es el logro y la virtud verdaderos.

Las personas que cultivan el logro y la virtud no desairan ni desprecian a nadie en sus corazones, siempre actúan con respeto a todos. Si siempre desprecias a las personas en tu corazón y eres egoísta constantemente, entonces tu no has obtenido ningún logro. Cuando tu naturaleza es falsa y no genuina, entonces tu no eres virtuoso, a causa del engrandecimiento propio egoísta y del habito de desairar a todos.

Queridos amigos, la continuidad de momento a momento es el logro, el balance y la dirección de la actividad mental es la virtud. El refinar su propia naturaleza es el logro; el refinar su propia persona es la virtud.

Queridos amigos, el logro y la virtud deben ser vistos dentro de la naturaleza propia de ustedes; ellos no deben ser buscados a través de comidas de caridad y donaciones. Esa es la razón del por qué las bendiciones y las virtudes son diferentes. El Emperador Wu no conocía el verdadero principio - no fue nuestro ancestro espiritual él que estaba equivocado.

El gobernador también preguntó,

Frecuentemente veo clérigos y legos invocando al Buda Amitaba con la esperanza de renacer en la Tierra Pura del Oeste. Por favor, explíqueme eso. ¿Podemos nosotros alcanzar el renacimiento allí? Por favor, resuélvame esta duda.

El Maestro dijo,

Gobernador, escuche claramente y se lo explicaré. Cuando el Honorado por el Mundo [el Honorable] se encontraba en la ciudad de Sravasti, él hablo de la Tierra Pura del Oeste usando eso como método de enseñanza. La Escritura dice claramente "que no está muy lejos de aquí," pero los tratados dicen que "está a 108,000 millas de distancia." Este número se refiere a las diez maldades y a los ocho errores en la persona de uno. Esto dice que está muy lejos. Cuando se dice que está muy lejos es para las personas de escasas facultades. Cuando se dice que está cerca es para las personas de mejores facultades.

Las personas pueden ser de estas dos clases, pero la verdad es que no. El error y la iluminación difieren; la percepción puede ser lenta o rápida. Las personas ilusas invocan a Buda buscando el renacimiento en otra parte; las personas iluminadas purifican sus propias mentes. Por eso es que Buda dijo, "Las tierras de los Budas son puras de acuerdo con la pureza de sus mentes."

Aunque seas un hombre del Este, siempre serás impecable mientras purifiques tu mente. Incluso las personas del Oeste son falsas si sus mentes no son puras. Cuando las personas del Este hacen mal, ellos invocan a Buda, buscando el renacimiento en el Oeste; cuando las personas del Oeste hacen mal, ¿en que tierras ellas buscan el renacimiento invocando a Buda?

Las personas ignorantes ordinarias, no realizando su propia naturaleza esencial, no reconocen la Tierra Pura dentro de su cuerpo; así que imploran por el Este e imploran por el Oeste. Para las personas iluminadas, es lo mismo en cualquier parte que estén. Por eso es que Buda dijo, "Dondequiera que ellos están, siempre están relajados."

Gobernador, mientras no haya nada en tu mente que no sea bueno, el Oeste no está lejos de ti. Si le das cabida a estados de mente que no sean buenos, incluso si invocas a Buda, el renacimiento puede difícilmente ser logrado.

Ahora bien, yo te urjo, querido amigo, que primeramente te desprendas de las diez perversiones; que es equivalente a viajar diez miríadas de millas. Entonces, suelta y despréndete de los ocho errores; que es equivalente a cruzar las ocho mil millas. Mira la naturaleza esencial a cada momento, siempre actuando en una dirección imparcial, y en un abrir y cerrar de ojos [en un instante] llegarás, y verás al Buda Amitaba.

Gobernador, si practicas las diez virtudes, ¿qué otra necesidad tendrás de implorar por el renacimiento? Si no detienes la mentalidad de las diez corrupciones, ¿qué buda vendría a darte la bienvenida? Si realizas la realidad de la inmediatez de lo no nacido, la visión del Oeste es instantánea; si invocas a Buda buscando el renacimiento sin la iluminación, el camino es largo - ¿cómo puedes llegar allí?

Moveré el Oeste en un instante, de manera que puedan verlo frente a nuestros ojos. ¿Quieren ustedes verlo?

La multitud reverenció y dijo,

Si se puede ver aquí, ¿por qué debemos continuar implorando por renacimiento? Dejemos que el Maestro sea tan compasivo y origine que el Oeste aparezca para todos nosotros.

El Maestro dijo,

El cuerpo físico del ser humano es una ciudad. Los ojos, las orejas, la nariz y la lengua son los portones. Hay cinco portones externos y uno interno, el portón de la conciencia. La mente es el territorio, la naturaleza es el gobernante. El gobernante vive en el territorio de la mente. Mientras la naturaleza esencial está allí, el gobernante está allí; cuando la naturaleza se va, el gobernante no está allí. Cuando la naturaleza esencial está allí, el cuerpo y la mente existen; cuando la naturaleza esencial se va, el cuerpo se descompone.

La budeidad se realiza en la naturaleza esencial; no la busquen fuera del cuerpo. Si tu propia naturaleza está confundida, eres una persona ordinaria; si tu propia naturaleza está despierta, eres un buda.

La bondad y la compasión son Avalokitesvara, el goce y la el desapasionamiento [no-apasionamiento] son Mahasthmaprapta; la capacidad y la pureza son Shakyamuni, la imparcialidad y la franqueza son Amitaba. El egoísmo hacia otros es la montaña polar, la avidez es el agua del océano, las aflicciones son las olas, el vicio y la malevolencia son los dragones violentos, la falsedad y las ilusiones son los fantasmas y los espíritus, las pasiones mundanas son los peces y las tortugas, los antojos y la ira son el infierno, los desatinos son animales.

Queridos amigos, siempre que practiquen las diez virtudes, el cielo estará allí. Despréndanse del egoísmo hacia otros, y la montaña polar se derribará. Eliminen la avaricia, y las aguas del océano se secarán. Si las aflicciones no están ahí, las olas desaparecerán. Cuando el vicio y la malevolencia son eliminados, los peces y las tortugas se van. En el territorio de tu propia mente, el buda de la consciencia alerta irradiará una luz abundante, iluminando con una pureza suficiente para penetrar los cielos, hacia el exterior de los seis portones. Cuando tu propia naturaleza esencial es iluminada interiormente, los tres venenos son eliminados; castigos como el infierno, se desvanecen en un momento, de manera que la claridad pasa a través del interior al exterior infinitamente, sin diferencia alguna del Oeste. Si no practicas esto, ¿cómo puedes llegar ahí?

Oyendo esta explicación, la gran asamblea claramente vio la naturaleza esencial. Todos ellos reverenciaron y alabaron su excelencia, repitiendo,

¡Qué todos los seres vivientes en el universo que escuchen esto realicen el entendimiento inmediatamente.

El Maestro dijo,

Queridos amigos, si quieren poner esto en práctica, puede hacerlo en sus hogares - eso no depende de estar en un monasterio. Ser capaz de practicarlo en el hogar es como alguien que está en el Este y que su mente es buena; cuando se está en un monasterio pero no se le practica, es como alguien en el Oeste que su mente es mala.

Mientras tu mente sea pura, ahí es donde está el Oeste en tu propia naturaleza.

El Gobernador Wei entonces preguntó,

¿Cómo podemos practicar en el hogar? Por favor, danos instrucciones.

El Maestro dijo,

Les recitaré el himno de la no-forma; mientras practiquen de acuerdo con él, siempre estarán conmigo. Si no practican de acuerdo con él, ¿qué beneficio tiene para el Camino, el afeitarse la cabeza y ordenarse?

El Himno:

Cuando la mente es imparcial y uniforme, ¿por qué preocuparse en guardar los preceptos?
Cuando la acción es correcta, ¿por qué es necesario practicar la meditación?
Si eres agradecido, tú cuidas de tus padres respetuosamente;
Si eres obediente y cumplido, desde arriba hasta abajo tú eres mentalmente benévolo y compasivo.

Si haces diferencias, lo superior y lo inferior armonizarán amigablemente;
Si eres tolerante, miríadas de malvados no causarán ninguna perturbación ni desorden. Si puedes frotar la madera y producir fuego,
Crearás con la mente lotos rojos.

Las palabras severas son claramente una buena medicina;
Si ofenden el oído, es seguramente una alocución justa.
Reforma tus errores, y desarrollarás la sabiduría.
Alcanzar el Camino no llega por donar dinero.

La iluminación sólo se busca en la mente;
¿Por qué preocuparse de buscar misterios allá afuera?
Escucha mis explicaciones, practica sobre estas bases,
Y el Oeste está aquí frente a tus ojos.

El Maestro añadió,

Queridos amigos, cada uno debe poner este himno en práctica: ver su naturaleza esencial, y alcanzar la budeidad directamente. El tiempo no espera por ti.

Dejemos que cada uno ahora se disperse. Yo estoy regresando a Ts'ao-ch'i - si alguien tiene dudas, que venga y me pregunte.

En ese momento el gobernador, los oficiales y todos los hombres buenos y las mujeres devotas y piadosas en la asamblea alcanzaron la comprensión, la aceptaron fielmente y la pusieron en práctica.

ArjunaV

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Re: El Sutra de Hui-Neng
« Reply #1 on: Noviembre 07, 2008, 11:44:12 am »
La Estabilización y el Discernimiento

Queridos amigos, mis enseñanzas están basadas en la estabilización y el discernimiento. No hagan el error de considerar la estabilización y el discernimiento como separados. La estabilización y el discernimiento son una entidad, no dos. La estabilización es la sustancia del discernimiento, el discernimiento es la función de la estabilización. Cuando es en sí mismo discernimiento, la estabilización está en él. Cuando es en sí misma estabilización, el discernimiento está en ella. Si sabes lo que eso significa, eso es el aprendizaje balanceado de la estabilización y el discernimiento.

Los estudiantes del Camino, no dicen que hay diferencia entre la estabilización viniendo primero y entonces produciendo el discernimiento y el discernimiento viniendo primero y entonces produciendo la estabilización. Aquellos que tienen este punto de vista son dualísticos en su doctrina.

Si hablas correcto pero no tienes bondad en tu corazón, tienes la estabilización y el discernimiento en vano; la estabilización y el discernimiento no están balanceados. Si tu corazón y tu habla son ambos buenos, y tu interior y tu exterior son como uno, entonces, la estabilización y el discernimiento están balanceados.

La iluminación propia y el cultivo no se encuentran en los argumentos. Si argumentas acerca de la superioridad, entonces eres lo mismo que los ilusos. Si no pones final a tu contento, estás incrementando el egoísmo y no te has desarraigado de las cuatro imágenes [de un yo, de una personalidad, de un ser, y de una vida].

Queridos amigos, ¿cómo son la estabilización y el discernimiento? Ellos son como una lámpara y su luz. Si hay una lámpara, hay luz; sin una lámpara, hay oscuridad. La lámpara es el cuerpo de la luz, la luz es la función de la lámpara. Los nombres pueden ser dos, pero en esencia ellos son básicamente uno y el mismo. El fenómeno de la estabilización y el discernimiento es también igual a eso.

El Maestro dijo a la asamblea,

Queridos amigos, la absorción en una práctica, significa siempre actuar con una mente unificada, sincera y honesta, o sea directa en todas las situaciones, no importa lo que hagas. El Sutra del Nombre Puro dice, "La mente directa u honesta es el sitio de la iluminación; la mente directa es la Tierra Pura." No hablen simplemente de ser directos, francos y sinceros, mientras sus mentes actúan descarriadamente; no hablen simplemente de la absorción en una práctica, sin tener una mente honrada y sincera. Simplemente actúen con una mente directa, franca, sincera y no tengan apegos que se adhieran a nada.

Las personas ilusas se apegan a las apariencias de las cosas: ellas se adhieren a la idea de la absorción en una práctica, como si eso solamente significara el estar sentado inmóvil, no dejando que la mente se levante al azar. Ellos identifican esto con la absorción en una práctica, pero aquellos que hacen esta interpretación son equivalentes a objetos inanimados. Esta es una condición que obstruye el Camino.

Queridos amigos, el Camino debe tener fluidez, debe fluir libremente. Entonces, ¿por qué te estancas? Cuando la mente no vive en las cosas, entonces el Camino es fluido. Si la mente vive en las cosas, eso se llama atarse a sí mismo. Si constantemente dices que sentarse es correcto, eso contradice al hecho de que Shariputra fue reprendido por Vimalakirti por estar sentado quieto en el bosque.

Queridos amigos, hay también personas que enseñan a sentarse, con la mirada penetrando en la mente, visualizando la pureza, sin moverse o levantarse, y anunciando los méritos de esto. Las personas confundidas no entienden, así que ellos se agarran a esto y llegan a ser ilusos. Hay muchos como ellos, que se enseñan unos a otros de esta forma, pero nosotros sabemos que es un gran error.

El Maestro dijo a la asamblea,

Queridos amigos, la verdadera enseñanza originalmente ni es repentina ni es gradual; es el temperamento humano el que puede ser rápido o lento. Las personas que están perdidas se desarrollan gradualmente, mientras que las personas que están despiertas lo obtienen repentinamente. Cuando conozcas tu propia mente original y veas tu propia naturaleza original, entonces no hay diferencia. Por eso es que los términos temporales, repentino y gradual, se han establecido.

Queridos amigos, desde tiempos inmemoriales nuestra escuela ha establecido primeramente la libertad de pensamiento como el principio, la libertad de forma como la sustancia, y la libertad de fijación como la base o fundamento.

La libertad de forma significa el despego de las formas en el medio de las formas. La libertad de pensamiento significa no tener pensamiento en el medio de los pensamientos. En cuanto a la libertad de fijación, mientras la naturaleza básica de la humanidad esté en el medio del mundo, con lo bueno y lo malo, lo bello y lo feo, la enemistad y la familiaridad, las palabras y el habla, la ofensa y el ataque, la decepción y el contento, uno lo considera todo vacío y no piensa en represalias ni desquites, ni piensa acerca de los objetos que los rodea. Si pensamiento tras pensamiento, pensamientos previos, presentes y subsecuentes, continúan ininterrumpidamente, esto se llama cautiverio, esclavitud, obligación. Por lo tanto la libertad de fijación es básica.

Queridos amigos, el estar despegado exteriormente de todas las formas y apariencias se le llama libertad de forma. Si pueden desarraigarte de las formas y las apariencias, entonces la sustancia de las cosas es pura. Por lo tanto, la libertad de la forma es la sustancia.

Queridos amigos, cuando la mente no está influenciada por los objetos, esto se llama libertad de pensamiento. Uno está siempre desapegado de los objetos en sus propios pensamientos, y uno no los hace surgir en la mente. Si no piensas del todo, y te desprendes enteramente de todos los pensamientos, en el momento que los pensamientos terminen, tú mueres y regresas a la vida en cualquier otro lugar. Esto es un gran error; aquellos que estudian el Camino deberán pensar acerca de eso.

Si no conoces la intención de la enseñanza, estás en un error, y puede que también guíes erróneamente a otros. Tu propia ilusión o tu propio error no es visible para ti. Incluso representas erróneamente las escrituras Budistas. Esa es la razón por la que establecemos la libertad de pensamiento como principio.

Queridos amigos, ¿cómo establecemos la libertad de pensamiento como principio? Las personas ilusas que solamente hablan acerca de ver la naturaleza esencial, tienen pensamientos acerca de los objetos, entonces crean puntos de vista falsos basados en esos pensamientos; todos los problemas mundanos y las ideas erróneas vienen de eso.

En nuestra propia naturaleza esencial, básicamente no hay ni una sola cosa que pueda ser aprehendida. Si aprehendes cualquier cosa supuestamente buena o mala, ese es el problema mundano, un punto de vista falso. Por lo tanto esta enseñanza establece la libertad de pensamiento como principio.

Queridos amigos, ¿qué nulifica "la liberación", y qué piensa el "pensamiento"? La "Liberación" significa liberación del dualismo, una mente sin ninguna clase de problemas mundanos. El "pensamiento" significa el pensamiento de la naturaleza original de la realidad como tal. La realidad como tal es la sustancia del pensamiento, el pensamiento es la función de la realidad como tal. La naturaleza intrínseca de la realidad como tal produce el pensamiento. No son los ojos, las orejas, la nariz o la lengua los que pueden pensar; la realidad como tal tiene una naturaleza esencial por medio de la cual produce el pensamiento. Si no hubieran ni ojos ni oídos, ni forma ni sonido en la realidad como tal, ellos se descompondrían al instante.

Queridos amigos, la naturaleza esencial de la realidad como tal, produce el pensamiento. Aunque los seis sentidos tienen percepción y cognición, la naturaleza esencial real no se afecta por las miríadas de objetos; siempre es independiente. Por lo tanto la escritura habla de ser capaz de distinguir las características de todas las cosas, mientras se permanece inmóvil en la verdad fundamental.

Meditación Sentada

El Maestro dijo a la asamblea,

En esta escuela, la meditación sentada, básicamente no fija a atención en la mente y no fija la atención en la pureza. También no es inmovilidad. Si ustedes hablan de fijar la atención en la mente, la mente es básicamente engañosa; porque conocemos que la mente es una ilusión es que no hay fijación en la atención. Si hablas de fijar la atención en la pureza, la naturaleza esencial de las personas es originalmente pura; son los pensamientos falsos lo que cubren la realidad como tal - simplemente no tengan ideas falsas, y la naturaleza esencial es pura en sí misma. Si activaron la mente para fijar la atención en la pureza, ustedes crean la ilusión de pureza.

La ilusión no tiene lugar; la fijación es ilusión. La pureza no tiene forma; si defines una forma pura como meditación, el hecho de invitar y recibir este punto de vista obstruirá tu propia naturaleza original, y estarás sujeto al cautiverio por la pureza.

Queridos amigos, si van a cultivar la inmovilidad, cuando vean a las personas, simplemente no vean a las personas correctas e incorrectas, buenas y malas, falsas y problemáticas; entonces su propia naturaleza esencial es inmóvil.

Queridos amigos, las personas ilusas pueden lograr la inmovilidad física y sin embargo, en el momento que abren sus bocas, hablan acerca de lo correcto e incorrecto de los otros, de la fortaleza y la debilidad, de lo bueno y lo malo. Ellos se apartan del camino. Su ustedes se afierran a la mente o a la pureza, esto obstruye el camino.

Queridos amigos, ¿qué significa el término meditación sentada? El estar despegado de las apariencias externas se le llama meditación; el estar libre de perturbaciones internas se le llama concentración. Si ustedes están fijando la atención externamente en las apariencias, su mente está perturbada en el interior; si están desapegados de las apariencias externas, entonces la mente no está perturbada.

La naturaleza esencial original es inherentemente pura y espontáneamente concentrada; es sólo por el pensar acerca de los objetos que uno se llega a perturbar. Si ves todos los objetos sin que tu mente se llegue a perturbar, esto es la verdadera concentración.

Queridos amigos, el estar despegado de las apariencias externas es meditación, el no estar perturbado interiormente es concentración. La meditación exterior con la concentración interior se le llama meditación concentración. La escritura sobre los preceptos para los bodhisattvas dice, "Nuestra naturaleza original es inherentemente pura." Queridos amigos, vean por ustedes mismos la pureza de la naturaleza esencial original en cada momento del pensamiento, cultivándose ustedes mismos, practicando ustedes mismos, y logrando la budeidad por ustedes mismos.

l Arrepentimiento

En ese tiempo, mirando la burguesía y el campesinado de las regiones de Kuang, de Shao y de los cuatro distritos que se habían unido en la montaña para escuchar las enseñanzas, el Gran Maestro se sentó en la gran silla y le dijo al grupo,

Bienvenidos, queridos amigos. Esto debe haber venido desde la naturaleza esencial de cada uno. Todo el tiempo, momento a momento, purifica tu propia mente. Cultívate a ti mismo, trabaja por ti mismo, mira tu propio cuerpo real, mira el buda en tu propia mente, libérate a ti mismo, regúlate a ti mismo - sólo entonces alcanzarás la realización.

Ustedes no han venido aquí sin ninguna razón. Dado que han venido desde muy lejos a reunirse acá en unidad, todos ustedes son afines para estar juntos. Ahora dejemos que cada uno de ustedes se arrodille: primero les trasmitiré los perfumes de las cinco partes del cuerpo de la realidad en su propia naturaleza esencial; entonces les comunicaré el arrepentimiento informe [que no tiene forma].

La multitud se arrodilló, y el Maestro dijo,

El primero es el perfume de la moralidad; cuando no hay error en la mente de uno, ni perversión, ni envidia o celos, ni egoísmo u odio, ni robo o injuria, esto se llama el perfume de la moralidad.

El segundo es el perfume de la estabilidad; mirando las características buenas y malas de los objetos sin perturbarse en la mente de uno, eso es llamado el perfume de la estabilidad.

El tercero es el perfume de la sabiduría. Cuando la propia mente de uno no tiene obstrucción, y siempre observa su propia naturaleza con discernimiento, uno no hace nada malo. Incluso cuando uno hace el bien, la mente no se adhiere a eso. Respetando a los mayores mientras se considera a los jóvenes, uno es comprensivo y compasivo con el huérfano y el empobrecido. Eso es llamado el perfume de la sabiduría.

El cuarto es el perfume de la liberación. Cuando la propia mente de uno no-fija su atención en los objetos, no piensa en el bien y no piensa en mal, está libre y despejada, eso es llamado el perfume de la liberación.

El quinto es el perfume del conocimiento y la visión liberada. Una vez que la propia mente de uno no ha fijado su atención en nada, bueno o malo, ella no hará para hundirse en la vacuidad y mantendrá su quietud; uno debe estudiar extensa y ampliamente y aprender mucho, reconocer su propia mente original y dominar los principios de los budas - la iluminación armoniosa para tratar con las personas, la liberación de la personalidad egoísta y el derecho inalienable para lograr la verdadera naturaleza de la iluminación. Esto es llamado el perfume de la visión y el conocimiento liberado.

Queridos amigos, estos perfumes son los efectos internos dentro de cada individuo - no los busquen externamente. Ahora les trasmitiré el arrepentimiento informe [que no tiene forma], para aniquilar los pecados del pasado, presente y futuro, capacitándolos para obtener la pureza de pensamiento, palabra y acción.

Queridos amigos, hagamos que cada uno de ustedes repita después de mí, en unisonancia.

"Desde el momento que precede al pensamiento, al momento presente del pensamiento, y al momento que le sigue al pensamiento, del momento de pensamiento al momento de pensamiento no seré afectado por locura o ilusión; me arrepiento de todas las previas locuras e ilusiones, y otras faltas debidas a ellas, e imploro que desaparezcan todas en el momento y nunca ocurran otra vez.

"Desde el momento que precede al pensamiento, al momento presente del pensamiento, y al momento que le sigue al pensamiento, del momento de pensamiento al momento de pensamiento no seré afectado por ningún concepto ni ningún engaño o falacia. Me arrepiento de todas las previas acciones erróneas asociadas con los conceptos malignos y los engaños, e imploro que desaparezcan todos al momento y nunca ocurran otra vez.

"Desde el momento que precede al pensamiento, al momento presente del pensamiento, y al momento que le sigue al pensamiento, del momento de pensamiento al momento de pensamiento no seré afectado con los celos y la envidia. Me arrepiento de todas las previas acciones erróneas asociadas con los celos y la envidia maligna, e imploro que desaparezcan todos al momento y nunca ocurran otra vez."

Queridos amigos, el resultado inevitable constituye el arrepentimiento informe [que no tiene forma]. ¿Por qué se llama arrepentimiento? Arrepentimiento significa arrepentirse de los errores pasados, las acciones malas previas, las faltas, como la estupidez, la ilusión, los conceptos malignos y engaños, los celos y la envidia, arrepentirse de todos ellos de forma que nunca, vuelvan a ocurrir. Eso es ser penitente. Arrepentirse más adelante significa deplorar, lamentarse, tener remordimiento de los errores últimos, y de ahora en adelante estar conscientes de la conducta errónea y las faltas como la estupidez y el ofuscamiento, el engreimiento y el engaño, los celos y la envidia y detenerlos para siempre, no expresándolos y mucho más. Esto es llamado arrepentimiento.

Las personas ordinarias que son ignorantes y están confusas solamente saben arrepentirse de sus errores pasados y no saben arrepentirse de las faltas futuras. Por no arrepentirse de sus faltas futuras, sus errores pasados no desaparecen y más tarde las faltas también surgen, ¿cómo puede ser esto llamado arrepentimiento?

Queridos amigos, cuando ya se hayan arrepentido, les pronunciaré a ustedes los cuatro votos universales. Cada uno de ustedes debe cuidadosamente escuchar con exactitud y precisión.

"Los seres en mi propia mente son infinitos; prometo solemnemente liberarlos.
"Las aflicciones en mi propia mente son infinitas; prometo solemnemente terminarlas.
"Las enseñanzas en mi propia naturaleza son inagotables; prometo solemnemente estudiarlas.
"La Budeidad en mi propia naturaleza es suprema; prometo solemnemente alcanzarla.

Queridos amigos, ¿no dice todo el mundo, "Los seres son infinitos; prometo solemnemente liberarlos"? Hablando de esta manera no significa que yo voy hacer la liberación. Queridos amigos, los seres en la mente son ilusión, engaño, inmoralidad, celos, malicia - estados de mente como estos son todos los seres. Cada uno de ustedes debe liberarse a sí mismo a través de su propia naturaleza esencial; a eso se le llama la verdadera liberación.

¿Qué significa liberarte a ti mismo a través de tu propia naturaleza esencial? Significa que los seres que se encuentran en los puntos de vista falsos, las aflicciones, y la ignorancia son liberados a través de un discernimiento preciso y exacto. Una vez que ya tengas el discernimiento preciso, obtendrás la sabiduría de prajna para abrir el camino de los seres en su locura e ilusión, de manera que cada uno se libere por sí mismo. Cuando la falsedad ocurre, la sabiduría libera; cuando la ilusión ocurre, la iluminación libera. Cuando la tontería y el desatino ocurren, la sabiduría libera; cuando la maldad ocurre, la bondad libera. La liberación como esta es llamada la verdadera liberación.

Qué hay más, "Las aflicciones son infinitas; prometo solemnemente terminarlas" significa usar la sabiduría de prajna en tu propia naturaleza esencial para desprenderte de las ideas falsas. Y "Las enseñanzas son inagotables; prometo solemnemente estudiarlas" requiere que veas tu propia naturaleza esencial y siempre actúes basado en el principio correcto; esto es llamado el verdadero aprendizaje.

En cuanto a "Yo prometo solemnemente alcanzar la suprema budeidad," cuando eres capaz de bajar tu mente, de hacerla humilde y practicar íntegramente en todo momento, siempre produces el prajna, más allá de la ilusión y el despertar; apartando a ambos, la realidad y la falsedad, ves a la naturaleza búdica. Entonces alcanzas la budeidad en una palabra. El principio del poder del voto o promesa solemne es el siempre pensar en las aplicaciones prácticas.

Queridos amigos, habiendo hecho los cuatro votos universales, ahora les trasmitiré los preceptos de los tres refugios informes [que no tienen forma].

Queridos amigos, nosotros nos refugiamos en el más honorable de los seres de dos piernas, el iluminado. Nos refugiamos en el honorable desarraigado correctamente del deseo. Nos refugiamos en el puro honorable en el medio de la multitud. Desde hoy en adelante llamamos a nuestro maestro el despertar, no dependiendo más en cultos demoníacos, siempre testificando nosotros mismos a través de los Tres Tesoros de nuestra propia naturaleza esencial.

Queridos amigos, los apremio a que tomen refugio en los Tres Tesoros en su propia naturaleza esencial. El "Buda" es la conciencia alerta, el "Dharma" es la verdad, la "Sangha" es la pureza.

Cuando tu propia mente se refugia en la consciencia alerta, el error y la confusión no ocurre. Aquel que tiene pocos deseos, está contento, y es capaz de mantenerse apartado del materialismo y la sensualidad, y es llamado el más honorable de los seres de dos piernas.

Cuando tu propia mente se refugia en la verdad, no tienes falsos puntos de vista de un momento de pensamiento al otro momento de pensamiento. Y porque tu no tienes falsos puntos de vista, no tienes orgullo personal propio, ni deseos, o apegos. Éste es llamado el honorable despegado del deseo.

Cuando tu propia mente se refugia en la pureza, tu propia naturaleza esencial no es afectada por los afanes o dificultades ni por los objetos de deseos mundanos. Este es llamado el honorable en el medio de la multitud.

Éste toma refugio en él mismo. Las personas ordinarias que no entienden esto toman estos Tres Preceptos de Refugio desde la mañana a la noche. Si dices que te refugias en el Buda, ¿dónde está Buda? Si no ves a Buda, ¿dónde puedes tomar refugio? Estas palabras entonces serían falsedades.

Queridas personas, dejemos que cada uno de ustedes se examine a sí mismo. No usen su mente erróneamente. Las escrituras claramente dicen que tomen refugio en el buda de uno mismo, no que tomen refugio en otro buda. Si no acudes a tu propio buda inherente, no tienes nada en que confiar o apoyarte.

Ahora que están realizados en sí mismos, cada uno de ustedes debe tomar refugio en los Tres Tesoros, en su propia mente. En su interior amansen la naturaleza de la mente, en su exterior respeten a las otras personas: esto es llamado refugio propio.

Queridos amigos, una vez que hayan tomado refugio en los Tres Tesoros en ustedes mismos, dejemos que cada uno de ustedes enfoque su mente, y les explicaré el buda de nuestra propia naturaleza como las tres encarnaciones de la única sustancia, para capacitarlos a ver las tres encarnaciones y claramente realizar su propia naturaleza esencial por ustedes mismos.

Repitan cada uno después de mí diciendo:

"Me refugio en el Buda como el cuerpo puro de la realidad en mi propio cuerpo físico.
"Me refugio en el Buda como el cuerpo realizado de recompensa en mi propio cuerpo físico.
"Me refugio en el Buda como los miles de cientos de cientos de millones de cuerpos proyectados en mi propio cuerpo físico.

Queridos amigos, el cuerpo físico es una casa; no puede ser llamado un complejo turístico o un refugio. El susodicho Buda en las tres encarnaciones o expresiones está en la propia naturaleza esencial de todos; cada uno en el mundo lo tiene, pero por la confusión en sus propias mentes ellos no ven su naturaleza interna, y por lo tanto ellos buscan el Tathagata de tres cuerpos externamente, sin mirar que ellos tienen al buda en tres cuerpos dentro de los suyos propios.

Ustedes han oído una explicación que los capacitará a ver, en su propio cuerpo, que en su propia naturaleza esencial está un buda con tres encarnaciones. Este buda con tres cuerpos viene de la propia naturaleza esencial de ustedes, y no es alcanzado del exterior.

¿Qué es el Buda como el cuerpo puro de la realidad? La naturaleza esencial de los seres humanos es originalmente pura. Todas las cosas llegan de la naturaleza esencial; cuando piensas acerca de todas las cosas malas, eso produce conductas malas; cuando piensas acerca de todas las cosas buenas, eso produce conductas buenas. Por lo tanto todas las cosas están en tu propia naturaleza esencial. Es como el cielo, que está siempre claro, y el sol, que está siempre brillando: cuando ellos están cubiertos por las nubes pasajeras, hay luz arriba pero oscuridad abajo. De repente el viento se lleva las nubes, de forma que hay luz en ambas partes, arriba y abajo; entonces las miríadas de formas son visibles.

La naturaleza de las personas mundanas está siempre a la deriva, como las nubes en el cielo. Queridos amigos, la sabiduría es como el sol, el discernimiento es como la luna: el conocimiento y el discernimiento son siempre luz, pero cuando uno fija su atención en objetos exteriores, haces que tu propia naturaleza esencial se cubra con las nubes pasajeras de los pensamientos errantes, de forma que no puede tener y claridad. Si te encuentras un benefactor espiritual y escuchas las enseñanzas verdaderamente autenticas, te desprendes de la confusión y de esa forma el interior y el exterior están completamente claros, y las miríadas o multitudes de cosas aparecen en tu naturaleza esencial. Así es como es con las personas que ven la naturaleza esencial. Esto se llama el buda como el cuerpo puro de la realidad.

Queridos amigos, tu propia mente tomando refugio en tu propia naturaleza esencial está tomando refugio en el verdadero Buda. Refugiarse en uno mismo significa desprenderse de los estados malos de la mente en tu propia naturaleza - los celos, la lisonja, el egoísmo, el carácter engañoso, la indiferencia por los otros, la irrespetuosidad por otros, los puntos de vista falsos, la vanidad y el engreimiento, y cualquier otra conducta mala que pueda tomar lugar en cualquier momento. Esto el dominio del ver la naturaleza esencial, sin ninguna obstrucción más. Esto es refugiarse en uno mismo.

¿Cuál es el cuerpo realizado de recompensa? Al igual que una lámpara puede obliterar la oscuridad de miles de años, un discernimiento puede aniquilar diez mil años de ignorancia. No piensen acerca de lo que ha pasado, y no sigan pensando acerca de lo que ha de venir. Perfectamente claros, de momento a momento, miren la naturaleza original en ustedes mismos. Aunque el bien y el mal difieren, la naturaleza original no es dual. La no-dual naturaleza es llamada la verdadera naturaleza. Cuando tu propia naturaleza produce un solo pensamiento de bondad, ella puede lograr el final de incontables males, hasta llegar al final de la iluminación insuperable. El mirarte a ti mismo en cada momento de pensamiento, sin perder la atención básica, se le llama el cuerpo de la recompensa.

¿Cuál es el cuerpo de miles de miles de cientos y cientos de millones de proyecciones? Si no piensas en multitudes de cosas, tu naturaleza es básicamente como el espacio. A un solo momento de pensamiento se le llama una proyección. Si piensas en cosas malas produces el infierno. Si piensas en cosas buenas, produces el cielo. La agresividad y la crueldad producen dragones y serpientes; la compasión produce bodhisattvas. La sabiduría produce niveles superiores, la locura y el desatino producen niveles inferiores. Las proyecciones de nuestra naturaleza son muchas; las personas confusas son incapaces de estar alertas a ellas, y por lo tanto crean pensamiento malo tras pensamiento malo, constantemente dirigiéndose en formas malas. Si ellos transformaran uno solo de sus pensamientos al bien, la sabiduría inmediatamente nacería; a esto se le llama el Buda como el cuerpo de la proyección de nuestra naturaleza.

Queridos amigos, el cuerpo de la realidad está originalmente allí. El mirar espontáneamente tu propia naturaleza en cada momento de pensamiento es el buda como el cuerpo de la recompensa. Pensar desde el cuerpo de la recompensa es el cuerpo de la proyección.

La realización propia y el cultivo propio de las virtudes de la propia naturaleza de uno es el verdadero refugio. La piel y la carne son el cuerpo material; el cuerpo material es la casa, y no puede ser llamado un lugar de veraneo o un refugio. Simplemente realiza los tres cuerpos en tu propia naturaleza, y conocerás al Buda en tu propia naturaleza.

Yo tengo un himno o verso informe: si puedes memorizarlo, el impacto de las palabras puede causar que tus eones acumulados de confusión y errores se disuelvan en un instante.

Las personas confundidas cultivan bendiciones, no el Camino;
Ellas simplemente dicen que las bendiciones son en sí mismas el Camino.
Las bendiciones de caridad y de limosna pueden ser ilimitadas,
Mientras en la mente los tres venenos son creados sin molestias.

Si tratas de cultivar bendiciones para aniquilar pecados,
Aunque ganes las bendiciones en la vida que viene, el pecado todavía está ahí.
Simplemente despréndete de las condiciones del pecado en tu mente -
Esto es llamado el verdadero arrepentimiento en tu propia naturaleza.

Repentinamente realizando el verdadero arrepentimiento del Gran Vehículo,
Desprendiéndote de la falsedad, actuando en la verdad, eres entonces, impecable.
Cuando estudies el Camino, siempre observa tu propia naturaleza,
Y serás de la clase de todos los budas.

Mis ancestros espirituales solamente transmitieron esta enseñanza de la inmediatez,
Deseando que todos fueran uno en ver la naturaleza.
Si quieres buscar el cuerpo de la realidad en el futuro,
Desarráigate de las apariencias de las cosas, y limpia la mente.

Lucha para ver por ti mismo; no pierdas el tiempo -
Cuando el momento siguiente se intercepta e interrumpe, una vida completa se termina.
Si entiendes el Gran Vehículo, verás la naturaleza esencial:
Reverentemente y respetuosamente, busca con todo tu corazón.

El Maestro dijo,

Queridos amigos, cada uno debe memorizar esto, cultiva tu conducta de acuerdo con esto, y mira la naturaleza esencial bajo el impacto de estas palabras. Entonces, incluso si están a millas de distancia de mí, es como si estuvieran siempre conmigo. Si no se despiertan a estas palabras, entonces están a miles de millas de distancia incluso cuando estamos frente a frente y cara a cara - ¿por qué molestarse en llegar tan lejos?

Cuídense; vayan en paz.

Cada uno en la multitud escuchó la enseñanza y se abrieron al entendimiento. Felizmente ellos la pusieron en práctica.

Sucesos Claves

Cuando él hubo obtenido las enseñanzas de Huang-mei, el Maestro regresó a la villa de Ts'ao Hou en la Provincia de Shao, donde nadie lo conocía. Cierto caballero confuciano, Liu Chih-lueh, lo trató cortésmente y fue muy considerado con él.

Chih-lueh tenía una suegra llamada Wu-chin-tsang [Tesoro Inextinguible], que había llegado a ser monja; ella constantemente recitaba el Gran Sutra del Nirvana. Después que la escuchó repitiéndolo por un rato, el Gran Maestro entendió el significado sutil del Sutra y se lo comenzó a explicar a ella. Con el pergamino en la mano, la monja entonces le preguntó acerca de un símbolo en la escritura. El Maestro le dijo, "No conozco letras; por favor pregúntame por significados.

La monja dijo, "Si ni siquiera conoces las letras, ¿cómo puedes entender los significados?"

El Maestro dijo, "Los principios sutiles de los budas no tienen nada que ver con las letras escritas."

Sobrecogida, la monja lo encontró extraordinariamente excepcional. Ella le dijo a todos los beneméritos y dignos de la villa, "Este es un hombre que tiene el Camino; deberíamos invitarlos a aceptar nuestra ayuda."

Cierta persona, llamado Ts'ao Shu-liang, que era el bisnieto del Marcial Superior de Wei [Ts'ao Ts'ao], se dirigió hacia el Maestro ansioso de brindarle sus respetos, como hacían las personas del lugar.

Después de esto, el antiguo monasterio de Pao-lin o La Joya de la Floresta, que había sido abandonado después de haber sido arrasado en la guerra al final de la dinastía de Sui [589-617], fue reconstruido sobre sus cimientos viejos, y el Maestro fue invitado a vivir allí. De repente, llegó a ser un centro religioso.

El Maestro ya había vivido allí por nueve meses y unos pocos días cuando fue otra vez forzado a irse por un grupo de personas mal intencionadas. El Maestro se escondió en la montaña enfrente del monasterio, pero ellos le prendieron fuego al bosque y a la maleza.

El Maestro escapó deslizándose entre las rocas y escondiéndose él mismo allí. Todavía hay marcas sobre las rocas, de las rodillas del Maestro cuando estaba sentado allí, al igual que el dibujo del patrón de la tela de su ropa. Así que esas rocas han llegado a ser conocidas como las "rocas del escape".

Acordándose de las instrucciones del Quinto Gran Maestro acerca de cuando detenerse y cuando esconderse en Huai y Hui, el Gran Maestro se mantuvo circulando entre esas dos regiones, algunas veces activo y algunas veces escondido.

El monje Fa-hai era un hombre de Ch'u-chiang en la Provincia de Shao. Cuando primeramente él visitó al Gran Maestro, él le preguntó, "Por favor, enséñame como la mente misma es Buda."

El Maestro dijo, "Cuando el pensamiento que precede no está concebido, eso es la mente misma; cuando el pensamiento sucesivo no es extinguido, eso es ser buda. Determinar todas las apariencias es mente; desarraigarse de todas las apariencias es buda. Si fuera a explicarlo completo, nunca terminaría, incluso si hablo hasta el fin de los tiempos. Escuchen mi verso:

" 'La Mente misma' es llamada discernimiento;
Ser un buda es la estabilización.
Cuando la estabilidad y el discernimiento son igualmente mantenidas,
La conciencia está en paz.
Entender esta enseñanza
Depende de tu carácter habitual:
Su función es básicamente sin nacimiento -
Cultivar ambos es correcto."

Fa-hai fue grandemente iluminado con estas palabras. Él lo elogió en verso:

"La mente misma es originalmente buda:
Sin realizarlo, nos obstaculizamos nosotros mismos.
Conozco el fundamento de la estabilidad y el discernimiento;
Cultivando ambos, me desarraigo de todas las cosas."

El monje Fa-ta era un hombre de la Provincia de Hung. Él había dejado la casa a la edad de siete años, y constantemente recitaba el Sutra del Loto. Cuando llegó, él reverenció a su maestro sin que su cabeza tocara la tierra.

El Maestro lo reprendió diciendo, "Si me reverencias sin alcanzar la tierra, ¿cómo eso se puede comparar con no reverenciar del todo? Debes tener algo en la mente. ¿Qué has aprendido?

Él dijo, "Ya he recitado el Sutra del Loto tanto tiempo como tres mil veces."

El Maestro dijo, "Si lo recitas diez mil veces y obtienes el significado del sutra sin considerar que esto es una superioridad, entonces tú eres un compañero de camino. En el presente estás engreído acerca de esta práctica formal, totalmente inconsciente de tu error. Escucha mi verso:

"El reverenciar se hace originalmente para romper la bandera del orgullo:
¿Por qué la cabeza de uno no debe alcanzar la tierra?
Cuando tienes ego, las faltas ocurren:
Olvídate de tus logros, y las bendiciones son sin par e incomparables."

El Maestro también dijo, "¿Cómo te llamas?"
Fa-ta replicó, "Fa-ta, [Arribando a la Verdad]."
El Maestro dijo, "Tu nombre es Fa-ta, ¿pero en que momento has arribado a la verdad [ta-fa]?"
Entonces él dijo otro verso:

"Tu nombre es ahora Arribando a la Verdad,
Y diligentemente recitas sin cesar.
Si recitas en vano, simplemente repites sonidos;
Uno que clarifica la mente es llamado bodhisattva.
Porque ahora tienes afinidad,
Ahora te estoy explicando:
Simplemente, sin palabras, confía en buda,
Y florecerán los lotos de tu boca."

Después de escuchar este verso, Fa-ta se disculpó y dijo, "De ahora en adelante seré modesto y respetuoso hacia todos. He estado recitando el Sutra del Loto sin haber entendido el significado de la escritura, y siempre he tenido dudas en mi mente. Tu sabiduría es tan grande, que deseo que brevemente me expliques los principios del sutra."

El Maestro dijo, "Fa-ta, la enseñanza es absolutamente magistral, pero tu mente no ha podido llegar a dominarla. Originalmente no hay nada dudoso en las escrituras, tu mente duda por sí misma. Tú que recitas este sutra; ¿qué consideras que sea su fundamento?"

Fa-ta dijo, "Yo soy estúpido y lento; todo este tiempo he estado recitando las palabras literalmente. ¿Cómo podría saber la importancia básica?

El Maestro dijo, "Yo soy analfabeto. Recítame el sutra, y te lo explicaré."

Entonces Fa-ta recitó el sutra en alta voz, hasta que llegó al capítulo de las metáforas, cuando el Maestro dijo, "Detente. Este sutra está basado sobre la emergencia en el mundo por una causa; aunque él presenta muchas clases de metáforas, ninguna va más allá que ésta.

"¿Cuál es la causa? El sutra dice, 'Los Budas, los Honrados por el Mundo, sólo aparecen en el mundo por una gran causa.' La única gran causa es el conocimiento y la visión de la budeidad. Las personas del mundo, perdidos en lo externo, fijan su atención en las apariencias; perdidos en su interior, fijan su atención en la vacuidad. Si puedes desarraigarte o despegarte de las apariencias mientras estés en el medio de ellas, y desapegarte de la vacuidad en el medio de ella, entonces no estarás perdido interior o exteriormente. Si realizas esta verdad, tu mente se abrirá en un instante; a esto se le llama la revelación del conocimiento y la visión de la budeidad.

"La budeidad es equivalente a estar consciente. El estar consciente [la budeidad] se divide en cuatro aspectos. La revelación del conocimiento y la visión despierta, la demostración del conocimiento y la visión despierta, la realización del conocimiento y la visión despierta, y la entrada al conocimiento y la visión despierta. Si oyes la revelación y la demostración, y eres capaz de realizarla y entrar, entonces la verdadera naturaleza original del conocimiento y la visión despierta llega a manifestarse en realidad.

Cuídate mucho en malinterpretar el intento del sutra, suponiendo que cuando él habla de 'revelación, demostración, realización, y entrada' se está refiriendo al conocimiento y la visión de los budas, los cuales las personas como nosotros no compartimos. Si lo interpretas de esa forma, estás difamando el sutra e insultando a los budas.

"Dado que Buda estaba ya iluminado, él ya tenía el conocimiento y la visión; ¿por qué habría de haber alguna necesidad de crear una nueva posibilidad para ellos [el conocimiento y la visión]? Debes ahora creer, que el conocimiento y la visión de los budas están justamente en tu propia mente. No existe otro Buda.

"Fue porque todas las personas han cubierto su propia luz egoístamente apeteciendo objetos materiales, estando interiormente perturbados por las condiciones externas, y aceptando la exigencia, que ellos levantaron al Honorable del Mundo de su meditación para que los persuadiera con varios penetrantes e intensos discursos, para descansar y no buscar externamente, de forma que pudieran ser igual al Buda. Eso es por lo que el sutra habla de abrir el conocimiento y la visión de la budeidad.

"Yo también apremio a todas las personas que siempre se abran al conocimiento y a la visión de la budeidad en sus propias mentes, pero las personas mundanas tienen la mente pervertida; tontos e ilusivos, ellos cometen crímenes. Su hablar puede que sea bueno, pero su corazón es malo. Egoístas, irascibles, envidiosos, serviles, descarriados, vanidosos, injustos y destructivos, ellos abren el conocimiento y la visión de las personas ordinarias para ellos mismos.

"Si puedes rectificar tu mente, siempre producirá sabiduría. Observa tu propia mente, detén la maldad, y haz el bien; esto es el abrir el conocimiento y la visión de la budeidad para ti mismo.

Deberías abrir el conocimiento y la visión de la budeidad de momento a momento; no abras el conocimiento y la visión de las personas ordinarias. Abrir el conocimiento y la visión de la budeidad es trascender el mundo; abrir el conocimiento y la visión de las personas ordinarias es ser mundano.

"Si sólo te mantienes laboriosamente recitando y consideras eso como un logro, ¿cuál es la diferencia entre eso y un asno admirando tu cola?"

Fa-ta dijo, "¿Eso quiere decir que no debo molestarme en recitar el sutra, si he entendido su significado?"

El Maestro dijo, "¿Qué tiene de malo eso? ¿Cómo puede eso obstruir tu conciencia alerta? Es sólo que la ilusión y la iluminación están en el individuo; la perdida y la ganancia dependen de uno mismo. Si lo recitas y también actúas en él mentalmente, entonces estás leyendo el sutra; si lo recitas y no lo practicas mentalmente, entonces tú has sido leído por el sutra.

Escucha mi verso:

"Cuando la mente es ilusiva, el Loto de la Verdad la lee;
Cuando la mente está iluminada, ella lee el Loto de la Verdad.
Si recitas las escrituras por largo tiempo sin entenderlas,
Llegas a ser un enemigo de su significado.
Él pensarlo sin ningún pensamiento arbitrario es lo correcto;
Él pensarlo con pensamientos arbitrarios lo hace falso.
Cuando lo uno y lo otro [lo afirmativo y lo negativo] es apartado,
Montarás permanentemente en la cuadriga del buey blanco [el vehículo de Buda]."

Escuchando este verso, sin darse cuenta Fa-ta lloró. Bajo el impacto de las palabras él fue grandemente iluminado. Él le dijo al Maestro, "Todos estos años nunca he estado leyendo realmente el Loto de la Verdad, sino que he sido leído por Él." Entonces añadió, "El Sutra dice, 'Incluso si los grande discípulos y los boddhisattvas agotan y consumen su pensamiento en un esfuerzo colectivo para imaginárselo, ellos no pueden profundizar ni penetrar el conocimiento del Buda.' Ahora, si escogen a las personas ordinarias simplemente para entender sus propias mentes y llaman a eso el conocimiento y la visión de la budeidad, a menos que uno tenga facultades superiores, uno difícilmente puede evadir la duda y la repudia. También, el sutra habla de tres vehículos, tirados por un macho cabrío, un ciervo y un buey blanco: ¿cómo ellos pueden distinguirse? Por favor, explíqueme más de eso.

El Maestro dijo, "El intento del sutra es claro; es sólo que te estás apartando de él en confusión. Las personas en los tres vehículos no pueden profundizar el conocimiento del Buda porque el problema está en tratar de imaginárselo. Incluso si ellos usan todo su pensamiento colectivamente para imaginárselo, eso añade incluso una mayor distancia.

"Buda originalmente articuló este principio para las personas ordinarias, no para los budas. Cualquiera que rehusé creer puede irse, pero ellos todavía no realizarán que ellos ya están sentado en el vehículo tirado por el buey blanco todavía buscando por los tres vehículos fuera de la puerta.

Definitivamente las escrituras claramente te dicen, 'Hay solamente un vehículo de budeidad, ningún otro vehículo, ni dos, ni tres... Los incontables recursos, las variadas historias, las metáforas, las expresiones, estas enseñanzas, son todos en relación y por el bien del único vehículo de budeidad.' ¿Por qué no realizas que los tres vehículos son provisionales, por el momento pasado, mientras que el único vehículo verdadero es para el momento presente? Estoy enseñándote solamente para que dejes lo provisional y regreses a lo real o verdadero. Después que regreses a lo verdadero, lo verdadero tampoco tiene nombre.

"Debes saber que todo lo que tiene valor y toda la riqueza te pertenece, y que su uso depende de ti. No concibas ya más la idea del padre, o la idea del hijo, o la idea del uso: a esto se le llama sostener el Sutra del Loto de la Verdad. Edad por edad las escrituras nunca dejan tus manos; día y noche aunque nunca las invoques.

Instruido moralmente, Fa-ta estaba regocijado. Él lo elogió con un verso,

"Tres mil recitaciones del sutra
Desaparecieron en una declaración de Ts'ao-ch'i:
Sin entender el mensaje transmundano,
¿Cómo pueden vidas de locura y confusión ser detenidas?
El macho cabrío, el ciervo, y el buey son recursos organizados;
El comienzo, el medio y el final son diestramente expuestos y explicados.
¿Quién hubiera sabido que dentro de la casa en fuego
Estaba todo el tiempo el monarca de las enseñanzas?

El Maestro dijo, "De aquí en adelante puedes apropiadamente ser llamado un monje que recita el sutra."

Y en lo sucesivo Fa-ta alcanzó el mensaje místico, y también continuó recitando el sutra.

El monje Chih-t'ung era un hombre de An-feng en la Provincia de Shou. Primero, él leyó el sutra-Lankavatara más de mil veces, sin embargo él no entendió los tres cuerpos o expresiones y los cuatro conocimientos. Prestando sus respetos al Maestro, él solicitó una explicación de sus significados.

El Maestro dijo, "En cuanto a los tres cuerpos o expresiones, la expresión o cuerpo puro de la realidad es tu naturaleza esencial; la expresión cabal de la recompensa es tu conocimiento; los miles de cientos de cientos de millones de expresiones-desdobladas de proyecciones es tu actividad. Si hablas de las tres expresiones o cuerpos como separados de la naturaleza original, eso es llamado cuerpos o expresiones sin conocimiento; si realizas que los tres cuerpos o expresiones no tienen naturaleza independiente, aclararás la iluminación con los cuatro conocimientos. Escucha mi verso:

"Nuestra propia naturaleza contiene tres cuerpos o expresiones;
Cuando se traen a la luz, ellos llegan a ser los cuatro conocimientos.
Sin dejar los objetos de los sentidos,
Te levantas y trasciendes al estado de budeidad.
Ahora que te he explicado:
Confía con certidumbre, y nunca estarás confuso.
No imites aquellos que buscan frenéticamente,
Quienes pasan todo el día hablando acerca de la iluminación."

Chih-t'ung habló otra vez diciendo, "¿Puedo escuchar acerca del significado de los cuatro conocimientos?"

El Maestro dijo, "Una vez que has comprendido los tres cuerpos o expresiones, entiendes los cuatro conocimientos - ¿por qué todavía preguntas acerca de ellos? Si hablas acerca de los cuatro conocimientos separados de las tres expresiones, eso se llama conocimiento sin expresión o cuerpo. Esto es tener un conocimiento que no es conocimiento en absoluto.

Entonces él pronunció otro verso:

"El conocimiento al igual que un espejo es pureza de naturaleza,
El conocimiento de calidad esencial es mente sin enfermedad;
El conocimiento sutil de observación ve sin esfuerzo,
El conocimiento de lo factible es igual que un espejo.
Cinco y ocho, seis y siete, se transforman en efecto y causa;
Si solamente usas nombres y palabras, no hay realidad:
Si no mantienes los sentimientos en la transformación,
Prosperarás y estarás siempre en la estabilidad del dragón."

Chih-t'ung repentinamente realizó la naturaleza esencial del conocimiento y presentó un verso:

"Las tres expresiones son básicamente mi propio ser,
Los cuatro conocimientos son la claridad de la mente original;
Las expresiones y los conocimientos se unen sin resistencia,
Ellos responden a las personas, libremente adaptándose en la forma.
Las prácticas deliberadas son todas acciones fortuitas;
Mantenerse firme no es espiritualidad verdadera.
Con el significado sutil clarificado por el maestro,
Finalmente todos los nombres confusos se han ido."

El monje Chih-ch'ang era un hombre de Kuei-ch'i en la Provincia de Hsin. Él se había ido de su casa desde niño y tenía la intención de buscar la percepción de la naturaleza esencial. Un día él visitó al Maestro para prestarle sus respetos. El Maestro le preguntó, "¿De dónde has venido, y que estás buscando?"

Él replicó, "Recientemente fui a la Montaña del Parque Blanco en la Provincia de Hung, donde presté mis respetos al Maestro Ta-t'ung y me enseñó el principio de la realización de la budeidad buscando la naturaleza esencial. Todavía no he resuelto mis dudas, de forma que he venido hasta aquí para prestarte mis respetos y humildemente esperar que el Maestro tenga compasión para guiarme."

El Maestro dijo, "¿Qué es lo que él te dijo? Trata de citar sus palabras."

Chih-ch'ang dijo, "Estuve allí por tres meses sin haber recibido ninguna instrucción. Estando anhelante por las enseñanzas, una noche fui a la habitación del abate y le pregunté, '¿Cuál es la naturaleza original de mi mente?' Entonces Ta-t'ung dijo, '¿Miras el espacio?' Le contesté, 'Sí.' Él dijo, ¿Percibes que el espacio tiene alguna apariencia?' Le contesté, 'El espacio no tiene forma' - ¿qué apariencia tiene?' Él dijo, 'Tu naturaleza original es como el espacio; no hay nada que pueda verse - a esto se le llama la verdadera visión; no hay nada que pueda ser conocido - a esto se le llama el verdadero conocimiento. No tiene ni azul ni amarillo, ni es largo ni corto. Simplemente ve la pureza de la causa original, la iluminación completa de la sustancia del despertar: a esto se le llama realizar la budeidad mirando la naturaleza esencial. También se le llama el conocimiento y la visión de los realizados.' Aunque escuché esta explicación, todavía no estoy seguro. Por favor enséñame."

El Maestro dijo, "La explicación del Maestro todavía mantiene el ver y el conocer; es por eso que no lo has entendido completamente. Ahora te enseñaré un verso:

"No ver nada mantiene la ceguedad;
Es más o menos como las nubes flotantes que bloquean la cara del sol.
No conocer nada mantiene lo desconocido;
Es como el vasto cielo produciendo relámpagos.
Cuando este conocimiento y esta visión repentinamente se levanta o aparece,
Se comprende erróneamente; ¿qué entendimiento tienes tú de los recursos?
Debes realizar tu propio error instantáneamente;
Tu propia luz espiritual siempre será manifestada."

Cuando él hubo escuchado este verso, la mente de Chih-ch'ang se abrió.

Entonces él pronunció un verso, diciendo,

"Inútilmente produciendo conocimiento y puntos de vista,
Busqué la iluminación apegada a la forma.
Cuando los sentimientos retienen un solo pensamiento de realización,
¿Cómo puede uno trascender las ilusiones previas?
Nuestra propia naturaleza es el origen actual del despertar;
Siguiendo la percepción, uno vanamente se desvía del fluido.
Si no hubiera entrado en la habitación del Gran Maestro
Me habría dirigido de dos formas, al extravío."

Un día Chih-ch'ang le preguntó al Maestro, "El Buda expuso las enseñanzas de los tres vehículos, sin embargo también habló del vehículo superior. Todavía no entiendo; por favor instrúyame."

El Maestro dijo, "Observa tu propia mente original; no te apegues a las apariencias de las cosas externas. En verdad no hay cuatro vehículos, pero las mentes humanas tienen diferencias de niveles. Mirar, oír, leer y recitar son los vehículos pequeños; entender las enseñanzas y solucionar los significados es el vehículo medio; cultivar la conducta de acuerdo con las enseñanzas es el gran vehículo. Penetrar las verdades, sondear todas las realidades inmaculadamente sin que nada te manche, desarraigarse de las apariencias de todas las cosas, sin asirse a nada en absoluto, eso es llamado el vehículo supremo. Vehículo quiere decir 'ir'; no es un asunto de argumento verbal. Deberías practicar en ti mismo; no me preguntes. En todo momento, tu propia naturaleza esencial es como es ella misma."

ArjunaV

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Re: El Sutra de Hui-Neng
« Reply #2 on: Noviembre 07, 2008, 11:45:46 am »
Chih-ch'ang reverenció dando las gracias y asistió al Maestro por el resto de su vida.

El monje Chih-tao era un hombre de Nan-hai en la Provincia de Kuang. Pidiendo ayuda, él preguntó, "Desde que dejé la casa, hace ya más de diez años, he estado leyendo el Sutra Nirvana, pero todavía no he entendido el gran significado. Por favor, instrúyame."

El Maestro dijo, "¿Cuál es el punto que no tienes claro?"

Él dijo, " 'Todos los sucesos son impermanentes; son cosas que surgen y perecen. Cuando surgen y perecen y han muerto, la extinción en quietud es dicha.' Yo estoy perplejo acerca de esto."

El Maestro dijo, "Todas los seres vivientes tienen dos cuerpos, conocidos como el cuerpo físico y el cuerpo verdadero. El cuerpo físico es impermanente; tiene nacimiento y tiene muerte. El cuerpo verdadero es permanente; él no tiene conocimiento ni conciencia. Cuando el sutra dice, 'Cuando lo que surge y lo imperecedero desaparece, la extinción en quietud es dicha' me pregunto cuál cuerpo está en quietud y se extingue, y cuál cuerpo experimenta la dicha.

"Si es el cuerpo material, cuando el cuerpo material se extingue, los elementos densos se desintegran; esto es completamente miserable, y la miseria no puede ser llamada dicha. Si el cuerpo verdadero o real se extingue en quietud, es lo mismo que la hierba y los árboles, que el barro y la piedra - ¿quién es el que experimenta la dicha?

"Además, la naturaleza de las cosas es la sustancia del nacimiento y la muerte, mientras que los cinco grupos son la función del nacimiento y la muerte: una sustancia tiene cinco funciones. El nacimiento y la muerte son eternos: el nacimiento es la iniciación de las funciones de las sustancias, la muerte es el retiro de las funciones regresando a las sustancias. Si se permite nacer de nuevo, entonces la categoría de 'seres sintientes' nunca terminará o desaparecerá; si no se permite nacer de nuevo, ellos terminarán extinguiéndose para siempre, al igual que los objetos inanimados. Por lo tanto todas las cosas se detienen por el nirvana - dado que uno ni siquiera llega a vivir, ¿cómo puede haber éxtasis?"

El Maestro dijo, "Tú eres un budista - ¿cómo puedes discutir la enseñanza del vehículo supremo en términos de herejía, y puntos de vistas pervertidos del nihilismo y eternalismo? De acuerdo con lo que dices, hay un cuerpo verdadero separado en el exterior del cuerpo físico; y buscas la quietud de la extinción aparte de la vida y la muerte. También supones que la dicha eterna del nirvana es una experiencia física - esto es apego a la vida y la muerte, la obsesión con los placeres mundanos.

"Debes saber que Buda tuvo piedad y señaló la verdadera dicha del nirvana porque todas las personas confundidas piensan que la combinación de los cinco grupos es la forma de su propio ser, discriminan todos los fenómenos como la forma de la materia externa, les gusta la vida y le disgusta la muerte, cambian y continúan cambiando de un pensamiento a otro, no saben la irrealidad de los sueños y las ilusiones, quedando atrapados vanamente en círculos viciosos, pensando en el nirvana de la dicha eterna como doloroso, y pasan sus días en una búsqueda frenética.

"No hay una señal de creación en un instante, y no hay una señal de desaparición en un instante: sin más nacimientos y muertes para ser extinguidos, la extinción en quietud se manifiesta. Como es manifestada, además, no hay cuantificación u objetividad de la manifestación, de forma que es llamada eterna y maravillosa. Esta dicha no tiene sujeto que la experimente, sin embargo no hay nadie que no la experimente.

"¿Cómo puede existir el término 'cinco funciones de una sustancia'? Definitivamente, ¿cómo puedes continuar diciendo que el nirvana lo detiene todo, de manera que nunca nada ocurrió? Esto es difamar al Buda e injuriar la enseñanza.

Escuchen mi verso:

"El gran nirvana, insuperable,
Es la completa iluminación, siempre silenciosamente brillando.
Las personas ordinarias lo llaman muerte,
Mientras que los herejes lo llaman la aniquilación;
Las personas que pertenecen a los Vehículos de shravaka o pratyeka-Buda
Le dan el nombre de no-construcción.
Todo esto son especulaciones intelectuales,
Y la raíz de los sesenta y dos puntos de vista engañosos,
Dado que ellos son nombres ficticios inventados para la ocasión
No tienen nada que ver con la verdad absoluta.
Solamente aquellos de mentes supereminentes
Pueden entender completamente lo que el nirvana es,
Asumiendo la actitud de no-apego ni indiferencia hacia él.
Ellos conocen que los cinco skandhas
Y el llamado ego que surge de la unión de esos skandhas,
Juntos con los objetos externos y las formas
Y los variados fenómenos de sonido y voz
Son igualmente irreales, como un sueño o una ilusión.
Ellos no discriminan entre el santo y el hombre ordinario.
Ni ellos tienen ningún concepto arbitrario del nirvana.
Ellos están por encima de la afirmación y la negación, y rompen la
Barrera del pasado, el presente y el futuro.
Ellos usan los órganos sensoriales, cuando la ocasión lo requiere,
Pero el concepto de usar no surge.
Incluso durante el fuego catastrófico al final de un kalpa, cuando los océanos se secaron,
O durante el soplo del viento catastrófico, cuando una montaña cayó sobre otra,
La dicha real y sin fin del descanso perfecto y la cesación de los cambios
Del nirvana permanece en el mismo estado y no cambia.
Aquí estoy tratando de describirte algo que es inefable
De forma que puedas desprenderte de tus puntos de vistas falsos.
Y si no me interpretas literalmente,
¡Quizás aprendas un poquito del significado del nirvana!

Habiendo escuchado el verso Chih-tao fue supremamente iluminado. Regocijado él brindó sus respetos y se retiró.

El Maestro Chan Hsing-ssu nació en el clan Liu en An-ch'eng en la Provincia de Ch'i. Enterándose de que la enseñanza estaba floreciendo en Ts'ao-ch'i, él fue directamente a visitar y a prestar sus respetos. Eventualmente él preguntó, "¿Qué uno debe hacer para no caer en rangos y grados [las posiciones y gradaciones sociales]?"

El Maestro dijo, "¿Qué has hecho?"

Él contestó, "Yo ni siquiera trabajo en las verdades sagradas."

El Maestro dijo, "Si ni siquiera trabajas en las verdades sagradas, ¿cuáles son los rangos o grados que hay ahí?"

El Maestro profundamente lo respetó como instrumento de la enseñanza, y dejó que Hsing-ssu guiara la congregación.

Un día el Maestro le dijo a él, "Distribuirás y administrarás la enseñanza en toda la región, no dejes que ella muera." Una vez que Hsing-ssu había logrado la enseñanza, regresó a la Provincia de Ch'i, a la montaña de Ch'ing-yuan, donde esparció la enseñanza, continuando su influencia. (Él fue póstumamente intitulado el Maestro Chan de la Salvación Universal).

El Maestro Chan Huai-jang era de la prole del clan T'u de la Provincia de Chin. Primeramente, él le hizo la petición al Maestro Nacional An en la Montaña de Sung. Y An lo envió a él a Ts'ao-ch'i para buscar la iluminación. Cuando él llegó allí, brindó sus respetos. Él Maestro dijo, "¿de dónde has venido?"

Él dijo, "del Monte Cantado."

El Maestro dijo, "¿Por qué cosa has venido hasta aquí?"

Él dijo, "Hablar de una cosa como cosa es perderla."

El Maestro dijo, "¿puede ella ser cultivada y realizada?"

Él dijo, "No es que no hay cultivo y realización, sino que no se debe estar obsesivo."

Él Maestro dijo, "Esta no-obsesión es justo lo que todos los Budas mantienen en la mente. Tú eres así y yo también soy así. En la India, Prajnatara predijo que un caballito emergería de tu compañía y pisotearía a todos en el mundo hasta que murieran. La realización está en tu mente. No debes apurarte mucho en predicar.

Huai-jang entendió claramente, y finalmente pasó quince años asistiendo al Maestro, logrando las profundidades del misticismo, día a día. Después, él fue a Nan-yueh, donde popularizó al Chan. (Él fue póstumamente intitulado el Maestro Chan del Gran Discernimiento).

El Maestro Chan Hsuan-chiao, de Yung-chia, era de la prole del clan Tai en la Provincia de Wen. Él había estudiado las escrituras y los tratados cuando era joven, y estaba muy bien versado en la enseñanza de T'ien-t'ai, del detener y ver. Él descubrió el fundamento de la mente a medida que leía el sutra-Vimalakirti. Por coincidencia él se encontró con el discípulo del Maestro Hsuan-ts'e, que lo visitó y lo mantuvo ocupado en una intensa discusión. Las palabras que él habló espontáneamente estaban de acuerdo con los grandes maestros del Chan, y Hsuan-ts'e dijo, "¿Quién es el maestro del que has aprendido esas enseñanzas?"

Él dijo, "Escuché las escrituras y los tratados, cada uno de un maestro en particular; después, realicé el origen de la budeidad del sutra-Vimalakirti. Y todavía no ha habido nadie que lo corrobore."

Hsuan-ts'e dijo, " 'Antes de los Budas Prehistóricos', tú lo hubieras obtenido; pero la iluminación propia sin un maestro 'después de los Budas Prehistóricos' es todo una desviación natural.

Él dijo, "Por favor se mi testigo."

Hsuan-ts'e dijo, "Mi palabra no tiene peso. En Ts'ao-ch'i hay un gran maestro que es el Sexto Gran Maestro. Aquellos de los cuatro cuarteles, que se reúnen en multitudes, todos ellos son recipientes de la enseñanza. Si vas allí, iré contigo."

Finalmente Hsuan-chiao vino junto con Hsuan-ts'e a buscar el Maestro. Dándole a vuelta al Maestro tres veces, él agitó su bastón metálico y se paró allí.

El Maestro dijo, "Un sramana encarna tres mil formas dignas y ocho miríadas de refinamientos de conducta: ¿de dónde vienes, gran benemérito, que eres tan vanidoso?

Hsuan-chiao dijo, "La vida y la muerte es una materia muy seria, la impermanencia es rápida."

El Maestro dijo, "¿Por qué no realizas que no hay nacimiento y comprendes que no hay rapidez?"

Él dijo, "La realización misma no tiene nacimiento; la comprensión básicamente no tiene rapidez."

El Maestro dijo, "Eso es así, eso es así."

Entonces, Hsuan-chiao finalmente le brindó formalmente sus respetos al Maestro, con cada forma de cortesía, y entonces se marchó un momento después. El maestro dijo, "Después de todo, ¿no fue eso muy rápido?

Él dijo, "Fundamentalmente no me estoy moviendo - ¿cómo puede haber rapidez?

El Maestro dijo, "¿Quién está consciente de que no se está moviendo?"

Él dijo, "Tu mismo estás produciendo la discriminación."

El Maestro dijo, "¡Ciertamente tienes el intento de no-concepción!"

Él dijo, "La discriminación misma no es un intento."

El Maestro dijo, "¡Bien! Quédate aquí por lo menos una noche.

En aquellos días lo llamaron El Iluminado de la Noche a la Mañana."

Más tarde él escribió una canción sobre la realización del Camino, la que llegó a ser muy popular. (Él fue póstumamente intitulado el Gran Maestro de la No-Forma, y en su tiempo fue llamado Chen-chiao, El Verdaderamente Despierto.)

El devoto de Chan, Chih-huang, primero estudió con el Quinto Gran Maestro. Pensando que ya había obtenido la verdadera experiencia, vivió como ermitaño sentado por veinte años. Cuando el discípulo del Maestro Hsuan-ts'e llegó a Hopei en el curso de sus viajes, él escuchó a Chih-huang. Yendo a su ermita, él le preguntó, "¿qué estás haciendo aquí?"

Chih-huang dijo, "Entrando en la estabilización: ¿ tú entras consciente o inconsciente? Si entras inconsciente entonces todas las cosas inanimadas deberán lograr la estabilización; si entras consciente, entonces todos los seres sintientes y conscientes deben lograr la estabilización.

Chih-huang dijo, "Cuando estoy entrando en la estabilización no veo la existencia de la conciencia y de la inconsciencia."

Hsuan-ts'e dijo, "Si no ves la existencia de la conciencia o la inconsciencia, entonces esto es una estabilización constante: ¿cómo puede haber salida o entrada? Si hay salida y entrada, no es una gran estabilización."

Chih-huang no contestó. Después de un largo silencio, él preguntó, "¿Qué sucesor eres tú?"

Hsuan-ts'e dijo, "Mi maestro es el Sexto Gran Maestro en Ts'ao-ch'i.

Chih-huang dijo, "¿Qué el Sexto Gran Maestro discierne que sea la estabilización meditativa?

Hsuan-ts'e dijo, "Lo que mi maestro habla es de la tranquilidad sutil, perfectamente serena, con sustancia y función de acuerdo a la existencia que tiene. Los cinco grupos están fundamentalmente vacíos; los seis niveles de data sensorial no existen. Esencialmente no hay vivencia en la meditación; eso está separado de vivir en una quietud meditativa. Esencialmente no hay concepción en la meditación; eso está separado de concebir ideas en la meditación. La mente es como el espacio, sin embargo sin ninguna noción de espacio."

Habiendo oído esta explicación, Chih-huang fue directamente a llamar al Maestro. El Maestro le preguntó de dónde él había venido, y Chih-huang le relató completamente los sucesos que habían pasado. El Maestro dijo, "Verdaderamente es como te han dicho: simplemente deja que tu mente sea como el espacio, sin asirte a la imagen mental del espacio, funcionando responsablemente sin obstrucción, apartado de la acción y la respuesta. Olvidando los sentimientos de lo ordinario y lo santo, sumergidos ambos, el sujeto y el objeto, la naturaleza y la forma son como es; en ningún momento eres inestable."

Con esto Chih-huang fue iluminado grandemente. El sentido de logro que había tenido por veinte años desapareció sin dejar ni siquiera una sombra o un eco. Esa noche, los gentiles y los hombres comunes de Hopei escucharon una voz en el cielo diciendo, "El Maestro de Meditación Chih-huang ha obtenido la iluminación este día."

Chih-huang más tarde respetuosamente se retiró y regresó a Hopie, donde enseño a los monjes, a las monjas, y a los legos - hombres y mujeres.

Un monje le preguntó al maestro, "¿Quién obtiene el mensaje de Huang-mei?"

El Maestro dijo, "Alguien que entiende el Budismo."

El monje dijo, "¿Lo obtuviste tú?"

El Maestro dijo, "Yo no entiendo el Budismo."

Un día el Maestro quería lavar el manto que se le había concedido, pero no había un buen manantial, así que se fue a unas cuantas millas detrás del monasterio, donde había visto un bosque tupido y exuberante en la montaña, con una atmósfera muy propicia. El Maestro clavó su bastón en la tierra y el manantial brotó, acumulando su agua en un laguito. Entonces el Maestro se arrodilló y lavó el manto.

Repentinamente un monje apareció de entre las rocas. Reverenció y dijo, "Soy Fang-pien, un hombre del Occidente de Shu. Ayer vi al Gran Maestro Bodhidharma en el Sur de la India. Él me dijo, 'Dirígete rápidamente a China; el tesoro del ojo de la verdadera enseñanza y de la vestidura que he heredado de Maha-Kasyapa a sido trasmitido a través de seis generaciones en Ts'ao-ch'i en la Provincia de Shao. Ve y míralo.' He venido de muy lejos; por favor enséñame el manto que has heredado."

El Maestro se lo enseñó, entonces le preguntó, "¿Qué trabajo haces?"

Fang-pien dijo, "soy un escultor experto."

El Maestro dijo, "Trata de hacer mi imagen."

Fang-pien se perdió, pero después de varios días su escultura estaba hecha, una imagen viva más o menos de siete pulgadas de alto, con detalles extremadamente finos. Cuando se la enseñó al Maestro, el Maestro se rió y le dijo, "Entiendes la naturaleza de la construcción de la imagen, pero no la naturaleza de la budeidad." Entonces el Maestro extendió su mano, le dio una palmadita a Fang-pien en la cabeza, y dijo, "Sé siempre un campo de bendiciones para la humanidad y los espíritus."

Un monje anotó un verso del Maestro Chan, Wo-lun:

Wo-lun tiene una destreza,
Aislar la mente de todos los pensamientos.
Cuando la mente no surge a la superficie de los objetos,
La iluminación crece día a día.

Cuando el Maestro oyó esto, dijo, "este verso todavía no clarifica el fundamento de la mente. Si lo pones en práctica, eso se añadirá a tu esclavitud. De acuerdo a eso, él enseñó el verso que dice,

Hui-neng no tiene destreza,
No aísla los pensamientos de la mente.
En la superficie de los objetos, la mente surge una y otra vez;
¿Cómo puede crecer la iluminación?


Lo Inmediato y lo Gradual

En ese tiempo, el Gran Maestro estaba viviendo en Monasterio de la Joya del Bosque en Ts'ao-ch'i, mientras que el Gran Maestro Shen-hsiu estaba en el Monasterio del Manantial Jade en Hsing-nan. Ambas escuelas prosperaban en esos tiempos y todo el mundo los llamaban Hui-neng del Sur y Shen-hsiu del Norte. En estos términos, había una división en las dos escuelas, la de lo inmediato y lo gradual, la del Sur y la del Norte, y las personas no conocían la meta fundamental.

El Maestro le dijo a la multitud, "La enseñanza tiene originalmente un principio, pero las personas pueden ser 'sureñas o norteñas'. La enseñanza es de una sola clase, pero la percepción puede ser lenta o rápida. "¿Qué es lo que es llamado inmediato y gradual? La verdad no tiene inmediatez o graduación, sino que las personas son penetrantes o torpes; de aquí los términos inmediato y gradual."

No obstante, los seguidores de Shen-hsiu frecuentemente criticaban el Gran Maestro de la Escuela Sureña por ser analfabeto, dudando de sus méritos. Shen-hsiu dijo, "Él ha logrado la sabiduría que no tiene ningún maestro, y ha realizado profundamente el vehículo superior; yo no soy su igual. Además, mi maestro, que fue el Quinto Gran Maestro, personalmente le concedió el manto y la enseñanza - ¿Cómo eso pudo ser hecho sin ninguna razón? Me arrepiento de no poder hacer el largo viaje para asociarme con él, pero puerilmente recibí el favor de la nación. Ustedes, no deberían demorarse aquí; vayan a Ts'ao-ch'i a buscar su designio y resolución."

Un día Shen-hsiu instruyó a su discípulo Chih-ch'eng, "Eres brillante, y sabes mucho; debes de ir a Ts'ao-ch'i por mí, a escuchar la enseñanza. Presta atención y recuerda todo lo que oigas; entonces regresa y cuéntamelo todo.

Siguiendo las instrucciones, Chih-ch'eng fue a Ts'ao-ch'i; allí él se unió en los estudios con la congregación, sin decir de donde había venido.

En ese tiempo, el Gran Maestro anunció a la multitud, "Aquí, hay alguien escondido robando las enseñanzas en esta congregación."

Chih-ch'eng se presentó, brindó sus respetos, y contó lo que había pasado. El maestro dijo, "Si has venido al Manantial de Jade, debes ser un espía."

Él dijo, "No, así no es."

El Maestro dijo, "¿Cómo es que no puedes serlo?"

Él dijo, "Antes que te lo dijera, yo era; ahora que te lo he dicho, no lo soy."

El Maestro preguntó, "¿Cómo tu maestro instruye a las personas?"

Él dijo, "Él siempre instruye a las personas que detengan sus mentes y contemplen la quietud, sentados constantemente sin acostarse."

El Maestro dijo, "Detener la mente y contemplar la quietud es paradójico; no es del Chan. El sentarse todo el tiempo oprime el cuerpo - ¿cómo puede eso ayudar hacia la verdad? Escucha mi verso:

"Durante la vida eso se sienta, no se acuesta;
Después de la muerte eso se acuesta, no se sienta:
Un grupo de hueso mal olientes -
¿Cómo eso puede establecer el éxito?"

Chih-ch'eng reverenció otra vez y dijo, "Estudié el Camino con el Gran Maestro Shen-hsiu por nueve años sin realizar la iluminación; ahora, escuchando una simple plática de usted, inmediatamente he logrado la mente original. Para mí el asunto de la vida y la muerte es serio; por favor, sea tan amable de enseñarme más de eso.

El Maestro dijo, "He escuchado que tu maestro instruye a las personas en los principios de disciplina, estabilización y sabiduría; por favor, dime como ellos se practican."

Chih-ch'eng dijo, "El Gran Maestro Shen-hsiu dice que 'no hacer ningún mal' es disciplina, 'hacer el bien' es sabiduría, y 'purificar la mente' es estabilización. Así es como él enseña. ¿Qué doctrina enseña usted?

El Maestro dijo, "Si digo que tengo una doctrina para enseñar a las personas, te estaría tomando el pelo. Solamente yo desenredo las cosas de acuerdo con las situaciones. Eso es provisionalmente etiquetado samadhi. La clase de disciplina, de estabilización y de sabiduría que tu maestro habla es verdaderamente maravillosa, pero la disciplina, estabilización y sabiduría, como yo las veo, son diferentes."

Chih-ch'eng dijo, "La disciplina, la estabilización y la sabiduría son para las personas del Gran Vehículo; mi disciplina, estabilización y sabiduría son para las personas del Supremo Vehículo. Los entendimientos no son los mismos, las percepciones pueden ser más lentas o más rápidas. Escucha lo que te digo y mira si es lo mismo o no como él lo dice.

"Lo que enseño no está separado de nuestra naturaleza esencial. Enseñar separado de la naturaleza es llamado hablar de las formas; nuestra propia naturaleza esencial está siempre confusa. Debemos realizar que las funciones de todas las cosas llegan de nuestra propia naturaleza esencial. Este es el verdadero principio de la disciplina, de la estabilización y de la sabiduría.

Escucha mi verso:

La base o fundamento de la mente sin error es la disciplina natural inherente.
La base o fundamento de la mente sin locura es la sabiduría natural inherente.
La base o fundamento de la mente sin confusión es la estabilidad natural inherente.
Ni crece ni disminuye - lo inherentemente indestructible:
Aunque el cuerpo viene y va, hay un samadhi fundamental.

Escuchando esto, Chih-ch'eng se disculpó. Entonces presentó un verso diciendo,

Los cinco grupos son un cuerpo ilusorio -
¿Cómo puede la ilusión ser lo último?
Sin embargo, cuando me doy la vuelta dirigiéndome a buscar la verdadera semejanza,
El método resulta ser impuro.

El Maestro estuvo de acuerdo con esto, entonces siguió diciéndole a Chih-ch'eng, "La disciplina, la estabilización y la sabiduría de tu maestro convence a las personas de menor inteligencia básica, mientras mi disciplina, estabilización y sabiduría convence a las personas de una inteligencia básica mayor. Si realizas tu propia naturaleza esencial inherente, tú no estableces el 'bodhi' o el 'nirvana', o la liberación o el conocimiento: no hay nada que establecer. Sólo entonces eres capaz de instaurar infinidades de enseñanzas.

"Si entiendes lo que esto significa, también es llamado la encarnación de la budeidad, y también se llama el bodhi y el nirvana, la liberación y el conocimiento. Las personas que ven la naturaleza esencial pueden a voluntad establecer y lograr o no-establecer o no-lograr todos ellos; ellos están libres de ir o venir, sin estancamiento o inhibición. Ellos actúan de acuerdo con la necesidad y responden a medida que se les habla. Sus proyecciones personales, vistas en todas partes, no están apartadas de su propia naturaleza; aunque ellos logran el samadhi de la amabilidad en poderes espirituales gratuitos. Eso es llamado el ver la naturaleza esencial."

Chih-ch'eng entonces se dirigió al Maestro otra vez diciendo: "¿Cuál es el significado de no-establecer nada?"

El Maestro dijo, "Sin error, sin locura y sin confusión en la naturaleza propia de uno, prajna está observando, momento por momento, pensamiento por pensamiento, siempre desapegado de las apariencias de las cosas, independiente y libre, dominio completo de la adaptación - ¿qué hay ahí que haya que establecer? Tu propia naturaleza es auto-realizada, inmediatamente realizada e inmediatamente cultivada, sin ningún proceso gradual. Esa es la razón por la que no hay que establecer nada; todas las cosas son nirvánicas - ¿qué pasos hay ahí para seguir?"

Chih-ch'eng tributó su homenaje y ofreció sus servicios para ayudar. Día y noche, él nunca descuidó sus tareas.

El monje Chih-ch'e era un hombre de Chiang-hsi. Su apellido original era Chang, y su nombre era Hsing-shang. En su juventud él había sido un espadachín errante.

Después que las Escuelas del Sur y el Norte se dividieron en sus métodos de enseñanzas, aunque los maestros de las escuelas no eran participantes, los seguidores de ellas llegaron a ser competitivos y parciales. Por ese tiempo los seguidores de la Escuela del Norte instituyeron al Maestro Shen-hsiu como su propio Sexto Gran Maestro, estando celosos del hecho de que el Gran Maestro [Hui-neng] era conocido a través de todo el territorio como el que había heredado el manto. Ellos contrataron a Hsing-shang para asesinar al Maestro.

Conociendo esto de antemano por telepatía, el Maestro colocó diez onzas de oro al lado de su asiento. Esa noche Hsing-shang entró a la habitación del Gran Maestro para matarlo. El Maestro extendió su cuello hacia la espada. Hsing-shang acuchilló tres veces, pero fracasó en hacer cualquier herida.

El Maestro dijo, "Una espada recta no es torcida, una espada torcida no es recta. Yo sólo te debo algún dinero; no te debo mi vida."

Hsing-shang se quedó tan espantado que se desmayó. Pasó un buen tiempo ante de que reviviera, y cuando lo hizo, suplicó por benevolencia y se arrepintió de su mala acción. Entonces, él quiso dejar la espada y llegar a ser monje. El Maestro le dio el oro y dijo, "Aléjate por ahora, no sea que los discípulos te hagan daño. Regresa algún día con una apariencia diferente, y te aceptaré."

Hsing-shang hizo como se le instruyó y escapó durante la noche. Más tarde él llegó a ser un monje, disciplinado y energético. Un día, recordando lo que el Maestro le había dicho, hizo un largo viaje de regreso para verlo.

El Maestro dijo, "He estado pensando acerca de ti por mucho tiempo. ¿Por qué has tardado tanto?"

Él dijo, "Previamente perdonaste mi crimen; ahora aunque soy un monje y practico intensamente, después de todo no puedo pagarte tu favor. ¿Cómo puedo pensar en trasmitir la enseñanza y liberar a las personas? Frecuentemente leo el Sutra-Nirvana, pero todavía no entiendo los significados de permanencia e impermanencia. Por favor, apiádate y dame una breve explicación.

El Maestro dijo, "Lo que es impermanente es la naturaleza-búdica; lo que es permanente es la mente discriminatoria con todas las clases de estados buenos y malos."

Hsing-shang dijo, "Lo que dices desacuerda grandemente con el texto del sutra."

El Maestro dijo, "Yo trasmito la estampa de la mente-búdica; como me atrevería a diferir con la escritura."

Hsing-shang dijo, "El sutra dice que la naturaleza búdica es permanente; pero tú dices que es impermanente. Los estados buenos y malos, incluso la aspiración por la iluminación son todos impermanentes, sin embargo dices que ellos son permanentes. Esas son contradicciones que me confunden todavía más."

El Maestro dijo, "En el pasado escuché el sutra-Nirvana recitado por la monja Wu-chin-tsang, y entonces se lo expuse a ella. Cada palabra, cada principio, estaba de acuerdo con el sutra. Lo que te he dicho no es diferente."

Hsing-shang dijo, "Mi conocimiento es vacío y no iluminado. Por favor, edifícame en detalle."

El Maestro dijo, "¿No lo realizas? Si la naturaleza búdica fuera permanente entonces, ¿de qué estados, malos o buenos, estaríamos hablando ahora? No habría nunca en ningún momento alguien aspirando por la iluminación. Esa es la razón por la que dijo que es impermanente; esto es precisamente el camino de la verdadera permanencia hablado por el Buda.

Además, si todas las cosas fueran impermanentes, entonces todo tendría su propia naturaleza, sujeto a nacimiento y muerte, mientras que la esencia verdadera y eterna no sería universal. Por lo tanto digo que las cosas son permanentes; este es precisamente el significado de la impermanencia hablado por el Buda.

"Porque las personas ordinarias y los religiosos extremistas se apegan a la permanencia falsa mientras que las personas de los Dos Vehículos piensan de lo permanente como impermanente, todos juntos hacen las ocho aversiones, por lo tanto, en la enseñanza completa del sutra-Nirvana, el Buda desmiente sus puntos de vista prejuiciados y abiertamente explica la verdadera permanencia, la verdadera bienaventuranza, el verdadero yo, y la verdadera pureza. Tú ahora estás confiando en la palabra y separándote del significado, malentendiendo las declaraciones finales, perfectas y sublimes del Buda, como si significaran la impermanencia nilística fija y estancada. Incluso, si lees el sutra mil veces, ¿de qué valdría?"

Repentinamente Hsing-shang fue iluminado grandemente. Él pronunció un verso diciendo,

Buda dice que hay permanencia
Por la mentalidad apegada a la impermanencia.
Aquellos que no conocen las técnicas convenientes
Son como los que recogen piedras en un charco de primavera.
Ahora la naturaleza búdica ha aparecido
Sin yo consumir ningún esfuerzo:
Esto no es un legado del Maestro,
Y tampoco he obtenido nada.

El Maestro dijo, "Has penetrado. Deberás llamarte Chih-ch'e [Intento de Penetración]."

Chih-ch'e reverenció dando las gracias.

Había un joven llamado Shen-hui del clan de Kao de Hsiang-yang; de trece años llegó del Manantial de Jade a buscar al Maestro.

El Maestro dijo, "Amigo, has venido de muy lejos, un viaje difícil; ¿has traído lo básico contigo? Si tienes lo básico, deberás conocer el huésped. Trata de expresarlo."

Shen-hui dijo, "El no habitar es lo básico, ver es el huésped."

El Maestro dijo, "¿Cómo puede ser apropiado para ti, un novicio, hablar locuazmente?"

Shen-hui entonces preguntó, "Cuando te sientas a meditar, ¿ves o no ves?"

El Maestro le pegó tres veces con su bastón y preguntó, "Cuando te pego, ¿tienes dolor o no?"

Él replicó, "Ambos, tengo y no tengo dolor."

El Maestro dijo, "Y yo veo y no veo, ambos."

Shen-hui preguntó, "¿Por qué es así, ver y no ver?"

El Maestro dijo, "Mi visión es tal que siempre veo los excesos y errores de mi propia mente, mientras que no veo lo correcto e incorrecto o el bien y el mal de las otras personas. Por lo tanto, yo veo y no veo, ambos.

Tu dices que tienes y no tienes dolor, lo uno y lo otro - ¿qué me puedes decir acerca de eso? Si no tienes dolor, eres igual que la madera y la piedra; si tienes, eres igual a un hombre ordinario, así que te enojas y te ofendes.

"El ver y el no ver de los que hablaste ahora, son los dos extremos; el tener dolor y no tenerlo son el nacer y el morir. Tú ni siquiera ves tu propia naturaleza esencial, sin embargo, osas jugar con las personas."

Shen-hui reverenció y se disculpó.

El Maestro también dijo, "Si tu mente está confundida y no ves, le preguntas a un maestro que busque el camino. Si tu mente está iluminada, entonces ves tu propia naturaleza esencial y cultivas la práctica basada en la enseñanza. Estás confundido y no ves tu propia mente, sin embargo me vienes a preguntar si veo o no. Conozco lo que veo por mí mismo - ¿cómo puede eso sustituir tu confusión? Si tú puedes ver por ti mismo, eso no puede tampoco sustituir mi confusión."

Shen-hui reverenció otra vez más de cien veces, buscando el perdón por su error. Él trabajó diligentemente para el Maestro, y nunca se apartó de su lado.

Un día el Maestro le dijo a la congregación, "Tengo algo sin cabeza, ni rabo, ni nombre, ni espalda ni frente: ¿lo reconocen?"

Shen-hui se adelantó y dijo, "Ese es la causa original de todos los budas, mi naturaleza búdica."

El Maestro dijo, "Ya te dije que no tenía nombre ni rótulo; entonces inmediatamente lo llamaste la causa original, la naturaleza búdica. Más tarde, cuando tengas un atado de paja cubriendo tu cabeza, todavía serás un seguidor del entendimiento intelectual."

Después de la muerte del Gran Maestro, Shen-hui fue a la capital y popularizó la enseñanza de la inmediatez de Ts'ao-ch'i. Él escribió Notas Revelando la Causa, que fue muy popular por ese tiempo. (Este fue el Maestro Chan Ho-ts'e.)

El Maestro vio que todos los críticos de las diferentes sectas, todos con intenciones malignas, habían unido un gran número de personas en asamblea. Compadeciéndolos, él les dijo, "Las personas que estudian el Camino deberían eliminar todos los pensamientos del bien y el mal. Lo que no tiene nombre que lo puede nombrar, es nombrado naturaleza intrínseca; la naturaleza que no tiene dualidad es llamada la verdadera naturaleza. Es sobre la base de esa naturaleza verdadera que todos los métodos de enseñanzas son establecidos; bajo el impacto de las palabras, ustedes inmediatamente deben ver por sí mismo."

Oyendo estas palabras, todas esas personas, brindaron sus respetos y le pidieron servirlo como su maestro."

Los Mandatos Imperiales

El día de Año Nuevo del año 705, [la Emperatriz] Tse-t'ien y [el Emperador] Chug-tsung convocaron al Maestro en estos términos: "Hemos invitado a la corte a dos maestros, An y Hsiu, donde proveemos ayuda regularmente estudiando Un Vehículo en el tiempo sobrante. Esos dos maestros no están de acuerdo en que, "Hay un Maestro Chan llamado Hui-neng en el Sur, a quien secretamente le fue dado por Gran Maestro Hung-jen's el manto y las enseñanzas, y al que le han trasmitido el sello de la mente búdica. Nosotros debemos invitarlo, y así de esa manera hacerle preguntas a él.

Entonces, un cortesano, Pi Chien fue enviado a llevar la convocatoria imperial invitando al Maestro, diciéndole que fuera compasivo y se apresurara a la ciudad capital.

El Maestro formalmente declinó la invitación con el pretexto de que estaba enfermo y deseaba pasar el resto de sus días en el bosque.

Pi Chien dijo, "Los beneméritos de la ciudad capital todos han dicho que si queremos lograr el entendimiento del Camino es necesario sentarse en meditación y cultivar la concentración; nunca nadie ha logrado la liberación sino ha sido por la concentración meditativa. ¿Qué nos puedes decir de la doctrina que tú explicas?"

El Maestro dijo, "El Camino es realizado por la mente - ¿cómo es qué se tiene que estar sentado? Un sutra dice, 'Si dices que el Buda está sentado o reclinado, estás viajando por un camino falso. ¿Por qué? Porque ni él viene ni va a ningún lugar.' La libertad de nacer y morir es la meditación pura del Buda; el vacío de todas las cosas es el asiento puro del Buda. Fundamentalmente no hay realización y mucho menos estar sentado."

Pi Chien dijo, "Cuando regrese a la capital, sus majestades seguramente me preguntarán. Por favor apiádate e indícame lo esencial de la mente, de forma que yo pueda transmitirlo a sus majestades, y a los estudiantes del Camino en la ciudad capital, como una lámpara iluminando mil lámparas, de manera que toda la oscuridad sea iluminada, luz tras luz sin final."

El Maestro dijo, "El Camino no tiene luz ni oscuridad. La luz y la oscuridad significan cambios. Luz tras luz sin final es todavía transitorio, porque se define en términos relativos. El Sutra del Nombre Puro dice, "La Verdad no tiene comparación, porque no hay relatividad en ella."

Pi Chien dijo, "La luz simboliza sabiduría, la oscuridad simboliza aflicción. Si las personas que cultivan el Camino no usan la sabiduría para ver a través de la aflicción, ¿cómo pueden escapar del nacimiento y la muerte sin principio?"

El Maestro dijo, "La aflicción misma es iluminación: no hay dualidad, no hay diferencia. Si usas la sabiduría para ver a través de la aflicción, esto es el entendimiento de los Dos Vehículos, para capacidades como la cabra y el ciervo. Aquellos de sabiduría superior y grandes facultades, no son como estos."

Pi Chien preguntó, "¿Cuál es el entendimiento del Gran Vehículo?"

El Maestro dijo, "La iluminación y la ignorancia son observadas por las personas ordinarias como dos, mientras que el sabio realiza que su naturaleza esencial no tiene dualidad. La naturaleza esencial sin dualidad es la verdadera naturaleza. La verdadera naturaleza no está disminuida en el hombre ordinario e ignorante, ni está aumentada en el sabio y el santo; no es perturbada en la aflicción, y no está en quietud en la meditación y la concentración. Ni termina ni permanece para siempre; no viene ni va, y no está en el medio o en el interior o el exterior. Sin nacer e imperecedera, con la naturaleza y las características como tal, permanente e inmutable - esto es llamado el Camino."

Pi Chien dijo, "¿Cuál es la diferencia de opinión entre lo que has hablado y lo que hablan los forasteros?"

El Maestro dijo, "Lo no nacido e imperecedero de lo que hablan los forasteros usa la aniquilación para detener el nacimiento, y usa el nacimiento para enseñar la aniquilación. La aniquilación no está aniquilada todavía, y el nacimiento se dice que es no nacido.

"Lo no nacido y lo imperecedero de lo que hablo es lo no nacido originalmente intrínseco y presenta ninguna aniquilación. Por lo tanto es diferente a las doctrinas de los forasteros.

"Si quieres conocer la esencia de la mente, simplemente no pienses acerca del bien y del mal en ninguna forma. Entonces espontáneamente lograrás acceso a la sustancia pura de la mente, calmada y siempre tranquila, con funciones sutiles más allá de cualquier número."

Recibiendo esta instrucción, Pi Chien fue despierto grandemente. Marchándose respetuosamente, regresó al palacio imperial, donde reportó las palabras del Maestro.

Ese año, en el tercer día del noveno mes, se publicó un manuscrito imperial alentando al Maestro en los siguientes términos: El Maestro ha declinado debido a su edad avanzada y su enfermedad. El cultivar el Camino para nosotros es un campo de bendiciones para la nación. El Maestro es como Vimalakirti, que usa el pretexto de la enfermedad en Vaisali, para explicar el Gran Vehículo, comunicar la mente de los Budas y discursar en la realidad no-dual.

Pi Chien ha trasmitido la enseñanza del Maestro sobre el conocimiento y la visión de los Budas: es nuestra fortuna, a través de haber acumulado las buenas acciones de nuestros ancestros, y de haber plantado las raíces de la bondad en el pasado, que hemos encontrado al Maestro emergiendo en el mundo, e inmediatamente realizado el Vehículo Supremo. Estamos agradecidos de recibir la benevolencia del Maestro, y le agradeceremos eso infinitamente."

Al Maestro también se le presentó una fina vestimenta y una escudilla de cristal, y al gobernador de la Provincia de Shao se le ordenó que restaurara el monasterio. La antigua morada del Maestro se le intituló El Templo de la Gratitud Nacional.

Un día el Maestro llamó a sus discípulos Fa-hai, Chih-ch'eng, Fa-ta, Shen-hui, Chih-t'ung, Chih-ch'e, Chih-tao, Fa-ch'en, and Fa-ju; y él dijo, "Ustedes no son como las otras personas. Después que me muera, cada uno de ustedes llegará a ser el Maestro de una región. Ahora les diré como exponer la enseñanza sin perder el origen básico.

"Primero deben explicar las tres clasificaciones de las cosas, usando activamente las treinta y seis oposiciones, en ambos lados - apareciendo y desapareciendo, uniéndose y desapegándose. Al explicarlo todo, no se aparten de la naturaleza intrínseca. Si las personas les hacen preguntas, se ha dicho que todo tiene dos aspectos; todo el mundo se apega a las cosas relativas. El venir y el ir es relativo; en la realidad última todo desaparece, sin más ningún lugar a donde ir.

"Las tres clasificaciones de las cosas son los grupos, los elementos y los medios. Los grupos son los cinco grupos - la materia, la sensación, la percepción, el acondicionamiento, y la conciencia.

Los medios son los doces medios de la sensación: los seis campos externos de la forma, el sonido, el olor, el sabor, el sentimiento y el fenómeno; más los seis órganos internos de los ojos, oídos, nariz, lengua, cuerpo, y mente.

Los elementos son dieciocho elementos - los seis campos de sensación, los seis órganos de sensación, y las seis conciencias de sensación.

"Nuestra naturaleza esencial puede contener todas las cosas: esto es llamado la conciencia del depósito. Si concibes un pensamiento, esta es la conciencia que activa. Ella produce las seis conciencias que emergen a través de los seis órganos y perciben los seis campos de la sensación; por lo tanto, los dieciocho elementos, todos son activados desde nuestra naturaleza. Si tu naturaleza esencial es pervertida, ella produce dieciocho desdobles pervertidos; si tu naturaleza esencial es correcta, ella produce dieciocho desdobles correctos. Si la usas malamente, esa es la función de los seres ordinarios; si la usas bien, esa es la función de los budas. ¿De dónde llega la función? Llega de nuestra naturaleza esencial.

"En el mundo externo de los objetos relativos hay cinco pares de opuestos: el cielo y la tierra, el sol y la luna, la luz y la oscuridad, el yin y el yang, el agua y el fuego. Estos son los cinco pares de opuestos.

"En las características del fenómeno y el lenguaje hay doce pares de opuestos:

las palabras y las cosas,
el ser y el no-ser,
lo físico y lo no-físico,
lo perceptible y lo imperceptible,
lo contaminado y lo incontaminado,
la materia y el vacío,
el movimiento y la inmovilidad,
la pureza y lo contaminado,
lo ordinario y lo sagrado,
el clérigo y el lego,
lo viejo y lo joven,
lo grande y lo pequeño.

Estos son los doce pares de opuestos.

"Nuestra naturaleza esencial produce funciones en diecinueve pares de opuestos:

la fortaleza y la debilidad,
la perversión y la rectitud,
la ignorancia y el discernimiento,
la estupidez y el conocimiento,
el desorden y la estabilidad,
la gentileza y el rencor,
la moralidad y la inmoralidad,
lo honesto y lo falsario,
lo prejuiciado y lo justo,
la aflicción y la iluminación,
la permanencia y la impermanencia,
la compasión y la malevolencia,
la delicia y el disgusto,
la generosidad y la mezquindad,
el progreso y la regresión,
la creación y la destrucción,
el cuerpo real y el cuerpo físico,
el cuerpo proyectado y el cuerpo de recompensa.

Estos son los diecinueve pares de opuestos.

El Maestro dijo, "Si conoces como aplicar estos treinta y seis pares, este es el Camino, penetrando todas las enseñanzas de las escrituras. Saliendo y entrando, uniéndote y despegándote, en ambos lados, activamente en las funciones de la naturaleza inherente.

"Cuando hables con las personas, exteriormente desapégate a las apariencias mientras que estés en el medio de ellas; interiormente desapégate del vacío mientras que estés en el medio de él. Si te fijas totalmente en las apariencias, entonces estás incrementando tus puntos de vista falsos; si totalmente te apegas al vacío, entonces incrementas la ignorancia.

"Algunas personas que se apegan al vacío repudian las escrituras, simplemente diciendo que ellos no la necesitan. Si ellos dicen que no necesitan escrituras, entonces tampoco deberían hablar, porque el hablar tiene las características de la escritura. Ellos también dicen simplemente que no se fundan las escrituras, pero esas palabras, "no fundarse" también se escriben.

"Ustedes todos deberían conocer que la auto-ilusión es una cosa, mientras que la difamación de las escrituras es otra - no mancilles las escrituras; los obstáculos causados por este error son incontables.

"Las personas que se apegan a las apariencias externas, las interpretan como si fueran verdades, y buscan la realidad en ellas, y las personas que organizan los grandes establecimientos religiosos y hablan acerca de los problemas del ser y no-ser, no podrán ver la naturaleza esencial incluso en eones; ellos solamente pueden cultivar la práctica de acuerdo con las enseñanzas.

"Pero no piensen en la nada, porque eso les inhibe su naturaleza iluminada.

"Si ellos escuchan las prédicas pero no las practican, contrariamente ellos producen pensamientos incorrectos. Simplemente practiquen con sinceridad lo que te da las escrituras sin fijación en las apariencias.

"Si entiendes, y hablas sobre esas bases, y funcionas sobre esas bases, y actúas sobre esas bases, y trabajas de acuerdo con ellas - entonces no perderás la causa original.

"Si las personas te preguntan acerca de los principios, si te preguntan acerca del ser, contéstales con el no-ser; si te preguntan del no-ser, contéstales con el ser. Si te preguntan acerca de lo ordinario, contéstales con lo sagrado; si te preguntan acerca de lo sagrado, contéstales con lo ordinario: los dos caminos son relativos uno al otro, produciendo el principio del camino medio. En referencia a la pregunta y la respuesta, haz lo mismo con las otras preguntas y no perderás el principio.

"Si alguien te pregunta qué es oscuridad, respóndele que la luz es la causa, la oscuridad es la condición: cuando la luz desaparece, hay oscuridad. La oscuridad es dada a conocer [revelada] por la luz, la luz es dada a conocer [revelada] por la oscuridad. Su ir y venir son relativos, creando el significado del camino medio. Las otras preguntas son todas como éstas.

"Más tarde, cuando estés trasmitiendo la enseñanza, comunícala de esta forma; no pierdas la esencia del origen."

En el séptimo mes del año 712, el Maestro envió a algunos de sus discípulos al Templo Nacional de la Gratitud en la Provincia de Hsin para que construyeran una estupa. Aunque él le instruyó a ellos que apresuraran la construcción, en el verano del año próximo todavía no había sido terminada.

En el primer día del séptimo mes del año 713, el Maestro unió a sus seguidores y dijo, "Quiero irme de este mundo el próximo mes: si tienen algunas dudas, tendrán que preguntarme acerca de ellas lo más pronto posible, de forma que pueda aclarárselas, poniéndole así final a su confusión. Después que me vaya, no habrá nadie que les enseñe."

Fa-hai y los otros, al oír esto, lloraron; solo Shen-hui estuvo psicológicamente inmóvil y no lloró.

El Maestro dijo, "El joven Shen-hui ha logrado mantener la ecuanimidad hacia el bien y el mal, inmóvil ante la falsedad o el elogio, sin concebir la tristeza o la felicidad. El resto de ustedes no han logrado esto - ¿qué camino han estado cultivando todos estos años en las montañas? ¿Cuál es el problema de ustedes ahora, llorando tan tristemente?

"Si ustedes están preocupados, no sé donde me dirijo, porque yo intuitivamente conozco donde voy. Si yo no hubiera sabido donde iba, no les hubiera informado a ustedes de antemano. Su llanto es porque ustedes no conocen donde voy. Si conocieran donde voy no estarían llorando. La naturaleza de la realidad no tiene nacimiento ni muerte, ni viene ni va.

"Siéntense ahí, todos ustedes, y les recitaré un himno llamado el Himno sobre la Acción Verdadera y Falsa y sobre la Quietud. Memoricen este himno, porque su intento o propósito es el mismo que el mío. Practiquen sobre estas bases, y no perderán la esencia del origen."

Los monjes se postraron por sí mismos y le pidieron al Maestro que les dijera el himno. El himno fue como sigue:

Todo no tiene realidad;
Así que nosotros no vemos la realidad.
Si "ves" la realidad,
Eso no es una visión, ni una realidad en absoluto.

Si puedes encarnar la realidad,
Despegado de la falsedad, la mente misma es la realidad.
Si tu propia mente no se despega de la falsedad,
No hay realidad - ¿dónde está lo real?

Los seres animados son movibles,
Las cosas inanimadas son inmovibles:
Si cultivas la práctica de no-movimiento,
Es lo mismo que la inmovilidad inanimada.

Si buscas la verdadera inmovilidad,
Hay inmovilidad en la acción.
El no moverse es inmovible -
Sin sentir, no hay la semilla de la budeidad.

Ser capaz de distinguir con exactitud las características
Mientras se está inmóvil en la verdad última:
Mientras veas de esa manera,
Esa es la función de la realidad, como realmente es.

Yo le anuncio a todos los que estudian el Camino:
Trabajen diligentemente - necesitan enfocar su atención.
No se apeguen al conocimiento desde el nacimiento a la muerte
En el contexto del Gran Vehículo.

Si logras estar de acuerdo con el impacto de estas palabras,
Entonces hablaré contigo acerca de la budeidad:
Si no estás de acuerdo,
Te saludo para hacerte feliz.

La escuela básicamente no tiene argumentos:
Si argumentas, pierdes el sentido del Camino.
Apegándote a las doctrinas argumentativas corruptas,
Tu propia naturaleza esencial entra en el nacimiento y la muerte.

En ese momento los seguidores, habiendo oído el himno, todos ellos reverenciaron; ellos entendieron lo que el Maestro quería decir, y cada uno de ellos se concentraron en la práctica de acuerdo a la enseñanza, no atreviéndose a disputar más.

Entonces ellos realizaron que el Gran Maestro no permanecería en el mundo por mucho tiempo. El anciano Fa-hai respetuosamente preguntó, "Después que te hayas ido, ¿a quién se le impartirá el manto y la enseñanza?"

El Maestro dijo, "Las charlas que he dado en el Monasterio del Gran Brahma, ya han sido extractadas para su circulación, llamándolas el Sutra del Altar del Tesoro de la Enseñanza. Ustedes las preservaran y las comunicarán. Para liberar a las personas, simplemente sigan estas enseñanzas; esto es llamado ortodoxia.

Yo ahora explico la enseñanza, y no imparto el manto. Esto lo hago, ciertamente y sin ninguna duda, porque sus raíces de fe son puras y fructíferas, capaces de una gran tarea. Así que, de acuerdo al significado de un verso de nuestro ancestro espiritual en la transmisión, Bodhidharma, el manto no se debe dar. El verso dice,

"Originalmente llegué a esta tierra
Para trasmitir la enseñanza y salvar a los seres sintientes ilusos y engañados.
Una flor se abrirá en cinco pétalos,
Formando una fruta que madurará naturalmente."

El Gran Maestro también dijo,

Queridos amigos, cada uno de ustedes clarifiquen sus mentes para escuchar mi enseñanza. Si quieren lograr todo el conocimiento, deben obtener la absorción en la unidad y la absorción en la actividad unificada.

Si no viven en las apariencias en dondequiera que estén, y no crean la aversión y la atracción a esas apariencias, y no se apegan a ellas ni las rehúsan, y no piensan de las cosas como ganancias, logros o fracasos, sino que son pacíficos, serenos, vacíos y con fluidez, tranquilos y calmados, eso se llama la absorción en la unidad.

Si sus mentes no adulteradas, no divididas e íntegras, no se mueven del lugar de la iluminación, dondequiera que estén, y en cualquier cosa que estén haciendo, con la realidad constituyendo la Tierra Pura, esto se le llama la absorción en la actividad unificada.

Si las personas tienen esas dos absorciones, es como la tierra teniendo semillas, que las almacena y alimenta y madura los frutos. Así es con la unidad y la actividad unificada: mi enseñanza ahora es como la lluvia de temporada humedeciendo la gran tierra en todas partes; sus naturalezas búdicas son como las semillas, que crecerán cuando estén completamente húmedas. Aquellos que obtengan mi mensaje ciertamente lograrán la iluminación; aquellos que sigan mi práctica definitivamente realizarán el resultado sublime.

Escuchen mi verso:

La tierra de la mente contiene las semillas:
Con la lluvia universal, todas ellas brotarán.
Cuando hayas realizado repentinamente el corazón floreciente,
La fruta de la iluminación madurará naturalmente.

Habiendo pronunciado este verso, el Maestro dijo,

La enseñanza no tiene dualismo, ni tampoco la mente; el Camino es puro, sin ningún signo. Deberían ser cuidadosos de no contemplar la quietud y vaciar sus mentes. La mente es originalmente limpia, con nada a que apegarse o rehusar. Cada uno de ustedes trabaje en la suya propia, prosiguiendo lo mejor que puedan de acuerdo a las circunstancias.

En este punto los discípulos reverenciaron y se retiraron.

En el octavo día del séptimo mes, el Gran Maestro dijo a sus discípulos, "Quiero regresar a la Provincia de Hsin; preparen un bote y remen rápidamente."

Toda la congregación estaba triste y todos trataban firmemente de que se quedara.

El Gran Maestro dijo, "Incluso los Budas que aparecen en el mundo manifiestamente fallecen - cualquier cosa que llegue debe irse. Este principio es siempre así. Este cuerpo físico mío ciertamente tiene un lugar a donde regresar."

Las personas dijeron, "Después que te vayas, Maestro, ¿puedes regresar?"

El Maestro dijo, "Cuando las hojas caen, ellas regresan a la raíz. Cuando regrese no tendré boca."

Ellos también preguntaron, "¿Para quién es el tesoro del ojo de la verdadera enseñanza impartida?"

El Maestro dijo, "Aquellos que tienen el Camino lo obtienen; aquellos que no tienen mente lo comprenden."

Ellos también preguntaron, "¿Habrás después algún problema?"

El Maestro dijo, "Cinco o seis años después de mi muerte, alguien vendrá a tomar mi cabeza. Escuchen mi predicción:

las ofrendas deben ser hechas, hasta lo más alto de la cabeza de los padres, Porque la boca debe ser alimentada. Cuando la calamidad del hombre acontece, Yang y Liu serán los oficiales.

El Maestro también dijo, "Setenta años después que me vaya, dos bodhisattvas llegarán del Este. Uno será un renunciante, el otro un jefe de familia. Activamente enseñando en la misma época, ellos establecerán mi escuela, organizando santuarios y capacitando a la herencia espiritual que florezca."

Ellos preguntaron, "Dado que los Budas y el Gran Maestro aparecieron en respuesta a la necesidad, ¿cuántas generaciones han pasado la transmisión? Por favor dínoslo.

El Maestro dijo, "Los Budas pasados que respondieron a la necesidad del mundo han sido innumerables - ellos no pueden ser contados. Ahora bien, consideremos los siete primeros Budas: en el pasado Eón de Ornamentación, estuvieron el Buda Vipasyin, el Buda Sikhin, y el Buda Visvabhu; en el presente Eón de la Virtud, estuvieron el Buda Krakuechanda, el Buda Kanakamuni, el Buda Kasyapa, y el Buda Shakyamuni - esos eran los siete Budas.

"Desde el Buda Shakyamuni, la transmisión fue a través de:

Venerable Maha-Kasyapa
Venerable Ananda
Venerable Sanavasa
Venerable Upagupta
Venerable Dhrtaka
Venerable Micchaka
Venerable Vasumitra
Venerable Budhanandi
Venerable Punymitra
Venerable Parsva
Venerable Punyayasas
Mahasattva Asvaghosa
Venerable Kapimala
Mahasattva Nagarjuna
Venerable Kanadeva
Venerable Rahulata
Venerable Sanghanandi
Venerable Jayasata
Venerable Kumarata
Venerable Jayata
Venerable Vasubandhu
Venerable Manora
Venerable Haklena
Venerable Sinha
Venerable Vasasita
Venerable Punyamitra
Venerable Prajnatara
Venerable Bodhidharma
Gran Maestro Hui-k'e
Gran Maestro Sheng-ts'an
Gran Maestro Tao-hsin
Gran Maestro Hung-jen

"Yo Hui-neng, soy el Gran Maestro número treinta y tres. Los Grandes Maestros a través de la historia han estado dotados: de aquí en adelante ustedes deberán comunicar las enseñanzas a través de generaciones sin dejar que haya error."

En el tercer día del octavo mes del año 713, después de una comida vegetariana en el Templo de la Gratitud Nacional, el Gran Maestro le dijo a la congregación de discípulos, "Cada uno de ustedes permanezca sentado en su lugar; los voy a dejar."

Fa-hai dijo, "Maestro, ¿qué enseñanza nos estás dejando que capacite a las personas confundidas de las generaciones posteriores a ver la naturaleza búdica?"

El Maestro dijo, "Todos ustedes escuchen claramente. Si las personas confundidas de las generaciones posteriores conocen a los seres ordinarios, entonces esto es la naturaleza búdica. Si ellos no conocen a los seres ordinarios, ellos difícilmente encontrarán la naturaleza búdica, incluso si la buscan por diez mil eones. Ahora les digo, que cuando conozcan a los seres ordinarios en su propia mente, ustedes están viendo la naturaleza búdica en su propia mente. Si quieren ver a Buda, simplemente conozcan a los seres ordinarios. Es simplemente por los seres ordinarios que pierden del vista al Buda; no es por el Buda que pierden de vista a los seres ordinarios.

"Si tu propia naturaleza está iluminada, el ser ordinario es la budeidad; si tu propia naturaleza está confundida la budeidad es el ser ordinario. Si tu propia naturaleza es imparcial, el ser ordinario es la budeidad; si tu propia naturaleza está pervertida la budeidad es el ser ordinario. Si sus mentes están prejuiciadas y torcidas, entonces la budeidad está sumergida en el ser ordinario; un solo momento de justicia y honestidad, y el ser ordinario llega a ser la budeidad.

"Nuestras mentes inherentemente tienen a Buda en ellas; tu propia buda interno es el verdadero buda. Si no hubiera ninguna mente búdica, ¿dónde buscaríamos por el verdadero buda? Tu propia mente es el buda. No dudes más. No hay nada externo que pueda establecer algo - todo es la mente original concibiendo toda clase de cosas. Es por eso que las escrituras dicen, 'Cuando la mente surge, toda clase de fenómenos surgen; cuando la mente está en quietud, toda clase de fenómenos desaparecen.'

"Ahora les voy a dejar un himno como despedida llamado el Himno para el Buda Verdadero de la Naturaleza Interna. Si las personas de las generaciones posteriores conocen el significado de este himno, ellas espontáneamente verán la mente original y espontáneamente lograrán la budeidad. El Himno es el siguiente,

"La naturaleza intrínseca como realmente es - es el buda verdadero.
Los puntos de vista falsos y los tres venenos son los demonios principales.
Cuando hay ofuscación y engaño, los demonios están en la casa;
Cuando hay visión exacta, el buda está en la sala.
Cuando los puntos de vista falsos y los tres venenos ocurren en la naturaleza de uno,
Los demonios principales están llegando a vivir a la casa.
Una visión exacta, naturalmente clarifica la mente envenenada por triplicado;
Los demonios se transforman en buda, lo real, lo que no es artificial.
El cuerpo de la realidad, el cuerpo de la recompensa y los cuerpos proyectados -
Las tres encarnaciones son originalmente un cuerpo:
Si puedes verlos tú mismo con tu naturaleza esencial,
Esto es el origen y la fuente de la realización de la iluminación de los budas.
La naturaleza pura original es nacida del cuerpo proyectado;
La naturaleza pura original es siempre inmanente en el cuerpo proyectado.
La naturaleza induce al cuerpo proyectado a dirigirse en la forma correcta
A lograr completamente en el futuro, la realidad sin final.
La naturaleza corrupta está en la raíz de la naturaleza básica pura;
Elimina la corrupción, y ese es el cuerpo de la naturaleza pura.
Que cada uno de ustedes en su propia naturaleza se desarraigue de los cinco deseos;
Al instante que vean la naturaleza, esa es la realidad.
Si se encuentran la enseñanza de la inmediatez en esta vida,
Y de repente realizan su propia naturaleza, verán al Honorable del Mundo.
Si quieres cultivar la práctica buscando llegar a ser un buda,
¿Quién sabe dónde tratarás de buscar la realidad?
Si puedes ver la realidad por ti mismo en la mente,
Poseer la realidad es la base del logro de la budeidad.
Si buscas la budeidad externamente sin mirar tu propia naturaleza,
Cualesquiera que sean tus intenciones, todavía eres un ignorante.
La enseñanza de la inmediatez, ha sido dejada ahora
Para salvar a las personas del mundo - pero debe ser practicada por uno mismo.
Anuncio a los estudiantes futuros del Camino:
Si ustedes no ven esto, están muy, muy lejos."

Después que el Maestro había recitado el himno, él dijo, "Todos ustedes deberían permanecer bien. Después que me muera, no tengan sentimientos ni quejas mundanas, no acepten las conmiseraciones de las personas, y no se pongan la vestidura de las lamentaciones. Si lo hacen, no son mis discípulos, y esta no es la verdadera religión.

"Simplemente conoce tu propia mente original y mira tu propia naturaleza original; ni hay moción ni hay quietud, ni nacimiento ni muerte, ni ir ni venir, ni sí ni no, ni quedarse ni irse.

"En caso de que estés confundido y no entiendas mi significado, ahora te instruirá otra vez para capacitarte a ver la naturaleza esencial. Si practicas de acuerdo con esto después de mi muerte, será como cuando yo estaba vivo; pero si violas mi enseñanza, incluso si yo estuviera en el mundo, no te sería de ningún uso."

"Inmóvil, sin cultivar la bondad,
Entusiasmado, sin hacer el mal,
Sereno, despegado de los sentidos,
Claro, con la mente sin fijación."

Después que el Maestro había recitado este verso, se sentó hasta la hora de media noche, cuando repentinamente dijo a sus discípulos, "¡Me voy!" Entonces murió al instante.

En ese momento, un perfume no común llenó la habitación. Un arco iris blanco tocó la tierra, y los árboles del bosque cambiaron su color al blanco. Los pájaros y las bestias lloraron tristemente.

En el mes once, los oficiales de las tres provincias - Kuang, Shao y Hsin - al igual que los discípulos, ambos, los monjes y los laicos, se disputaron todos' el cuerpo del Maestro, y nadie pudo decidir a donde sus restos deberían descansar. Finalmente ellos encendieron incienso y rezaron para que el humo del incienso se dirigiera y lo guiara a donde los restos del Maestro deberían reposar.

Entonces, los fragmentos de humo se dirigieron directamente a Ts'ao-ch'i, así que en el día trece del mes once, el ataúd, el manto y la escudilla que había heredado, fueron llevados de vuelta allá. En el séptimo mes