Estaciones de radio indigena-4406

Escrito por Dark Crow (foro Tradiciones Indigenas) el 5 de Julio

SOY DOCENTE DE UNA INSTITUCION Y UNA DE MIS ALUMNAS TRAE UN TEMA DE NUESTRA CULTURA ME URGE SABER SI HAY DIFUSION EN LA RADIO DE LOS INDIGENAS
MI CORREO ES maria_del64@hotmail. Com
escribeme es urgente.
GRACIAS LCC. MARIA AMPARO DELGADO GUERRERO

Repsuesta:
Emisoras

Emisoras Comunitarias Nativas en los Estados Unidos

Mapa y lista de emisoras afiliadas a la American Indian Radio on Satellite (AIROS): www.airos.org/stations

Emisoras Latinas en los Estados Unidos y Emisoras en México

Mapa y lista de emisoras afiliadas a la Satélite Radio Bilingüe (SRB): www.radiobilingue.org/affiliates. Htm (en español e inglés)

Emisoras Comunitarias Indígenas en México

Si desea un mapa impreso y una lista de emisoras afiliadas al Sistema de Radiodifusoras Culturales Indigenista (SRCI): www.cdi.gob. Mx/index. Php? Id_seccion=23 (en español)

Emisoras Nativas Urbanas

CFWE 89. 9 FM
Allan@ammsa. Com
www.ammsa.com/cfwe/
Canadá. Local: Alberta, British Columbia
La primera y la más extensa de las radioemisoras aborígenes de Alberta ofrece transmisión por satélite a cincuenta y cuatro comunidades indígenas en Alberta. La emisora, propiedad de la Aboriginal Multi-Media Society, y operada por ella, transmite música indígena y «country», temas multilingües, y anuncios de interés público.

KNBA 90. 3 FM
feedback@knba. Org
www.knba.org
Estados Unidos. Local: Anchorage, Alaska
KNBA-FM fue la primera emisora de radio indígena de los Estados Unidos en una zona urbana. Esta emisora popular, transmite veinticuatro horas diarias, ofrece música, noticias y programación local y cultural sin anuncios comerciales. La emisora también produce programas nacionales como Earthsongs , Native Word of the Day , y National Native News . Su sitio web ofrece transmisión de sonido y un archivo de programas.

Radio Bilingue
www.radiobilingue.org (en español e inglés)
Estados Unidos. Local: Fresno, California
La emisora insignia Radio Bilingüe, única distribuidora de programas en castellano para la radio de servicio público, fue fundada en 1976 por un grupo de trabajadores agrícolas, artistas y profesionales. Esta emisora y sus afiliadas ofrecen información sobre asuntos latinos, e información y noticias de carácter cultural e internacional; gran parte de su programación musical es de estilos musicales mexicanos y de otros estilos latinoamericanos. Entre sus producciones originales se encuentra el programa de entrevistas hispano Línea Abierta y Noticiero Latino, de actualidad nacional. Su sitio web ofrece transmisión de sonido y un archivo de programas.

Sistema de Radiodifusoras Culturales Indigenista (SRCI)
En su página Internet encontrará un noticiero, el horario de transmisiones y su programación. Para un mapa y un listado de las estaciones afiliadas al Sistema de Radiodifusoras Culturales Indigenista visite: www.cdi.gob. Mx/index. Php? Id_seccion=23 (en español)

XECTZ 1350 AM
radioxectz@laneta.apc.org
http://civila. Com/mexico/inipue2/Index. Html
México. Región: Sierra Norte
XECTZ, «La Voz de la Sierra Norte», se transmite en lenguas indígenas a más de 1. 000 sitios de la cordillera que separa los estados de Puebla y Veracruz. Es la emisora insignia indígena del Sistema de Radiodifusoras Culturales Indigenista (SRCI) y cuenta con financiamiento nacional. Su sitio web ofrece muestras de sonido de música indígena, el calendario de transmisiones y su programación.

Programas

Para acceder a información, a vínculos con programas locales y nacionales en línea y a calendarios de transmisión, puede consultar North American Indian Radio Online! En www.thepeoplespaths.net/indianradio. Htm (Inglés) y www.YvwiiUsdinvnohii.net/mainindex. Html (Cherokee) o bien visitar los sitios web de los diferentes programas. Algunos tienen información, otros tienen muestras de sonido y otros programas en directo o archivados.

Series de Radio Independientes
Existen series de transmisión nacional realizadas por productores y organizaciones independientes, pero es posible que no todas se transmitan en un lugar centralizado. Para escuchar éstos y otros programas nacionales de radio, se ruega consultar a las estaciones locales de servicio público o independientes, o bien visitar sus sitios en Internet. Los programas de muchas de las series independientes se pueden escuchar en línea en la colección de medios de comunicación indígenas del National Museum of the American Indian en Nueva York.

California Indian Radio Project (CIRP)
Productora Ejecutiva: Peggy Berryhill
Productor de Proyecto: Joseph Orozco y Susan Newstead
www.flickerfeather.org
The California Indian Radio Project , una serie documental de trece capítulos, abre una ventana al mundo indígena de California conformado por más de trescientas tribus. El público logra apreciar la rica mezcla entre lo tradicional y lo nuevo. Los programas son narrados por participantes de las tribus, con puntos de vista de primera mano. La serie se ofrece en forma gratuita a las emisoras de servicio público para su transmisión.

Club Red
Executive Productor: Peggy Berryhill
www.nativetelecom.org/realmedia/clubred/index. Html
Bajo el nombre de «Monty Python con Mocasines», esta serie cómica presenta a Charlie Hill, Carla Plante, Bruce King, y Steve Tokar. El lanzamiento de la transmisión regular de Club Red tendrá lugar en 2001. El año 2000 el programa se transmitió con carácter especial el Día de Acción de Gracias, y se realizó una representación en directo en la versión 2000 del NMAI Native American Film and Video Festival.

Living Voices
Productores Ejecutivos: Keevin Lewis y Elizabeth Weatherford para NMAI
Coordinadora de Proyecto: Nan Rubin
Escritores: Peggy Berryhill y Ginger Miles
Tema musical de Ulali
www.si.edu/nmai
Los cincuenta capítulos de esta serie se componen de perfiles breves (40 en inglés, 10 en español) de indígenas de origen y antecedentes diversos en los Estados Unidos, Canadá, México y Panamá. Living Voices se produce en el NMAI Community Services Department y en el Film and Video Center. La serie se ofrece en forma gratuita para emisoras tribales y de servicio público.

Oyate Ta Olowani, Songs of the People
Productores: Milt Lee y Jamie Lee
www.oyate.com
Esta serie de radio sobre música indígena se grabó en cincuenta localidades, con músicos de veintiséis tribus diferentes. Los programas de treinta minutos exploran el significado de los estilos y las tradiciones musicales. En su sitio web se encuentran los perfiles biográficos de los artistas y muestras de sonido; también hay a la venta grabaciones de música y otros programas de radio.

Spirits of the Present
Productora Ejecutiva : Peggy Berryhill
peggy@nativeamericanpublicradio. Com
Una serie de trece programas documentales de media hora sobre variados asuntos que conciernen a la cultura Indígena: casinos, deportes, mascotas y cultura fronteriza, entre otros; la transmitieron 427 emisoras de radio de los Estados Unidos y de Canadá. La serie fue producida para el Native American Public Broadcasting Consortium (ahora NAPT) y Radio Smithsonian. Se puede escuchar en línea en la sede de NMAI en Nueva York.

Voces Vivas
Productores Ejecutivos: Keevin Lewis y Elizabeth Weatherford para NMAI
Coordinador de Proyecto: Nan Rubin
Tema musical de Ulali
Productores: Samuel Orozco y Citlali Saenz, Radio Bilingüe
www.si.edu/nmai
Como parte del proyecto de radio Living Voices , la primera serie de NMAI en castellano presenta diez perfiles de indígenas en México, Panamá, los Estados Unidos continentales y Hawai’i. NMAI distribuye la serie y la emite Satélite Radio Bilingüe.

National Programs
Muchos programas nacionales los transmiten regularmente de lunes a viernes las emisoras afiliadas de AIROS y Radio Bilingüe además de otras emisoras independientes y de servicio público. Se ruega consultar en los sitios de Internet para los horarios de transmisión por la Internet y las instrucciones para los programas con participación del público por teléfono.

Linea Abierta: Frontera Libre/Open Border
Originating stations: KSJV 91. 5 FM , Fresno and XEJB 630 AM, Jalisco, Mexico
Durante el año 2001 Radio Bilingüe transmite los martes una serie especial, Frontera Libre , en el programa de entrevistas Línea Abierta . La serie es una trasmisión simultánea producida conjuntamente por Radio Bilingüe en los Estados Unidos y por el Sistema Jalisciense de Radio y Television en Guadalajara, Mexico. Conecta en directo al público de los Estados Unidos con el público mexicano en los estados de Jalisco and Michoacán. (Se calcula que hay un millón y medio de personas de Jalisco que viven en los Estados Unidos: un cinco por ciento de la población latina de los Estados Unidos. ) La conexión de radio en directo se escucha en los Estados Unidos a través de las emisoras afiliadas de Radio Bilingüe y también se transmite por la Internet.

Independent Native News (INN)
Productora/presentadora: Nellie Moore
Productor: D’Anne Hamilton
www.nativevoice.org
Native Voices Communications (NVC) en Anchorage, Alaska, produce este programa. Independent Native News es una transmisión diaria de cinco minutos sobre acontecimientos y asuntos que afectan a las comunidades indígenas. Es el servicio insignia de NVC. INN se distribuye a las emisoras por medio de la Red y también se puede escuchar en línea. Se ruega consultar su sitio web para acceder a la lista de las emisoras que transmiten el programa.

Música Regional Mexicana
Emisora de orígen: KSJV 91. 5 FM , Fresno, California
Producido por la Asociación Radiofónica Oaxaqueña, este programa presenta música tradicional de bandas musicales y marimbas de Oaxaca y de otras partes del sur de México. Lo transmite Satélite Radio Bilingüe de lunes a viernes, de cinco a seis de la mañana, huso horario de la costa occidental de los Estados Unidos y Canadá. Se ruega consultar en su sitio web para los datos sobre transmisión en línea y para acceder a la lista de emisoras locales.

National Native News (NNN)
Emisora de orígen: KNBA 90. 3 FM , Anchorage, Alaska
Presentadora: Bernadette Chato
www.nativenews.net
Fundado en 1987, National Native News es el único servicio diario de noticias orientado a asuntos indígenas. En la actualidad lo transmiten 256 emisoras de radio de servicio pùblico, y se suele transmitir a la vez que Native America Calling .

Native America Calling (NAC)
Emisora de orígen: KUNM 89. 9 FM, Albuquerque, New Mexico
Presentador: Harlan McKosato
Productor/libretista: Whishelle Banks
www.nativeamericacalling.com
Este programa de una hora de duración, con participación telefónica del público, se transmite en directo de lunes a viernes al mediodía, huso horario del centro de los Estados Unidos; se ciñe a asuntos de interés palpitante y candente en el Territorio Indígena. NAC se distribuye a veintisiete emisoras de radio indígenas y a la National Public Radio. Lo transmiten simultáneamente AIROS y Satélite Radio Bilingüe . AIROS también ofrece archivos en línea de programas recientes.

Native Word of the Day
Emisora de orígen: KNBA 90. 3 FM , Anchorage, Alaska
Native Word of the Day es un espacio de radio que tiene como objeto demostrar la riqueza y variedad de las lenguas indígenas habladas en los Estados Unidos, por medio de una palabra o frase presentada por un hablante nativo. El espacio se transmite tres veces diarias en KNBA 90. 3 FM. El público de todo el mundo puede oír, en línea en el sitio web, la palabra del día y examinar un archivo de palabras y frases anteriores.

Programas Semanales

AlterNative Voices
Emisora de orígen: KUVO 89. 3 FM, Denver, Colorado
Productora/Presentadora: Z. Susanne Aikman
www.alternativevoices.org
Este programa presenta música indígena, entrevistas y noticias que son de interés para el Territorio Indígena. Se ofrece en directo los domingos de siete a ocho de la mañana en 89. 3 KUVO-FM. Ahora ofrece transmisión en directo de sonido por medio del sitio web de KUVO, www.kuvo.org . El programa también se puede escuchar en línea en www.airos.org .

Circle of Red Nations
Emisora de orígen: WBAI 99. 5 FM , New York, New York
Presentador: Robert Borrero
Este programa de radio, de larga trayectoria en la emisora afiliada a Pacifica en Nueva York, transmite, los lunes de nueve a diez de la noche, reportajes sobre acontecimientos recientes en el mundo indígena de los Estados Unidos, música, y eventos de interés para la comunidad indígena de la zona de Nueva York. La lista de programas en línea se puede consultar en su sitio web.

Different Drums
Distribuído por AIROS a estaciones de radio pública y disponible en línea.
Productora/Presentadora: Tricia King
www.differentdrums.com
Programa semanal de una hora, con música y comentarios de nativos contemporáneos; suele presentar perfiles de artistas individuales o actualidad del Territorio Indígena. Desde su comienzo en 1996, Different Drums ha sido galardonado con once premios nacionales y estatales. El horario de programas se puede ver en www.airos.org .

Earthsongs
Emisora de orígen: KNBA 90. 3 FM, Anchorage, Alaska
Productor/Presentador: Greg McVicar
www.earthsongs.net
El galardonado Earthsongs explora, por medio de comentarios, presentación de artistas y selecciones musicales, las influencias indígenas que han contribuido a dar forma a la música estadounidense contemporánea. El sitio web de Earthsongs ofrece transmisión en línea de programas de radio. Dado que la transmisión la hace AIROS, se debe consultar www.airos.org para ver la lista de emisoras afiliadas y el horario de transmisiones en la Red.

Echoes in the Wind
Emisora de orígen: WMPG 90. 0 /104. 1 FM, Portland, Maine
Productora/Presentadora: Valerie Cartonio
programdirector@wmpg. Org
http://echoesinthewind.homestead.com/index. Html
Se transmite los lunes de once y media a una de la tarde en WMPG 90. 0/104.1. Este programa presenta música tradicional de los pueblos indígenas de América. También ofrece poesía, leyendas, folclore, notas de historia, noticias, y debates exhaustivos sobre asuntos recientes. El programa se puede escuchar en línea en la página web de WMPG-FM, www.wmpg.org .

Kuna Yala en 30 Minutos
Emisora de orígen: BB Stéreo, 92. 5 FM, Ciudad de Panamá, Panamá
Director: Rogelio Albán
Director Asistente/Presentador: Anelio Merry López
Kuna Yala en 30 Minutos transmite información de importancia para la comunidad Kuna, y acerca de otros grupos indígenas en Panamá y en el mundo. El programa, ya en su décimo año, sale al aire cada sábado en la mañana de las 8:00 a las 8:30 por todo la Comarca Kuna Yala–territorio Kuna–tanto en el Panamá continental como en las Islas San Blas.

La Mixteca
Emisora de orígen: KSJV 91. 5 FM , Fresno, California
Presentador: Filemón López
Este programa bilingüe en Mixteca y español presenta música de Oaxaca, en el sur de México. Ofrece información y anuncios de utilidad pública relacionados al pueblo Mixteca en ambos lados de la frontera. La Mixteca a menudo enlaza por medio del teléfono a residentes de los Estados Unidos con emisoras de radio Mixteca en los estados mexicanos de Baja California y Oaxaca.

Organizaciones

Aboriginal Voices Radio
P.O. Box 288, Station B, Toronto, Ontario, Canada M5T 2W2
info@aboriginalvoices. Com
www.aboriginalvoices.com
Canadá. Una iniciativa para establecer una Red Nacional de emisoras de radio de primeras naciones, sobre todo en centros urbanos, obtuvo autorización en la primavera de 2001 para dos emisoras -Toronto and Calgary- quedando pendiente el permiso para una en Vancouver. Las páginas del sitio de Aboriginal Voices están en construcción y es posible que no haya enlaces en línea a programas de radio. Si se desea consultar la transcripción de los juicios orales que tuvieron lugar en Calgary para la autorización de las emisoras, se encuentran en www.turtleisland.org/news/calgary1. Htm . Para ver la Resolución 92/99 aprobada por la Asamblea de las Primeras Naciones (Assembly of First Nations) sobre el «Desarrollo de Servicios de Radio Aborígen en Toronto y Demás Sitios – 7 al 9 de Diciembre de 1999», vea www.afn.ca/resolutions/1999. Htm .

American Indian Radio on Satellite (AIROS)
1800 N. 33 St. , P.O. Box 83111, Lincoln, NE 68501
Asistente de Gerencia: John Gregg, Sr.
Teléfono: 402-472-3522
Fax: 402-472-3277
airos@unl. Edu
www.airos.org
Estados Unidos. AIROS es la distribuidora principal de servicios de satélite para la transmisión de programas de radio indígena a comunidades tribales y público en general, por medio de emisoras indígenas, de otras emisoras de servicio público y de la Internet. Ofrece programación diaria las veinticuatro horas y un archivo de programas anteriores de Native American Calling . Los programas también se encuentran en línea en www.airos.org . Esta página de la Internet ofrece descripciones de los programas y un calendario de transmisiones. AIROS está financiada por Native American Public Telecommunications. Se puede llegar al boletín de noticias de AIROS a través de www.nativetelecom.org .

AMARC, World Association of Community Radio Broadcasters
Oficina Internacional, 666 Sherbrooke West St. , Suite 400, Montreal, Quebec, Canada H3A 1E7
Teléfono: 514-982-0351
Fax: 514-849-7129
amarc@amarc. Org
www.amarc.org (francés, español e inglés)
Internacional. AMARC apoya y contribuye al desarrollo de radio comunitaria y de base, con casi 3. 000 miembros y asociados en 106 países. AMARC publica una revista, InteRadio , y dos boletines de noticias, uno de los cuales es una publicación de su International Women’s Network (Red Internacional de la Mujer). En su página web se encuentran selecciones de sus publicaciones e información sobre las actividades de la organización a nivel mundial.

Koahnic Broadcast Corporation (KBC)
719 East 11th Ave. , Suite C, Anchorage, AK 99501
Teléfono: 907-258-8880
President/CEO: Jaclyn Sallee
Gerente Nacional de Programas: Susan Braine
Feedback@knba. Org
www.knba.org
Estados Unidos. Koahnic Broadcast Corporation ofrece noticieros y programas culturales de indígenas y de nativos de Alaska a los radioescuchas de todo el país. KBC ha establecido un centro de capacitación para apoyar el desarrollo de carreras para indígenas en medios de comunicación. En la actualidad el centro tiene tres programas fundamentales: Alaska Native Youth Media Institute, KNBA Apprenticeship Program, y KBC Fellowship Program. Su sitio web informa de su labor y ofrece la programación radial de KNBA 90. 3 FM en línea.

National Federation of Community Broadcasters (NFCB)
1970 Broadway, suite 1000, Oakland, CA, 94612
President/CEO: Carol Pierson
Teléfono: 510-451-8200
Fax: 510-451-8208
NFCB@aol. Com
www.nfcb.org
Estados Unidos. NFCB es una asociación nacional de emisoras de radio sin fines de lucro orientadas a la comunidad. Grandes y pequeñas, rurales y urbanas, de carácter ecléctico o dirigidas a comunidades puntuales, las emisoras afiliadas se caracterizan por haberse comprometido con los conceptos de localismo, y de participación y apoyo de la comunidad. Las emisoras afiliadas de NFCB están repartidas por los Estados Unidos y su público cubre una gama amplia que va desde mercados principales a pequeñas reservas indígenas. NFCB representa y ofrece apoyo técnico a 150 emisoras afiliadas, 30 de las cuales están bajo control indígena.

Native American Public Telecommunications (NAPT)
1800 N. 33 St. , P.O. Box 83111, Lincoln, NE 68501
Director Ejecutivo: Frank Blythe
Teléfono: 402-472-3522
Fax: 402-472-8672
Native@unl. Edu
www.nativetelecom.org
Estados Unidos. NAPT anima a los nativoamericanos de Estados Unidos y Alaska a crear y usar los servicios públicos de telecomunicaciones para educar e informar al público sobre la historia, lenguas y culturas de las tribus. NAPT produce y distribuye programas y ofrece capacitación. Su sitio web tiene información abundante sobre radio y televisión indígena, numerosos enlaces y listados de telecomunicación, y un mapa de emisoras de radio indígenas.

Northern California Cultural Communications (NC³)
P.O. Box 650, Hoopa, CA 95546
Director: Rhoby Cook
Teléfono: 530-625-422
Teléfono: 800-461-3991
Fax: 530-625-5231
www.flickerfeather.org
Estados Unidos. Northern California Cultural Communications, fundada en 1993, es una organización independiente bajo control indígena de recursos de medios de comunicación y programas educativos. Se encuentra en la Hoopa Valley Indian Reservation. Sirve a las comunidades indígenas y rurales del norte de California ofreciendo capacitación en producción y programación de radio. La organización ha producido recientemente la serie documental The California Indian Radio Project con trece capicítulos

Native Media Resources Center (NMRC)
P.O. Box 1524
Bodega Bay, CA 94923
Directora: Peggy Berryhill
Teléfono/Fax: 707-875-9835
pbnmrc@earthlink. Net
www.nativeamericanpublicradio.com
Estados Unidos. NMRC es una organización de apoyo dirigida a productores indígenas de base e independientes, fundada y dirigida por la productora independiente Peggy Berryhill. En sociedad con KWSO-FM en Warm Springs y con la National Federation of Community Broadcasters, NMRC ha organizado la primera cumbre Intertribal Native Radio Summit para considerar estrategias que fortalezcan la radio indígena. El tema de la cumbre refleja los asuntos principales en este campo: «Preservación cultural y servicio a la comunidad: La radio indígena en el siglo XXI».

Satélite Radio Bilingüe (SRB)
5005 E. Belmont Ave. , Fresno, CA 93727
Director Ejecutivo: Hugo Morales
Información de programas de KSJV: 800-200-5758
Fax: 559-455-5778
www.radiobilingue.org (inglés y francés)
Estados Unidos y México. Radio Bilingüe es la única distribuidora nacional de programación en castellano entre las emisoras de radio de servicio público de los Estados Unidos. A través de su emisora insignia, KSJV-FM, es la productora de muchos programas nacionales, entre los figura el programa de entrevistas sobre asuntos latinos Línea Abierta y La Placita Bilingüe , Noticero Latino y el documental indígena La Mixteca . Su servicio de satélite distribuye sus programas nacionales e informativos, junto a los programas culturales originados en las emisoras afiliadas en México, a más de sesenta y cinco emisoras en los Estados Unidos continentales, Puerto Rico y México. Los programas de música transmitidos regularmente consisten en música tradicional en castellano y en las lenguas indígenas de los estados de Sinaloa, Zacatecas, Oaxaca, Veracruz, Michoacán, y Guerrero. También distribuye Native America Calling a sus radioescuchas. El sitio web de la Internet de SRB ofrece una descripción de sus programas y el calendario de programación nacional y de las emisoras afiliadas.

Sistema de Radiodifusoras Culturales Indigenista (SRCI)
Comisión Nacional para el Desarrollo de los Pueblos Indígenas de México Departmento de Radiodifusión
Colonia Tlacopac, Delegación Alvaro Obregón
Mexico D.F. Mexico C.P. 01010
Contacto: Citlali Ruiz Ortiz
Teléfono: (52) (55) 5593 3028
radio@cdi.gob.mx
www.cdi.gob. Mx/index. Php? Id_seccion=23 (español)
México. El Sistema de Radiodifusoras Culturales Indigenista (SRCI) se creó en 1979 para ofrecer servicios de comunicaciones, información y apoyo a culturas indígenas. Como parte del Comisión Nacional para el Desarrollo de los Pueblos Indigenas de México (CDI), el SRCI tiene el apoyo del gobierno nacional. CDI fomenta y apoya programas que ayuden a las comunidades indígenas en su desarrollo económico y en asuntos de carácter jurídico, político y social. SRCI controla veinticuatro emisoras en dieciséis estados de México. En su sitio web se destaca la información sobre SRCI y sobre su emisora insignia XECTZ-AM.

Capacitación / Talleres

The Banff Centre for the Arts, Aboriginal Arts Program
Box 1020, Station 24, Banff, Alberta, Canada T0L 0C0
Teléfono: 800-565-9989
Fax: 403-762-6345
Aboriginal_Arts@banffcentre.ab.ca
www.banffcentre.ca/Aboriginal_Arts
Canadá. El taller en línea Aboriginal Streams: Aboriginal Radio se ha realizado anualmente desde mayo de 1999 en el Aboriginal Arts Program del Banff Centre for the Arts. Explora las posibilidades de transmisión de medios de comunicación en Internet como medio de transmisión a un público amplio o reducido y como entorno apropiado de circulación para las necesidades de las comunidades aborígenes. Véase información más detallada en el enlace de Sleeping Buffalo Internet Radio 88. 8 FM en la Red.

The Aboriginal Arts Program ofrece oportunidades y un entorno de apoyo para aprender del trabajo de los artistas nativos en múltiples disciplinas. Su página web ofrece una lista de programas, talleres, exhibiciones de arte, enlaces y proyectos actuales o programados para el futuro.

Para Más Información

Websites

North American Indian Radio Online!
nlthomas@YvwiiUsdinvnohii. Net
www.YvwiiUsdinvnohii.net/mainindex. Html (Cherokee), www.thepeoplespaths.net/indianradio. Htm (inglés)
North American Indian Radio Online! Es un servicio ofrecido por el sitio web de People’s Paths. Ofrece enlaces y descripciones breves de programas y transmisiones indígenas. Se pueden consultar páginas web de los diferentes programas para obtener información más detallada, fragmentos de sonido y datos sobre programas en directo y en archivo.

Native American Public Radio
www.nativeamericanpublicradio.com
Esta nueva página web ha sido desarrollada por la productora de radio independiente Peggy Berryhill para «celebrar la radio indígena de servicio público, nuestras emisoras, nuestros programas y nuestros productores». Aunque aún en construcción, el sitio ofrece descripciones de programas y muestras de sonido, enlaces, noticias, y acontecimientos recientes en el mundo de la radio indígena.

Turtle Island Native Network
www.turtleisland.org
En línea en el Canadá, Turtle Island Native Network es fuente de noticias e información aborígen, y presenta debates sobre asuntos relevantes. Ofrece enlaces a organizaciones gubernamentales y comunitarias, además de recursos culturales y educativos. Su sitio web alberga listas extensas y vincula a enlaces de emisoras y programas.

The Vision Maker
native@unl. Edu
http://nativetelecom. Org/news/
The Vision Maker , boletín de noticias de Native American Public Telecommunications (NAPT), se puede conseguir impreso y ahora en línea. Informa sobre noticias en el campo de la radio de servicio público y ofrece información sobre actividades en curso de NAPT, AIROS, y las otras muchas emisoras de radio tribales de servicio público que reciben su programación.

Libros y Artículos

Michael C. Keith, Signals in the Air: Native Broadcasting in America , prólogo de Suzan Shown Harjo and Frank Blythe, y epílogo de Peggy Berryhill, Media and Society Series (Westport and London: Praeger, 1995). Este primer estudio en forma de libro sobre la historia de las comunicaciones indígenas pone de relieve la influencia y el impacto que ha tenido en las comunidades tribales el control nativo de las transmisiones.

Kallen Martin, “Listen: Native Radio Can Save Languages,” Native Americas 13 (Spring 1996): 22-29. En esta presentación general sobre el tema de la preservación de las lenguas indígenas se incluyen entrevistas con destacados generadores de radio indígenas en el Canadá y en los Estados Unidos, y ofrece información detallada sobre el uso de lenguas indígenas y el posible impacto de la radio.

Catherine C. Robbins, “Indian Country Radio Sends a Stronger Signal,” New York Times , 4 de febrero de 2001. El artículo empieza con una descripción de la inauguración Hopi de KUYI-FM, la más reciente emisora tribal; hace también una presentación general de las organizaciones que tienen hoy un papel activo en la radio indígena.

Uruapan, Michoacán. En la Meseta Purépecha se lanzó al “aire digital” la primera radio indígena de cobertura internacional, informó uno de sus principales creadores, Pedro Victoriano. “Es una voz de los marginados a los marginadores del mundo, es un grito revestido de pirecuas (canto) y música purépecha”, afirma el también diseñador del sistema de información: Xiranhua. Se trata, enfatizó, de dar a conocer las raíces culturales y proseguir la lucha en aras a consolidar la autonomía del pueblo purépecha en los albores de este nuevo milenio.

Pedro Victoriano, miembro de la comisión interina indígena de la Unión Internacional de Telecomunicaciones de la ONU, dijo que la original radiodifusora se llamará Xiranhua Kuskua (Canto de Raíces). Sin embargo, aclaró que si bien Xiranhua Kuskua salió al aire por la red digital en fase de prueba desde el pasado 18 de febrero, y a partir de hoy 2 de marzo entra en operación definitiva. Detalló que se puede acceder a la estación virtual en la página web: www.purepechas.org , cuyo espacio también está abierto a propuestas, anunciar y denunciar, así como de enlace de los pueblos indios. Resaltó que en la operación de la primera radio indígena que se lanza al «aire digital», luego de que hace dos años se pusiera el primer sitio en Internet purépecha, participan técnicos indígenas.

A la vez, abundó, los comunicadores que en ella laboran son indígenas pero también serán apoyados por comunicadores de la cultura castellana.

Los directivos

Comentó que la dirección de la radio está a cargo del compositor, Tata Juan Victoriano, quien manifiesta que la música es el lenguaje del Creador. Él, prosiguió, dice que el Creador nos habla con soltura de las orquestas de la montaña, del trinar de violines que bajan de las alturas junto a las lluvias desordenadas, de las bandas que nacen en el rugir de las aguas de los barrancos, de las arañas que rascan las cuerdas de sus guitarras, del canto caótico de las fieras, de los ritmos cadenciosos de la leña encendida. En tanto que, la subdirección de radio indígena Xiranhua Kuskua está a cargo del sacerdote Francisco Martínez Gracián, el cual sostiene que la comunicación es un medio de lucha.

Porque, dice el padre, si bien las manifestaciones culturales de la música purépecha reflejan su mundo, éstas irán acompañadas del discurso. Unas veces será informativo, otras arenga, otras -tomando lo más granado de la sabiduría- uenikua. Y si bien se trata de buscar la belleza como recurso, no rehuirá la estridencia porque su opción vital nunca se apartará de la autenticidad cultural y de la congruencia.

Características

XHKR, Xiranhua Kuskua, es una estación digital de radio de alcance mundial vía cibernética. Su programación está las 24 horas del día y los 365 días del año. En ella se encontrará ahí no sólo una muestra continua de folclor musical purépecha grabado in situ, sino un espacio de expresión libre, noticias locales, cortes informativos de carácter nacional e internacional preferenciando tópicos que toquen la lucha por la autonomía de los pueblos indios del mundo y, sobre todo, emitiendo a diario su pronunciamiento editorial.

Al igual que www.xiranhua.com , esta estación facilitará a los migrantes purépechas mantener un vínculo cotidiano en español, inglés y en lengua materna con su patria chica.

La estación de radio está ubicada en la comunidad purépecha de San Lorenzo, en la Meseta Purépecha, y cuenta con corresponsales cibernautas en Estados Unidos, Canadá, España, Chile, Bolivia, Ecuador y Túnez. La radio fue construida por indígenas purépechas y será operada por los mismos.

Fuente: Samuel Ponce, Cambio de Michoacán. Recibido por cortesía de Genaro Bautista, Regiones Indias.

Por Elizabeth Weatherford, Encargada FVC

La mayoría del público que escucha la radio indígena -nativo y no nativo- rara vez oye la experiencia indígena reflejada en otras fuentes de radiodifusión. Con la radio indígena, el público recibe un enfoque informado sobre lo que concierne al pueblo indígena y a sus comunidades, y sus programas llegan al público nacional, local, tribal y de zonas urbanas.

“Club Red Radio” broadcast En un ejemplo notable de radiodifusión indígena, una comunidad de aproximadamente 250. 000 personas sintoniza de lunes a viernes para escuchar el programa Native America Calling . Con un programa único y galardonado en el que el público participa por teléfono, Native America Calling establece lazos entre los radioescuchas en «una charla electrónica» sobre asuntos relevantes y culturales. Se habla de temas como la preservación del medio ambiente, la repatriación de objetos culturales que se encuentran en museos, o del humor nativo. En una charla reciente sobre el aniversario de la masacre de los Lakotas en 1890 en Wounded Knee, el programa se convirtió en un foro sobre cómo los pueblos indígenas podrían sanar del impacto de acontecimientos históricos traumáticos. American Indian Radio on Satellite (AIROS) transmite Native America Calling a estaciones de tribus y a otras emisoras de servicio público. Pero no fue sino recientemente que AIROS empezó a ofrecer el programa en directo desde su sitio web, lo que hizo posible que una grandísima parte del Territorio Indígena -pueblos indígenas en zonas urbanas al este del Río Mississippi-tuviese acceso al programa.

Anelio Merry Lopez En este artículo incluímos listas con enlaces que indican la amplitud y profundidad de la radio indígena. En ellas hay emisoras de tribus y zonas urbanas, y emisoras latinas afiliadas; hay programas nativos de radio con series producidas independientemente y programas urbanos nacionales y locales; hay organizaciones de medios de difusión que apoyan y sirven a la comunidad generadora de la radio indígena; y, finalmente, el propio público que escucha la radio. Hay información sobre emisoras de primeras naciones del Canadá, emisoras indígenas de México y Panamá, y emisoras nativas y latinas de los Estados Unidos.

Emisoras comunitarias tribales

Women at radio board, “Finding My Talk” Los programas nacionales que se transmiten a diario son sólo una parte de lo que ofrece la radio nativa. La radio comunitaria de las reservas ofrece programación local. La emisora de tribu establecida más recientemente en los Estados Unidos, KUYI-FM, se encuentra en Polacca, Arizona, en la reserva First Mesa Hopi Reservation. Como la mayoría de las emisoras nativas, es sin fines de lucro y su programación es una mezcla – música popular y música nativoamericana, información de gobiernos de tribus y pueblos, noticias de distribución nacional en inglés, transmisión en directo de partidos de baloncesto de las escuelas secundarias, anuncios de la comunidad y programación de interés público producida en el Territorio Indígena y orientada a él.

Mary Sando-Emhoolah KUYI es la trigesima-primera emisora indígena establecida en los Estados Unidos-siete en Alaska y veinticuatro en los otros cuarenta y ocho estados restantes. Hay más de cuatrocientas emisoras de radio nativas que transmiten en Canadá independientemente o como parte de una sociedad de comunicaciones o red financiada por el Department of Canadian Heritage. En los Estados Unidos, AIROS y su empresa madre, Native American Public Telecommunications (NAPT) ofrecen apoyo de programación y transmisión. NAPT es una organización multifacética que ofrece información, apoyo para producciones, un excelente boletín de noticias sobre transmisiones indígenas y muchos programas indígenas transmitidos por la Internet.

En Iberoamérica la radio de baja potencia, con energía solar e incluso manual, es la forma más utilizada como medio de comunicación comunitario. En México, las emisoras que sirven al público indígena son parte de un sistema nacional financiado por el Instituto Nacional Indigenista (INI), o son independientes, como Radio Tamix, organización de lenguaje Mixe en el estado de Oaxaca. En el norte de México y en Baja California, las emisoras afiliadas a Satélite Radio Bilingüe, la organización de servicio latino basada en los Estados Unidos, reciben programación indígena y en español. La transmisión que hace Radio Bilingüe del programa en inglés Native America Calling también llega a emisoras afiliadas en México.

La radio indígena en la ciudad

Susan Braine and Greg McVickars En zonas urbanas, productores independientes organizan programas semanales sobre asuntos indígenas de interés público y programas culturales para transmitir en emisoras locales de utilidad pública. El público de sectores urbanos que escucha radio indígena ha aumentado. Con el creciente número de indígenas que habitan la ciudad, se está desarrollando con éxito un movimiento por la autorización de emisoras indígenas en zonas urbanas. La emisora pionera es KNBA-FM, que transmite durante las veinticuatro horas del día, organizada por Koahnic Broadcast Corporation en Anchorage, Alaska. En Canadá, activistas de las primeras naciones, guiados por el actor, director y editor Gary Farmer, preparan el lanzamiento de Aboriginal Voices Radio Network, que está a punto de obtener autorización para establecer emisoras en tres ciudades principales.

La emisora insignia de Radio Bilingüe en Fresno, California, y otras emisoras afiliadas llegan a una vasta comunidad latina de los Estados Unidos. En 2001, Radio Bilingüe se asoció a una emisora de radio en Jalisco, México, para producir una serie de transmisión simultánea en directo que enlaza a radioescuchas de ambos lados de la frontera. Con un enfoque en la vida transnacional mexicana en los Estados Unidos, la serie llega a pueblos indígenas apartados. Las transmisiones de rado Kuna que originan en Ciudad de Panamá se escuchan no sólo en el Panamá continental sino además en las comunidades Kuna de las islas del Kuna Yala.

La radio y las lenguas indígenas

A muchas comunidades les preocupa la supervivencia de la lengua nativa. Ante la amenaza de convertirse en obsoletas las lenguas nativas por hacerse mayores los que las han hablado desde la cuna, la radio de tribu puede ser un factor importante en la preservación de la lengua y la cultura tradicional. De las 300 lenguas nativas que se hablaban en los Estados Unidos en el momento del contacto Europeo, solamente 148 han sobrevivido hasta hoy. De éstas, un tercio tienen menos de 100 hablantes. En la actualidad Koahnic Broadcast Corporation produce el popular programa nacional Native Word of the Day , que se escucha tanto en comunidades como en zonas urbanas.

Navajo producer Al comienzo, el interés principal de las primeras emisoras indígenas fue la promoción de la lengua y la cultura en sus propias comunidades. Algunas emisoras como KTBD en Nuevo México traducen Morning Edition de National Public Radio al Navajo. KYUK en Bethel, Alaska, presenta su programa diario de noticias en inglés y en Yup’ik. KILI en la Pine Ridge Reservation de South Dakota, donde viven unos 15. 000 hablantes Lakota, ofrece un programa de cuatro horas por la mañana y otros programas culturales en Lakota. El equipo de KILI a menudo viaja por las 5. 000 millas cuadradas de la reserva para realizar transmisiones en directo.

De forma semejante, en la reserva Six Nations, ubicada en el suroeste de Ontario en Canadá, CKRZ-FM sirve a una comunidad compuesta por miembros de cada una de las seis naciones de la Confederación Iroquois. CKRZ ha introducido gradualmente la radio multilingüe, con transmisiones en Cayuga, Mohawk y otras lenguas. Estas transmisiones reflejan el esfuerzo contínuo de las comunidades por mantener vivas sus idiomas, que en un momento estuvieron a punto de morir por la imposición de un sistema escolar no-indígena.


Escrito por Dark Crow (foro Tradiciones Indigenas) el 10 de Julio

PREGUNTAS PARA ENTREVISTAR

1.- ¿Qué es lo más difícil de formar parte de una estación de radio indígena en México?
No he trabajado en radios indigenas pero si conocido a gente que lo ha hecho. Lo mas dificil es tener los recursos economicos para oder sostener de forma permanente una radio (eso inmiscuye mucho tener personal a su cargo y material para llenar el tiempo aire), el casi nulo apoyo gubernamental que se traduce que las radios sean semiprofesionales en los mejores de los casos en muchos estados, la dificultad de conseguir patrocinadores, pues al ser radios culturales solo pueden recibir donativos en especie. Y algo muy importante: el permiso para que se de un espacio de banda y mas un espacio de banda digno en fm.

2.- ¿Qué beneficios otorga la radio a las comunidades indígenas?
1) La posibilidad de que otros conozcan su situacion social, cultural y economica.
2) Difusion.
3) Algunas van d e la mano con proyectos de desarrollo social como ecoturismo o proyectos productivos. Esto ha posibilitado que la comunidad se de a conocer y lo que produzca tenga cierta mejora en apertura de mercado.
4) UNA VOZ distinta a la gubernamental. Sin embargo hay radios indigenas que ocasionalmente son apoyadas por gobiernos municipales u estatales. En sudamerica son mas comunes y en EUA las de este tipo.

3.- ¿Qué dialectos se transmiten en la programación?
Depende de la comunidda indigena, en Mexico el mas comun es el nahuatl que despues del español es la segunda lengua mas hablada por encima dle ingles.

4.- ¿Considera efectivo el apoyo gubernamental para con la radio indígena?
No siempre. Como comente en muchos casos son inexistentes.

5.- ¿Qué opina de las radiodifusoras comunitarias / de las de la SRCI?
Conozco algunas comunitarias que usan el internet para promoverse. Un trabajo bastante digno aunque lamentablemente no pueden sostenerse por si mismas y muchas veces cierran temporalmente o definitivamente debido a que trabajan con recursos propios. Las de SRCi no las conozco. EN otros paises por lo anteriormente descrito son una bendicion para las comunidades debido a que en mas de una ocasion son las que se dedican tambien a a hacer alertas ambientales (ciclones, derrumbes, etc) y ecologicas, asi como quienes promueven a la sociedad y cultura rural.

6.- ¿Considera que existe igual libertada para con ambos tipos de radiodifusoras?
No puedo contestar por falta de informacion de las de SRCI. Sin embargo si estan mucho mas marginadas que las radiodifusoras culturales gubernamentales que en el caso del Bajio como lo es Queretaro ofrecen un espacio nulo a la cuestion indigena. Siendo la idea en Queretaro que los indigenas sirven para pedir limosnas, vender muñequitas, limpiar parabrisas o para estorbar segun los gobiernos que ha habido estos ultimos años.

7.- ¿La mayoría de sus compañeros de trabajo son indígenas?
Las ocasiones que trabaje en radio no. Rara vez tenia un indigena en expresar su opinion debido a que se consideraba que no la tenian.

Temazcal el dia de mañana domingo-4405

Escrito por Dark Crow (foro Tradiciones Indigenas) el 26 de Junio

Favor de avisar al correo de calpulliwambli@hotmail. Com su asistencia.

Realizo la atenta invitacion al temazcal SIN COSTO que se hara en Queretaro, Queretaro a las 7 de la tarde. El encendido de la fogata seria a las 6 pm asi que tendriamos que estar preparados a esas horas para tener todo listo.
La dirección es calle Cuauhtemoc 40, Centro Historico.
las actividades previas al temazcal comienzan a las 3 de la tarde (armado del fogon para las piedras, mover la maquinaria, cubrir de lonas el temazcal).
El temazcal es sin costo pero se necesita de la ayuda colectiva para sacarlo adelante. Necesitamos “gatos” de coche para levantar una maquinaria de 3 toneladas. Con seis gatos que podamos reunir para hacerlo lo podemos realizar. Asi que se agradeceria que llegaran con antelacion quienes quisieran venir.

Seran tambien bienvenidos quienes vengan con un poco de copal, canela y pericon (yerba de san juan) y sobretodo un garrafon de agua y vasos desechables.
Comemos ahi mismo con lo que compartamos con la opcional del mercado.

Estamos haciendo tambien colecta de alimentos no perecederos, ropa de bebe (de distintos meses) y niño, así como ropa usada en buen estado, y medicamentos no caducos; La ropa y parte de la comida se va para una comunidad indigena. Medicamentos, y otra parte de la comida se va a un asilo de ancianos. La ropa de bebe para madres adolescentes o de bajo recursos. Hay en donde repartir pues.

Intencion de la actividad:
-Introduccion a practicas de espiritualidad indigena.
-Preparacion del terreno atraves de Tequio.
-Temazcal.
-Procesos de purificacion y sanacion a algunas personas.

Preparanse para llenarse de tierra, asi que vayan con ropa que no sea dificil de lavar.
Traen:
AGUA para ustedes y sus propios alimentos, si desean compartir lo pueden hacer pero por favor traigan alimentos limpios. Apartan el dia si vienen desde temprano.
Shorts en caso de hombre y ropa de cambio (una muda).
En el caso de las mujeres se añade una playera holgada QUE NO SE transparente si se humedece. La ropa interior como los sostenes con piezas metalicas no son precisamente agradables dentro de un temazcal. O vengan con una falda.
Sus propias chanclas.
Una toalla.
Si es posible sabanas o lonas viejas.
Hay baño cerca pero lleven su propio papel higienico. Cuidado con los borregos cuando vayan =P

NO NIÑOS.
NO DROGAS.
NO ALCOHOL.
NO MUJERES EMBARAZADAS/GESTANTES o que esten todavia en puerperio.
PROBLEMAS DE CORAZON O CARDIACOS ABSTENERSE.
NO YETIS (hombres de las nieves… Por la nariz).
NO TOLTECOIDES ni EXHIBICIONISTAS.


Escrito por Dark Crow (foro Tradiciones Indigenas) el 28 de Junio

Pd: El fuego no se hace adentro de una tolderia a no ser que quieras intoxicarte con monoxico de carbono. Basicamente un hombre medicina facilmente supera los 50 años y no promueve su persona. Permanece en una comunidad donde los apoya y funge como dirigente tradicional enraizandose en un sitio. Alguien que se dedica a los “tours” internacionales lejos esta de eso. ¿Quien se murio y lo hizo hombre medicina para que tomara el lugar de otro?….
Algo me dice que tengo que postear el documento de el falso sabio.

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Escrito por Dark Crow (foro Tradiciones Indigenas) el 29 de Junio

Termine de ver una de sus paginas.

Basicamente es obviamente alguien culto y preparado con un nivel algo mayor de la generalidad de los charlatanes que hestado viendo. Sin embargo la psicologia traspersonal no necesita de que se le aderece de espiritualidad indigena mal hecha y comprendida para funcionar y parece ser que el noto el gran negocio que puede ser presentarse como algo que ni por edad ni por cuestion racial puede ser remotamente (los hombres medicina son exclusivamente indigenas norteamericanos). Eso lo vuelve mas peligroso en cierto modo que los tipicos charlatanes charados. Ignoro que tan consciente de que las enseñanzas a lo Aurelio que estan trasmitiendo estan alteradas, pero creo que si esta consciente de que esta ofreciendo a la busqueda de la vision como remedio de todo mal psicologico y aligerando por bastante a la ceremonia occidentalizandola. Como psicologo lo que dice no suena tan descabellado, pero cuando comienzo a leer sobre lo indigena es obvio ahi que eso es lo que esta alterado.

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Escrito por Dark Crow (foro Tradiciones Indigenas) el 29 de Junio

A que guey soy.

Gracias Beatriz, Maria Juana, Luisa, Myrna y Eva por las porras.

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Escrito por Dark Crow (foro Tradiciones Indigenas) el 7 de Julio

Ya hay otra persona que me comenta de Alejandro como si fuera un sabio o un erudito del tema……
Leer el texto el falso sabio que esta en documentos.

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Escrito por Dark Crow (foro Tradiciones Indigenas) el 13 de Julio

Confirmo mañana si hay actividad el sabado por la mañana, no de temazcal sino de ceremonia y platica sobre tradiciones indigenas.

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Escrito por Dark Crow (foro Tradiciones Indigenas) el 14 de Julio

Cierro tema, mejor abro uno mas tarde sobre actividades en Queretaro. Lo que se tenga que hablar de temazcales lo comentamos en su post correspondiente.


Escrito por Luisa Caputo el 27 de Junio

Hola amigo no podre ir me queda un poquito lejos….. Igualmente te lo agradesco, si podes con tiempo si me podes dar una breve explicacion de lo que es besitos Lu

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[Agradecer]
Escrito por Eva Rivero el 27 de Junio

Fabricio te preguntoTemazcal:parece ser un ceremonial practicado acá por Alejandro Corchs descrito en su s libros sino me equivoco. ELLOS REALIZAN SUS CEREMONIAS EN UNA PLAYA CON FUEGO EN EL CENTRO Y UNA ESPECIE DE TOLDERÍA S donde sudan tienen visiones en una palabra es una ceremonia de purificación para encontrar el camino de cada uno. Eva desde Uruguay

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Escrito por Dark Crow (foro Tradiciones Indigenas) el 27 de Junio

Podria ser desde un temazcal hasta un inipi de “busqueda de la vision” lo que describes. ¿Tienes datos de Alejandro Corchs? O alguna pagina de internet para ver que trabaja? Especiealmente en Uruguay la gente de Aurelio Diaz ha solido enseñar cosas bastante tergiversadas y lo que dicen enseñar o las descripciones que dan de las ceremonias lejos estan de las practicas reales. Como no conozco el trabajo de Alejandro no sabria que opinar.

Y sip, mas tarde hago un texto sobre el temazcal.

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Escrito por Dark Crow (foro Tradiciones Indigenas) el 28 de Junio

Vi su pagina. Basicamente parece otro “hombre medicina” fabricado al vapor por Aurelio Diaz con $$$$$ de por medio. Su promocion de ayahuasca no es propio de un danzante del sol pues por lo general los danzantes estan en contra del consumo de plantas d epoder y la ayahuasca es ajena al camino rojo. Si el es hombre medicina entonces yo yasoy chaman supersayayin entonces.
1. – Hay algo en camino rojo que se llaman Abuelos. No se ve que tenga 52 años para ser Abuelo y no hay “Hombres medicina” fuera de las tribus norteamericanas. Esta demasiado joven para ser Abuelo y decirse Hombre Medicina. No parece ser mayor a los 40 años, asi que no tiene autoridad alguna por edad para decirse con el titulo con el que se presenta.
2. – Lo que describe como requerimientos de la busqueda de la vision suena muy “Aurelio Diaz”. NO HAY COLOR VIOLETA en los rezos de la danza del sol.
3. – No puedes ir vestido en una danza del sol y menos a una busqueda de la vision, eso es hacerla ligth.
4.- ¿Amuletos sagrados dentro de la busqueda?. Perdon?. Lo que entra es una pipa que ya haya danzado, no lo que se te pega la gana.
5. – Te aguantas los moscos. Nada de comodidades como “tul”.
6.- ¿Frazada?. No es acampar.
7. – Psicologo traspersonal que le juega al chaman. Los hombres medicina fabricados al vapor por Aurelio suelen ser psicologos que se cuelgan de su nuevo titulo para hacer negocio.
http://www.alejandrocorchs.com/2009/10/que-necesito-para-plantarme-en-la. Html

Basicamente lo que comenta en ese post describe errores garrafales de como se hace una busquedaa tal grado que da la impresin que que la hizo ligth solo para wannabes. En lo personal para mi no tiene autororidad alguna para estar hablando de cosas tradicionales. La mayor parte de los que son practicantes tradicionales que son conocidos publicamente se quedan en su comunidad o son luchadores (promotores) sociales no vedettes de la espiritualidad.

Culturas de mesoamerica y centroamerica-4404

Escrito por Dark Crow (foro Tradiciones Indigenas) el 4 de Junio

Inicio esto traslanado un articulo que se habia colocado en cuentos y poemas y que es mas acertado tenerlo por aca.

Escrito por Alma Lorena S. Acevedo ayer a las 23:58

]EL NAHUAL

Teorías ocultistas sobre el origen de la raza humana sugieren que el hombre debe haber evolucionado pasando por diferentes formas minerales, vegetales y animales antes de alcanzar su estado actual. Esta es una forma primitiva para explicar el origen de las criaturas mitad hombre, mitad animal.

México es conocido, entre otras cosas, por sus shamanes, hechiceros y curanderos (médicos de la tribu), a veces llamados Nahuales o Naguales. Todos los pueblos y ciudades en México tienen al menos un Nahual.

La palabra azteca para Nahual es Nahualli , que significa lo que es mi vestidura o piel , y se refiere a la habilidad del Nahual de transformarse en una criatura mitad hombre, mitad animal (lobo, jaguar, lince, toro, águila, coyote…). Ese vocablo también se refiere a la nigromancia, ocultismo y malicia.

Antes del apogeo de las grandes civilizaciones prehispánicas como la Azteca o la Maya, los indígenas Yakis, Tarahumaras y Seris que vivían al norte de México y el sur de los Estados Unidos (cerca del 900 d.C. ) tenían nahuales. Estas civilizaciones se hallaban asentadas en parte de lo que hoy son los estados americanos de California, Nuevo México y Texas, y los estados mexicanos de Chihuahua, Baja California, Sonora y Sinaloa. Ellos creían que si un hombre puede llegar a conocer su espíritu primitivo o nahual, entonces lo podía usar para curar a la gente y practicar la magia. Muchos dibujos primitivos en viejas cuevas muestran a personas como hombres-lobo.

En el Imperio Azteca los nahuales eran protegidos por Tezcatlipoca, el dios azteca de la guerra y el sacrificio. La leyenda contaba que un nahual podía desprenderse de su piel y transformarse en una de estas criaturas. Muchos cazadores aztecas y colonizadores decían que durante la noche habían matado a un animal y al amanecer el cadáver se había transformado en el de un hombre.

EL Nahual sólo puede transformarse durante la noche y ataca a nuestros hijos con hechizos infernales, dicen las personas desde la época de la Colonia (1500-1800 d.C. ) hasta el día de hoy. La Santa Inquisición (el tribunal católico castigaba judíos, brujas, y quien no fuera católico) persiguió a los nahuales durante mucho tiempo. Pero la gente creía en su poder y a veces los protegían, especialmente en las comunidades indígenas.

En nuestros días, Carlos Castañeda, un antropólogo sudamericano que estudia a los nahuales, ha publicado muchos libros acerca del tema desde 1960: Las Enseñanzas de Don Juan, Una Realidad Aparent, y Viaje a Ixtlán. Pero como nadie se ha tomado la molestia de verificar su investigación, muchos dicen que es sólo un fraude.

Tan sólo muestra una parte de los rituales secretos y hierbas utilizadas para transformarse en una de estas criaturas, y la manera de contactar nuestro nahual interno. Los libros son muy confusos y tienen menos información que la que es conocida públicamente. Un nahual puede tener varios espíritus que lo protejan, a la manera de los indios norteamericanos. Básicamente todos los ritos de las civilizaciones americanas se parecen.

El día de hoy mucha gente, especialmente en las comunidades rurales de México, cree en los Nahuales. El tema ha cobrado interés a partir de 1982, porque el genetista Frank Greenberg de la Universidad Baylor de Medicina descubrió a una familia mexicana con una afección que los hace verse como hombres-lobo : sus cuerpos estaban cubiertos de pelo de un modo muy parecido al hombre-lobo de la clásica película de Hollywood The Wolfman (1945).

Esa familia fue segregada de la sociedad, forzada a esconderse en su hogar en el pueblo de Loreto, pudiendo hallar empleo sólo en un circo.

La leyenda de los Nahuales tiene partes obscuras, perdidas en el pasado, en la mágica cosmología mexicana. Tal vez sus verdades sean halladas, pero, hasta ese momento, todo puede ser posible.


Escrito por Dark Crow (foro Tradiciones Indigenas) el 7 de Junio

 

El descubrimiento de América aún no concluye. Tal es la idea básica de Carlos Montemayor en Los pueblos indios de México hoy, editado por Planeta este año.

Aunque el encuentro geográfico se realizó; aunque se descubrió una nueva hidrografía, flora y fauna, “La cultura de la población original de estas tierras sigue siendo desconocida, sigue aún sin ser descubierta. Incluso se le sigue llamando a esta población con un nombre equivocado: los indios”, llamados así por una falsa creencia europea del siglo XV, que sólo reconoció la existencia de Europa, Asia y el Norte de África.

“Los mayas establecieron un calendario más exacto que el usado por la población mundial en el siglo XXI”, a pesar de las condiciones de neblina en que lo realizaron, lo que supone una técnica avanzada, además de muchas generaciones de científicos para lograr esa exactitud en los cálculos.

Otro rasgo notable es la evolución y cultivo de la escritura, además de la abundancia de lenguas “más de doscientas al arribo de los españoles; apenas sesenta, al iniciarse el siglo XXI”, refiere el también autor de Arte y plegaria en las lenguas indígenas de México. La conquista se ensañó especialmente con ellas, a través de la destrucción material de libros, la imposición del alfabeto latino para escribir en sus lenguas, incluso con la eliminación física y cultural de los intelectuales.

Fray Diego de Landa fue un verdadero inquisidor que organizó la mayor quema de libros indígenas, junto a los mismos cadáveres de intelectuales mayas, no sin antes mencionar que “Escribían sus libros en una hoja larga doblada con pliegues que se venían a cerrar todos entre dos tablas que se hacían muy galanas, y que escribían de una parte y de otra a columnas, según los pliegues; y que este papel lo hacían de las raíces de un árbol y que les daban un lustre blanco en que se podía escribir bien”…

Los nahuas, los mixtecos y los zapotecos contaban también con libros en piel de venado con distintos formatos.

Pero no solo los conquistadores españoles atentaron en contra de la cultura indígena; en el siglo XX el gobierno mexicano aplicó programas de alfabetización que con “la castellanización se propuso desaparecer las lenguas indígenas por considerarlas una barrera para la unificación nacional. ”

También se prohibió a los pueblos indios cultivar su propia música, su danza y su teatro.

Montemayor, quien ha traducido al español a clásicos griegos, cuestiona: “ ¿Por qué los fenicios, cartegineses y romanos fueron más objetivos al enfrentarse con los pueblos bárbaros ibéricos, galos y sajones que los europeos de los siglos XV y XVI que se enfrentaron con los grandes y civilizados pueblos del continente americano? Quizás los fenicios y los romanos se hallaron más libres de fanatismo religioso. Acaso lo fenicios y los romanos actuaron con menos codicia que los europeos del siglo XVI. ”

Como aquellos, hace notar el autor de Chiapas, la rebelión indígena de México, “Algunos mexicanos del siglo XXI aún no están seguros de si estos pueblos son libres y si deben tener dominio sobre sus bienes. Tampoco están muy seguros de la racionalidad de los indios ni de su capacidad de desarrollo. ”

Los intelectuales de la independencia y, por lo mismo, de la nacionalidad mexicana, reivindicaron al pasado prehispánico, al indio puro, pero continuaron discriminando a los “indios de carne y sangre. ”

Guillermo Bonfil Batalla en su clásico México profundo. Una civilización negada (CNCA–Grijalbo, 1990), es una referencia obligada aquí: “Los grandes monumentos arqueológicos sirven como símbolo nacional. Hay un orgullo circunstancial por un pasado que de alguna manera se asume glorioso, pero se vive como cosa muerta, asunto de especialistas o imán irresistible para atraer turismo. Y, sobre todo, se presume como algo ajeno, que ocurrió antes aquí, en el mismo sitio donde hoy estamos nosotros, los mexicanos. El único nexo se finca en el hecho de ocupar el mismo territorio en distintas épocas, ellos y nosotros. No se reconoce una vinculación histórica, una continuidad. Se piensa que aquello murió asesinado o redimido en el momento de la invasión europea. Sólo quedarían ruinas, una en piedra y otra vivientes. Ese pasado lo aceptamos y lo utilizamos como pasado del territorio, pero nunca a fondo como nuestro pasado: son los indios, lo indio. ”

Tal vez los enemigos más radicales de los indígenas mexicanos han sido los liberales del siglo XIX (con Juárez, Lerdo y Díaz a la cabeza). “El liberalismo mexicano destruyó más comunidades en un siglo de las que la colonia destruyó a lo largo de trescientos años. ”

Pero eso no significa que en el siglo XX no se haya despreciado y reprimido a los indígenas. Cómo olvidar que el gobierno de Salinas llamó “monolingües” a los integrantes del EZLN. “Como si la condición de indígena «monolingüe» fuera sinónimo de primitivismo y violencia —afirma el autor de Arte y plegaria del cuento indígena—, como si se olvidara que la mayor parte de lo mexicanos son monolingües que sólo hablan español, no el tzeltal, el tzolzil o el mixteco, que además de su lengua materna hablan el castellano y a menudo otras lenguas de la región. ”

Durante el siglo XX se pretendió una vez más desaparecer a los indígenas mexicanos, sobre todo con la castellanización. “En 1947 supusimos que la lengua española desempañaba una función de unificación o de cohesión. No fue así. La lengua española había jugado entre las lenguas vernáculas un papel de imposición; después de lengua de trabajo y aún el de instrumento de autodefensa. Las castellanización había sido una forma de destrucción cultural. Había provocado procesos de sometimiento social o de discriminación no muy diferentes de lo que en Estados Unidos ocurren con la lengua inglesa y la española. ”

En algunas zonas del país, por ejemplo, a principios del siglo XXI, las familias no quieren que los hijos sigan hablando la lengua indígena; quieren que aprendan español por que sienten que así estarán mejor preparados para sobrevivir. En Estados Unidos, también a principios del siglo XXI, por la misma razón, las familias no quieren que sus hijos hablen español. En México algunos se avergüenzan de hablar lengua indígena. Muchas familias se avergüenzan de hablar español en Estados Unidos. Hay comunidades zapotecas en la ciudad de Los Ángeles que solamente hablan zapoteco e inglés, no zapoteco, español e inglés. Su lengua materna es el zapoteco y se ha desplazado su lengua de trabajo del español al inglés. ”

Liberales del siglo XIX como José María Luis Mora y Emilio Rabasa (padre del último negociador zedillista con el EZLN) proclamaron la igualdad como un principio inamovible para la nación. Esta “igualdad” sólo sirvió para negar la existencia de los pueblos indígenas y desconocerlos como sujetos de derecho. ”

Neoliberales del siglo XX como Ernesto Zedillo negaron una vez más la autonomía de los pueblos indios de México con el argumento de la “balcanización”, la desaparición misma de la nación. El mismo gobierno colonial estableció una “audiencia” y medidas protectoras para estos pueblos. Durante el siglo XIX el gobierno de Jalisco, por ejemplo, dio un reconocimiento jurídico a los indios. El mismo gobierno neoliberal de Salinas suscribió en 1990 un convenio internacional (el Convenio 169 de la Organización Internacional del Trabajo) que reconoció la personalidad jurídica de los pueblos indígenas y que lo obligaba a reformar la Constitución de acuerdo con estas disposiciones. El mismo gobierno de Zedillo firmó en 1996 los Acuerdos de San Andrés, donde reconoció el derecho a la autonomía de los pueblos indígenas; solo que nunca los cumplió, deshonrando su propia firma.

“Durante quinientos años no los hemos dejado ser como son. Tampoco hemos aceptado que nosotros somos los que debemos cambiar”, concluye Carlos Montemayor.

21 de marzo de 2001

Escrito por Dark Crow (foro Tradiciones Indigenas) el 7 de Junio

NEBAJ, UN RINCÓN EN LA SIERRA

Nebaj es una de las tres poblaciones de los Altos de Guatemala que conservan los últimos vestigios de la cultura ixil, descendiente de la civilización maya.

Por Leonor López

El departamento del Quiché ocupa las regiones norcentral y noroccidental de Guatemala. El Quiché es la zona con mayor población indígena de origen maya y se considera como no hispanizada, ya que conserva tradiciones que datan de la época anterior a la conquista española (mediados del siglo XVI).

Niñas mayas Nebaj, Chajul y San Juan Cotzal, tres de los municipios que conforman El Quiché, tienen un total de 115 mil habitantes. Ellos viven en los bosques húmedos tropicales de la falda norte de la cordillera de los Cuchumatanes, que nace en territorio mexicano y se expande hacia el sur en la parte central de Guatemala hasta desaparecer en la zona del Caribe.

Muchos de los habitantes de Nebaj no hablan español. Entre los tres municipios existen algunas variaciones en los dialectos: el ixil hablado en Nebaj y el de San Juan Cotzal son más semejantes entre sí que el hablado en Chajul. En Nebaj, además, se practica una religión que mezcla los ritos ancestrales mayas con las ceremonias del culto católico. Los rituales son realizados por sacerdotes mayas, curanderos y adivinos, y las oraciones se dirigen al creador del mundo, al señor de los cerros y del agua.

Nebaj, Chajul y San Juan Cotzal constituyen la llamada Región Ixil, que debe su nombre al grupo indígena de origen maya ahí asentado desde el año 200 d.C. , aproximadamente. Juntos, los tres municipios ocupan una extensión de 2 314 kilómetros cuadrados. Su pasado cultural es muy rico, tal como lo muestran los restos arqueológicos y las piezas de cerámica y de jade encontradas en la agreste región.

Nebaj es el municipio más importante, tiene 50 mil habitantes y de éstos sólo el quince por ciento vive en el poblado del mismo nombre. El resto se encuentra disperso entre las montañas brumosas, frías y húmedas de la sierra.

. Para su consumo diario, los habitantes de Nebaj siembran maíz, frijol, calabaza, papa y algunos frutales como la manzana. No obstante, su principal fuente de ingresos la constituyen los tejidos que realizan las mujeres ixiles.

El tejido es una actividad tradicional de la comunidad ixil. Ya en 1740 el fraile Olavarreta escribía: “Las indias son grandes trabajadoras, tejen constantemente y envían [la tela] a Guatemala”. El mismo cronista añade: “El pueblo [Nebaj] está ubicado plácidamente en un ancho valle con calles hermosas y bien ordenadas”.

A causa del aislamiento, los ixiles han podido conservar muchos de sus rasgos culturales; sin embargo, a menudo son presas de la marginación, por lo que suelen emigrar a México, casi siempre cruzando el río Usumacinta, o bien la “tierra caliente”, para trabajar como jornaleros en las grandes fincas de café.

Niñas mayas Al igual que muchos otros pueblos indígenas de América, los ixiles de Nebaj subsisten hoy gracias a las artesanías. Las mujeres visten faldas y huipiles tradicionales en colores rojo y blanco, bordados con motivos ya sean geométricos o de la flora y fauna locales. Gracias a la aceptación que han obtenido sus productos en los principales centros turísticos de Centroamérica y el sureste de México, las tejedoras ixiles incluyeron en sus espléndidos bordados una mayor variedad de colores (morado, verde y azul de diversas tonalidades, sobre fondos rojos o blancos). Ahora, a menudo utilizan telas importadas de Alemania o de Inglaterra.

Los ixiles constituyen en la actualidad uno de los grupos étnicos más pequeños de Centroamérica; no obstante, han logrado reconocimiento gracias a las peculiares fiestas que realizan para honrar a sus santos patronos y en las que también rinden tributo a las deidades mayas, pero sobre todo, gracias a su laboriosidad, en la que se pone de manifiesto un gran sentido artístico heredado de tiempos inmemoriales.

Escrito por Dark Crow (foro Tradiciones Indigenas) el 13 de Julio

ESTUDIOS DE SOBRE LAS CULTURAS LATINOAMERICANAS
CENTROAMÉRICA O AMÉRICA CENTRAL

Es la región del continente americano, constituida por un largo y estrecho istmo a manera de puente entre Norteamérica y Sudamérica. América Central, que es definida por los geógrafos como parte de América del Norte, tiene una extensión de 523. 000 km2 y comprende los siguientes países: Guatemala, Belice, Honduras, El Salvador, Nicaragua, Costa Rica y Panamá. La región tenía (según estimaciones para 1993) aproximadamente 30 millones de habitantes.

LA POBLACIÓN

La mayoría de la población centroamericana vive en la zona del istmo orientada al Pacífico, donde ocupan las tierras bajas y altas del entorno. Las poblaciones se dispersan por las lluviosas y boscosas faldas caribeñas y la costa.

Etnografía

Un porcentaje considerable de la población de Centroamérica es indígena o mestiza (de español e indio). La población de la estrecha costa caribeña es predominantemente negra y mulata (mezcla de blanco y negro). Al menos la mitad de la población de Belice es de origen africano. En Costa Rica la gran mayoría es de origen español sin mezcla, y aproximadamente el 90% de los habitantes de El Salvador y Honduras son descendientes de mestizos. En Guatemala, el 45% de la población es indígena y el resto mestiza. En Nicaragua y Panamá, el 70% de sus habitantes son mestizos. Este último país tiene además una considerable población negra. En general, el elemento indígena es menos manifiesto en el sur de Nicaragua, Costa Rica y Panamá.

 

Demografía

Los habitantes de Centroamérica se concentran en grandes núcleos de población. La densidad alcanza más de 385 hab/km2 en algunas partes de la meseta central de Costa Rica, aunque extensas zonas del oriente hondureño y nicaragüense tienen menos de 4 hab/km2. El índice de crecimiento de población es alto en esta región. En la década de 1980, el índice de crecimiento anual en Nicaragua fue de 3,4%, en Guatemala de 2,9%, en Costa Rica de 2,3% y en Panamá de 2,2%. El aumento de la población se debe principalmente a los altos índices de natalidad y a la caída de los índices de mortalidad. Para el año 2000 se calcula que Centroamérica tendrá 40 millones de habitantes. Para escapar de los problemas sociales y económicos de las áreas superpobladas del Pacífico, muchos centroamericanos se han trasladado a las relativamente vacías costas caribeñas y a Estados Unidos.

La población centroamericana ha ido haciéndose cada vez más urbana. A principios de la década de 1990, aproximadamente el 40% de la población de El Salvador, Guatemala y Honduras podía ser considerada urbana, mientras que en Nicaragua y Panamá ascendía al 50%. Exceptuando Belice, en cada uno de estos países la capital es la ciudad más grande.

Lenguas oficiales y habladas y religión

El español es el idioma oficial de todos los países centroamericanos, excepto Belice, donde el idioma oficial es el inglés. Muchas de las poblaciones indígenas hablan su propio idioma, sobre todo en Guatemala y, en menor proporción, en Nicaragua y Panamá. La religión católica es la predominante, aunque en las últimas décadas se han introducido con fuerza diversas iglesias evangélicas con sede en Estados Unidos.

Cultura

Los modelos culturales en Centroamérica están definidos principalmente por la herencia maya y de otras culturas indígenas, a las que se añade la herencia colonial hispánica. Sin embargo, en los últimos tiempos se ha operado un gran cambio en las ciudades de la región, donde los medios de comunicación de masas y las modernas instituciones culturales ejercen una gran influencia. Los países centroamericanos han proporcionado a su población joven muchas instalaciones educativas, pero, en comparación, una gran proporción de la población infantil no acude a la escuela. La mayor parte de la población de más de 15 años de edad en Costa Rica y Panamá sabe leer y escribir, mientras que más de un tercio de la población de la misma edad en El Salvador, Guatemala, Honduras y Nicaragua mantiene un alto grado de analfabetismo.

Historia

La región comprendida entre México y Colombia albergó una extensa civilización precolombina. La más importante fue la maya. El origen de esta civilización se remonta al primer milenio a.C. , y estuvo ubicado en las mesetas de Guatemala. Alcanzó su mayor desarrollo entre los años 300 y 900, y su organización se basó en ciudades-estado autónomas, ocupando los territorios de lo que ahora es el norte de Guatemala, Honduras, Belice y la península de Yucatán. La unidad maya fue más cultural que política, pero la influencia de su civilización fue muy amplia. Los logros artísticos y científicos mayas sobrepasaron a sus contemporáneos europeos. No obstante, esta civilización entró en decadencia hacia el año 900, y su pueblo fue conquistado por los invasores toltecas procedentes de México.

El istmo estuvo también habitado por otros pueblos que no alcanzaron el nivel de desarrollo de los mayas. Comerciaron con pueblos del sur y norte de América, haciendo de Centroamérica un puente entre las antiguas culturas de las Américas. La población del istmo antes de la conquista española pudo haber sido de unos seis millones, una cifra que no sería alcanzada de nuevo hasta el siglo XX.

SUDAMÉRICA O AMÉRICA DEL SUR

Es el subcontinente de América cuya extensión es de 17.819.100 km2 y que abarca el 12% de la superficie terrestre. Atraviesa la línea ecuatorial y el trópico de Capricornio. Se une con Centroamérica, en el norte, por el istmo de Panamá. Sudamérica tiene una longitud de 7. 400 km, desde el mar Caribe, en el norte, hasta el cabo de Hornos, en el sur. En su punto más ancho abarca 4. 830 km, entre el cabo de São Roque, en el extremo más oriental, en el océano Atlántico, y punta Pariñas en el océano Pacífico.

En 1990 Sudamérica tenía aproximadamente 304 millones de habitantes, lo que representa menos del 6% de la población mundial. Comprende diez países: Argentina, Bolivia, Brasil, Chile, Colombia, Ecuador, Paraguay, Perú, Uruguay, Venezuela, Guyana, Surinam y la Guayana Francesa (departamento de ultramar de Francia). Existen islas en la costa del Pacífico situadas a gran distancia del continente, como el archipiélago de Juan Fernández y la isla de Pascua, que pertenecen a Chile, y las islas Galápagos, que pertenecen a Ecuador. Próximo a la costa atlántica está el archipiélago de Fernando de Noronha, perteneciente a Brasil, y, mucho más al sur, las islas Malvinas, bajo soberanía británica y reclamadas por Argentina, conocidas también como islas Falkland. La línea costera de Sudamérica es bastante regular, excepto en el extremo sur, donde se fragmenta en numerosos fiordos.

LA POBLACIÓN

Sudamérica tiene más de 300 millones de habitantes. Aunque el subcontinente representa poco más del 12% de la superficie terrestre, tiene menos del 6% de la población mundial. Sin embargo, en conjunto, la población ha ido aumentando de modo considerable, sobre todo en los países tropicales, y se ha registrado un alto índice de crecimiento principalmente en la población urbana. Desde 1930 la inmigración a Sudamérica se ha reducido al mínimo. No obstante, la migración interna ha sido muy grande, lo que ha traído como consecuencia la concentración de importantes grupos humanos en la periferia de las ciudades, mientras que las regiones del interior quedaban escasamente pobladas. Aunque, en conjunto, la densidad de la población es de 17 hab/km2, la mayoría de la población se concentra en torno a los centros urbanos. Más de la mitad de su territorio tiene una densidad de menos de 2 hab/km2.

Etnología

Aunque la población de Sudamérica posee distintas herencias étnicas, sus principales elementos lo constituyen los indígenas y los descendientes de españoles, portugueses y negros africanos, así como la población con mezcla de dos o más de estos elementos. El espectro racial producido por la mezcla de varios grupos es amplio. Lo que más caracteriza a Sudamérica son los mestizos (mezcla de población hispana y portuguesa con la de ascendencia indígena); son menos numerosos los mulatos (hispanos y portugueses con población negra) y aún lo son menos los de indígenas con negros. La población indígena es mayoritaria en los países andinos. La población descendiente de españoles y otros europeos es más numerosa en Argentina y Uruguay. En Brasil, el portugués es el elemento predominante, y los grupos negros y mulatos son más numerosos en esta región que en el resto de Sudamérica. La población negra es también importante en las Guayanas y en la costa de Colombia y Ecuador.

El continuo flujo de españoles y portugueses a Sudamérica durante la época colonial aumentó en el siglo y medio que siguió a la independencia, sobre todo en el periodo comprendido entre finales del siglo XIX y la década de 1930, con la entrada de millones de italianos, que se establecieron principalmente en Argentina, Brasil y Uruguay. También llegaron pequeños grupos de otras nacionalidades europeas, como alemanes y polacos. Muchos de estos inmigrantes europeos fueron contratados principalmente para realizar trabajos rurales, o como arrendatarios agrícolas en regiones poco pobladas de Argentina y Brasil. Algunos grupos de estos inmigrantes, como alemanes, italianos y otros, fundaron colonias agrícolas. Los colonos alemanes establecieron importantes colonias en el sur y centro de Chile. Otros inmigrantes se dirigieron hacia las ciudades del país que los acogió, y engrosaron la mano de obra o se dedicaron a actividades en sectores empresariales. También se establecieron en gran número muchos grupos de origen no europeo, como sirios y libaneses. Los grupos más numerosos de inmigrantes asiáticos que llegaron a finales del siglo XIX provenían de la India, Indonesia y China; la mayoría se estableció en la Guayana Británica (actual Guyana) y en la Guayana Holandesa (actual Surinam), ligados a contratos de trabajo después de la abolición de la esclavitud. Desde 1900, importantes grupos de colonos japoneses se establecieron en el sur, norte y noreste de Brasil. En Perú, desde finales del siglo XIX, se asentaron también grandes grupos de chinos y japoneses.

Aunque existe una conciencia de la identidad en términos de color de piel y del origen étnico, no se han originado antagonismos raciales tan evidentes como en otros lugares del mundo. Los sudamericanos en general atribuyen más importancia a las diferencias de carácter económico y a los desfases en los niveles culturales y educativos.

Demografía

La población de Sudamérica ha aumentado más del doble entre 1960 y 1990. Casi la mitad de la población del subcontinente vive en Brasil. El promedio del índice de crecimiento de la población se acercó al 2,4% anual entre 1965 y 1990, aunque en Argentina y Uruguay el crecimiento fue más lento. El aumento de la población se debe principalmente al crecimiento natural; el índice de natalidad es mayor del 25‰, y el índice de mortalidad alrededor del 8‰. En muchas regiones la tasa de defunciones ha ido descendiendo significativamente durante décadas, mientras que los altos índices de natalidad muestran sólo desde fechas muy recientes una tendencia a la baja. El descenso de la tasa de natalidad no reducirá apreciablemente el incremento de población, que va a aumentar en lo que resta del siglo XX, porque una gran parte de sus habitantes estará en edad reproductiva. En muchos países, alrededor de la mitad de la población es menor de 15 años. Sólo en Argentina, Uruguay y Chile el 60% de la población tiene más de 15 años.

El incremento natural y la migración de las regiones del interior han aumentado la población urbana por encima del 4% anual. En Argentina, Uruguay y Chile el crecimiento ha sido más reducido, pero en los países tropicales las ciudades han crecido con gran rapidez. En los países más urbanizados —Argentina, Chile, Uruguay y Venezuela— el 80% de la población vive en centros urbanos, y en los menos urbanizados —Bolivia, Ecuador y Paraguay— menos del 60% de la población puede ser clasificada como urbana.

Religión Casi el 90% de la población sudamericana profesa la religión católica. De los 11 millones de protestantes, la mayor parte se concentran en Brasil y Chile, y el resto está muy repartido en los demás países, principalmente en centros urbanos. Los 750. 000 judíos de Sudamérica también tienden a establecerse en centros urbanos y se encuentran muy repartidos: cerca de las tres cuartas partes en Argentina y Brasil, y más del 10% en Uruguay y Chile. Entre la Guyana y Surinam están distribuidos 550. 000 hindúes, 400. 000 musulmanes y 375. 000 budistas. La religión católica fue establecida y difundida por los españoles y portugueses al comienzo de la conquista. El protestantismo es un reflejo de la inmigración europea posterior y de la actividad misionera iniciada en el siglo XIX. Las sectas evangélicas estadounidenses han sido especialmente activas en el siglo XX.

Historia

En 1453, cuando los turcos completaron la conquista del Imperio bizantino y con ello el control del Mediterráneo oriental, las naciones occidentales, principalmente Portugal y España, se vieron obligadas a buscar una nueva ruta a Oriente. Los portugueses, que habían sido pioneros al realizar varios viajes por el océano Atlántico, buscaron hacia el sur la nueva ruta siguiendo la costa de África, y en 1486 llegaron al cabo de Nueva Esperanza. En 1492, Cristóbal Colón intentó llegar a la India navegando hacia Occidente y cruzando el océano Atlántico, pero tocó tierra en las actuales Antillas. Abrió así las puertas del Nuevo Mundo a la civilización y al comercio europeos.

Con el regreso de Colón a Europa, España y Portugal se vieron implicados en la controversia relacionada con los derechos sobre las tierras del Nuevo Mundo. La disputa fue resuelta por el papa Alejandro VI, que adjudicó a Portugal todos los nuevos territorios al este de una línea que discurría unas 100 leguas (483 km), de norte a sur, al oeste de las islas Azores y de las islas de Cabo Verde; y a España todos los territorios al oeste de esa línea de demarcación. Esta línea demarcadora se modificó más tarde en el Tratado de Tordesillas, por el cual Portugal adquiría la soberanía sobre el territorio oriental de Sudamérica. Esta región se convertiría posteriormente en el actual Brasil.

El 1 de agosto de 1498, durante su tercer viaje, Colón arribó a un punto de la desembocadura del río Orinoco y divisó las costas de Sudamérica. Al recorrer la costa durante varios días distinguió el carácter continental de la tierra explorada.

AREAS CULTURALES DE MESOAMERICA

Las civilizaciones se desarrollaron en México y en la parte superior de Centroamérica a partir del 1400 a.C. Estas civilizaciones surgieron de un estilo de vida arcaico cazador-recolector que hacia el 7000 a.C. Incluía el cultivo de pequeñas cantidades de frijol, calabaza y maíz. Hacia el 2000 a.C. Los mexicanos dependían totalmente de las plantaciones de estos cultivos, además de amaranto, aguacate y otras frutas, así como del chile (ají, guindilla). Las ciudades fueron creciendo y hacia el 1400 a.C. La civilización olmeca poseía una capital con palacios, templos y monumentos construidos sobre una enorme plataforma artificial de unos 50 m de altura y cerca de 1,6 km de longitud. Los olmecas vivían en la selva de la costa oriental de México; sus rutas comerciales se extendieron hasta Monte Albán en el oeste de la república mexicana (en el actual estado de Oaxaca) y el valle de México, en el sistema montañoso central. A medida que fue disminuyendo el poder de los olmecas (hacia el 400 a.C. ), fueron creciendo los asentamientos en las montañas del interior y, poco antes del comienzo de la era cristiana, la primera ciudad del México precolombino había alcanzado dimensiones urbanas en Teotihuacán en el valle de México. Desde el 450 hasta el 600 Teotihuacán dominó el Altiplano, comerciando con Monte Albán y con los reinos mayas que habían surgido en el suroeste de México, y conquistando a pueblos rivales por el sur incluso en el valle de Guatemala. La capital ocupaba unos 21 km2 con bloques de casas de varios pisos, mercados, multitud de pequeños talleres, templos sobre plataformas y palacios cubiertos de murales.

La cultura maya también se distinguió por desarrollar, caso único entre los pueblos indígenas americanos, una lengua escrita basada en glifos.

Hacia el 700 d.C. Teotihuacán sufrió una serie de ataques que le arrebataron su supremacía. Más adelante, en ese mismo siglo, muchas ciudades mayas quedaron abandonadas, tal vez arruinadas al tocar a su fin el comercio con Teotihuacán. Otras ciudades mayas, sobre todo en el norte de Yucatán, no corrieron la misma suerte. Hacia el año 1000, una nueva potencia de México central —los toltecas— comenzaron a formar un imperio alrededor del ya existente en el valle de México y penetraron en el territorio maya de Chichén Itzá. Este imperio se derrumbó en 1168. Hacia el 1433, el valle de México había recuperado el dominio sobre la mayor parte de México como resultado de una alianza de tres reinos vecinos. Esta alianza garantizaba una patria a partir de la cual el rey Moctezuma I de los aztecas inició sus conquistas territoriales durante el siglo XV. El imperio floreció hasta 1519, año en el que el conquistador español Hernán Cortés arribó a la costa oriental de México y avanzó junto a sus aliados mexicanos, los tlaxcaltecas, enemigos de los aztecas, en dirección a la capital azteca, Tenochtitlán. Las luchas internas y una epidemia de viruela vinieron a debilitar a los mexicanos y colaboraron a que Cortés triunfara en su conquista.

En el momento de las primeras conquistas españolas, los pueblos indígenas de México formaban parte de los dominios del Imperio azteca, de los reinos y señoríos mixtecos en el actual estado de Puebla y de los tarascanos en el estado de Michoacán, así como de los zapotecas en Oaxaca, los tlaxcaltecas de Tlaxcala, los otomíes en Hidalgo, los totonacas en Veracruz, los supervivientes del estado maya de Mayapán en Yucatán y grupos menores de filiación mayense en el sur, además de otros grupos independientes en las regiones fronterizas, como los yaquis, huicholes y tarahumaras en el norte de México. Tras la conquista española —que tardó más de dos siglos en abarcar a todo México— la mayoría de los grupos indígenas se vio obligada a sobrevivir como campesinos gobernados por la clase alta hispano-mexicana.

El área cultural de Mesoamérica —México, Guatemala, El Salvador, la parte occidental de Honduras y de Nicaragua— destacaba por su carácter agrícola con la producción de maíz, frijol, calabaza, amaranto, y otros alimentos, abasteciendo a los mercados de las grandes ciudades en las que los comerciantes traficaban con utensilios, vestidos y artículos de lujo importados a través de las lejanas rutas terrestres y marítimas. En las ciudades vivían los artesanos y los trabajadores, los mercaderes, la clase opulenta, así como los sacerdotes y los eruditos que registraban las obras literarias, históricas y científicas en textos jeroglíficos (la astronomía estaba especialmente desarrollada. Las ciudades se decoraban con esculturas y vistosas pinturas, que representaban los símbolos mesoamericanos del poder y el saber: el águila, el jaguar y la serpiente.

AREAS CULTURALES DE SUDAMÉRICA

La parte norte de Sudamérica y el Caribe

El área cultural de la parte norte de Sudamérica y del Caribe incluye tierras bajas de selva, sabanas cubiertas de hierba, la parte septentrional de la cordillera de los Andes, algunos territorios áridos del oeste de Ecuador y las islas del Caribe. Debido a su ubicación geográfica, la región podría prestarse a servir de vínculo entre las grandes civilizaciones de México y Perú, pero por la dificultad que entrañan los desplazamientos por tierra a través de la selva y las montañas de la parte baja de Centroamérica, los contactos precolombinos entre Perú y México se desarrollaron sobre todo por mar, desde el golfo de Guayaquil en Ecuador hasta los puertos occidentales de México. Los pueblos indígenas de la parte norte de Sudamérica y el Caribe vivían en pequeños estados independientes. Aunque comerciaban directamente con México y Perú a través de Ecuador, los grandes imperios nunca entraron en contacto con ellos.

Andes centrales y meridionales

La cordillera de los Andes, que se extiende por toda la mitad occidental de Sudamérica, junto con los angostos valles costeros entre las montañas y el océano Pacífico, constituyeron el territorio de una de las grandes civilizaciones del continente.

En tiempos recientes, las excavaciones del yacimiento del Monte Verde en el sur de Chile han proporcionado pruebas irrefutables de la existencia humana ya por el 11. 000 a.C. Algunas excavaciones algo más al norte, en Perú, revelan que hacia el 700 a.C. Se cultivaban frijol y ají. Algunos siglos más tarde se produjo la domesticación de las llamas. A veces se criaban cobayas o cuís como alimento comestible; el algodón, la papa, el maní y otros alimentos se fueron incorporando a la agricultura peruana, y hacia el 2000 a.C. Se introdujo el maíz procedente de los Andes septentrionales. Los pueblos de la costa del Pacífico, Chile, Perú y Ecuador, también supieron aprovechar la riqueza marina, con su abundancia de especies, así como las aves acuáticas, las morsas, los delfines y los crustáceos.

Después del año 2000 a.C. Los pueblos asentados en los diferentes valles costeros del Perú central se aliaron para construir grandes templos de piedra y adobe sobre enormes plataformas. Después del 900 a.C. Estos templos se destinaron a una nueva religión, centrada en la ciudad de Chavín de Huantar. Esta religión tenía como símbolos el águila, el jaguar, la serpiente (probablemente una anaconda) y el caimán, que simbolizaba el agua y la fertilidad de las plantas. Estos símbolos son en cierta forma análogos a los de las religiones de México, pero no se conoce ningún vínculo concreto entre ambas culturas. Después del 300 a.C. Comenzó a declinar la influencia de Chavín, o posiblemente su dominio político. Surgió así la cultura moche o mochica en la costa septentrional de Perú y la nazca en la costa sur. Ambas dieron lugar a la construcción de grandes proyectos de regadío, ciudades y templos, desarrollándose un comercio intenso que incluía la exportación de cerámica fina. Los moche representaron su vida cotidiana y sus mitos en pinturas y en esculturas cerámicas; se retrataban como feroces guerreros y también fabricaron esculturas de cerámica modelada que representaban casas con familias, plantas cultivadas, pescadores e incluso parejas de amantes. También eran diestros trabajadores del metal.

La Selva Tropical

Se cree que los territorios bajos de la selva en el este de Sudamérica fueron colonizados después del año 3000 a.C. , ya que los arqueólogos no han encontrado rastros de pueblos anteriores. La población siempre fue relativamente escasa, concentrada en las orillas de los ríos, de donde obtenían sus alimentos y plantaban diversos cultivos, incluidas algunas plantas alucinógenas para celebrar sus ceremonias religiosas, que además exportaban hacia el Perú. Aunque cazaban animales como los tapires y los monos, la selva protegía a muy pocas especies. No había grandes ciudades y la gente vivía en poblados de chozas. Apenas llevaban vestimenta, debido al calor húmedo, pero tejían telas de algodón y se adornaban con pinturas corporales. Entre la multitud de pequeños grupos del área cultural de la selva tropical se encuentran los makiritares, yanomamis, bororó, botocudos, tapuyas, mundurucus, tupinambas, shipibos y cayapós. En la parte septentrional de la selva tropical habitan algunos grupos que hablan arawak y caribe, y que son parientes lingüísticos de los pueblos caribeños. Aunque los grupos de la selva tropical hoy conservan gran parte de su tradicional forma de vida, padecen enfermedades importadas por los europeos, así como la destrucción de su territorio por parte de los granjeros, madereros, mineros y empresas de explotación agrícola. Sudamérica meridional

En Uruguay, Argentina y Chile, los pueblos agrícolas como los mapuche del grupo araucano de Chile, aún viven en poblados y cultivan maíz, papas o patatas y cereales. Aunque en tiempos criaban llamas, tras la invasión española empezaron a criar otro tipo de animales como vacas, ovejas, cerdos y gallinas, además de utilizar los caballos para pastorear y para la guerra. Más al sur, en la Pampa, no resultaba posible practicar la agricultura, por lo que los habitantes de esta región vivían de la caza de guanacos y ñandús y, en las costas, de la pesca y la recolección de crustáceos. En el archipiélago de Tierra del Fuego se han descubierto utensilios para la caza y recolección que se remontan al 7000 a.C. En la Pampa, la caza sufrió una gran transformación cuando apareció el caballo traído por los españoles a mediados del siglo XVI. Los tehuelches cazaban guanacos a caballo y, al igual que los pueblos de las Llanuras de Norteamérica, una vez que dispusieron de caballos para el transporte, construyeron viviendas mayores y surgió la necesidad de abastecerse de otros artículos. Más al sur todavía, cerca del estrecho de Magallanes, los grupos ona, yahgan y alacaluf carecían de la caza existente en la Pampa; sobrevivían a base de pescado y crustáceos, pero también cazaban focas y morsas. Como pueblos nómadas, vivían en pequeños `wigwams’ cubiertos con pieles de foca. A pesar del clima frío y brumoso, iban casi desnudos. Parece ser que la vida en Tierra del Fuego apenas sufrió alteración a lo largo de 9. 000 años, ya que su clima no permite ni la agricultura ni el pastoreo. Los pueblos indígenas de esta región padecieron también graves enfermedades llevadas por los europeos, y en la actualidad quedan muy pocos supervivientes.

Formas de vida

Entre las formas tradicionales de vida de los grupos indígenas americanos destacamos su

Organización social y política, sus actividades económicas, así como sus religiones, lenguas y arte.

Organización social y política

La organización social de los diferentes grupos indígenas americanos se basa en la familia. Algunas sociedades indígenas conceden gran importancia a la cooperación económica entre marido y mujer, y otras a la que se origina entre hermanos y hermanas. Las sociedades más pequeñas se dieron históricamente en las regiones en las que escaseaban los recursos alimenticios. Valgan como ejemplo los cree y los pueblos de habla athabascana de la región Subártica de Canadá, los paiute del desierto de Nevada y los ona y yahgan de Tierra del Fuego. Desde el momento en que se practicó la agricultura, las comunidades aumentaron en número hasta llegar a estar formadas por miles de individuos. En Norteamérica y en la región de Selva Tropical los diversos grupos indígenas vivían en poblados y formaban una alianza más o menos organizada con las comunidades vecinas. Esta alianza y cada una de las comunidades estaban gobernadas por consejos, formados a su vez por representantes de cada una de las familias, y el consejo de la alianza estaba constituido por los representantes de cada comunidad. El consejo elegía a un hombre o a una mujer (especialmente en la región Sureste de Norteamérica y en el área cultural de la Selva Tropical de Sudamérica) que actuaba como jefe, es decir, presidía el consejo y actuaba como portavoz principal a la hora de negociar con otros pueblos. En muchas regiones las familias de los poblados se agrupaban en clanes, denominados `ayllus’ en Perú. Éstos solían disponer de recursos como terrenos agrícolas y pozos de pesca que asignaban, según las necesidades, a las familias. En México y Perú, los reinos que habían contado con cientos de miles de súbditos quedaron estratificados en clases y se fundaron imperios de millones de personas. Los ciudadanos admitían la religión oficial, aunque a veces se permitía que las prácticas religiosas locales coexistieran con la religión oficial. Los prisioneros de guerra y los deudores se convertían en esclavos. El Imperio inca de Perú estaba férreamente organizado y controlado, trasladando a las personas e incluso a los pueblos por todo su territorio según las necesidades del Imperio. En México, por el contrario, a los grupos locales de tipo clan se les solía conceder un poder limitado.

Vestimenta y adornos

Los indígenas americanos no concedían demasiada importancia a la vestimenta, pero sí a los adornos. Los pueblos de climas cálidos, por ejemplo, apenas cubrían sus cuerpos, excepto en las celebraciones; en tales ocasiones se adornaban con flores y se pintaban el cuerpo, y usaban extraordinarios tocados o penachos de plumas. En los pueblos mesoamericanos y en Perú, los hombres llevaban un taparrabos y una manta anudada al hombro, y las mujeres vestían una falda y una blusa ligera; estos vestidos eran de algodón o, en el caso de Perú, de fina lana de vicuña.

Vivienda y construcción

Las viviendas de algunos pueblos indígenas podrían parecer sencillas, pero eran bastante complejas. Los pueblos de climas fríos que disponían de madera abundante, como los indígenas de Tierra del Fuego y los grupos de la región Subártica, utilizaban cortavientos para mantener grandes fogatas. Otros pueblos pasaban las épocas de frío en construcciones abovedadas casi hundidas en la tierra para aislarse de las bajas temperaturas.

Los pueblos de Mesoamérica y los Andes construían edificios de piedra y argamasa, así como de madera y adobe. Los edificios públicos y las viviendas de las clases más altas se erigían sobre plataformas elevadas y solían tener gran número de habitaciones dispuestas en torno a los atrios y patios interiores.

Comercio y transporte

El comercio constituía una actividad económica trascendental en todos los grupos indígenas del continente. El antiguo Imperio azteca de México basaba su economía en la fabricación y exportación de diversos productos, como hojas de obsidiana, un cristal volcánico natural con el que se confeccionaban los mejores cuchillos de la época. Varios siglos más tarde, los aztecas organizaron sus conquistas enviando a los mercaderes a los demás reinos para que fomentaran el comercio, actuaran como espías y colaboraran en la conquista de aquéllos cuyos gobernantes se rehusaran a mantener relaciones comerciales.

En el Imperio inca se construyeron magníficas carreteras en agrestes terrenos montañosos a fin de transportar grandes cantidades de productos locales con pobladas caravanas de llamas y vicuñas. El comercio también se practicaba por vía marítima a lo largo de toda Sudamérica y por México y el Caribe. Gran parte del comercio marítimo se efectuaba en grandes balsas de vela o, en el caso del Caribe, en canoas construidas con enormes troncos. Las grandes civilizaciones de Mesoamérica y los Andes intercambiaban productos alimenticios, tejidos, cuchillos y cerámica, además de artículos de lujo como joyas, vistosas plumas de pájaros tropicales y chocolate. También se comerciaba con plantas, tanto medicinales como alucinógenas. Los artículos se compraban y vendían en grandes mercados al aire libre situados en las plazas o zócalos principales de los pueblos y ciudades.

Actividades recreativas

Los juegos y demás actividades de recreo de los indígenas americanos eran similares a los de otras civilizaciones. Los niños jugaban con figurillas de barro y juguetes en miniatura, imitando las actividades de los adultos. Los jóvenes y los adultos practicaban juegos con pelotas, de caucho o hule en Mesoamérica y el norte de Sudamérica, de cuero o fibra en otros lugares. El juego de pelota de Mesoamérica denominado tlatchtli se jugaba en una cancha rectangular, y su finalidad consistía en hacer pasar una pelota dura a través de un aro de piedra colgado en alto. En Mesoamérica estos juegos de pelota tenían carácter ritual. La vilorta (juego con una pelota de madera) era muy popular en toda la región oriental de Norteamérica y más tarde fue adoptada por los colonizadores europeos. Las competiciones —carreras a pie, lucha, tiro con arco y, tras la llegada de los españoles, las carreras de caballos— estaban por lo general a la orden del día.

Religión y folclore

Las creencias y prácticas religiosas de los indígenas americanos eran muy variadas.

Los pueblos mexicanos y andinos, los del suroeste y sureste de Norteamérica y algunos grupos indígenas de la costa noroccidental del Pacífico disponían de jefes religiosos que ocupaban todo su tiempo en las tareas propias de su cargo, así como de templos o edificios dedicados a la adoración de sus respectivos dioses. Los pueblos de otras regiones tenían sacerdotes que desempeñaban esta actividad durante parte de su tiempo y por lo general carecían de templos permanentes. Los sacerdotes de medio tiempo y los chamanes o curanderos aprendían a dirigir las ceremonias ayudando a los más ancianos; en las culturas más importantes, los sacerdotes recibían su formación en escuelas anexas a los templos.

La mayoría de los grupos indígenas creía en una fuerza espiritual como origen de toda la vida. En muchas áreas del continente americano, la fuerza divina se plasmaba de diversas formas: como luz y fuerza de vida, centrada en el Sol; como fertilidad y poder, ubicada en la Tierra; como sabiduría y poder de los dirigentes terrenales, reflejada en ciertas criaturas como el jaguar, el oso o las serpientes. En la mayor parte de América, los devotos religiosos potenciaban sus facultades de percepción de la divinidad utilizando a veces plantas alucinógenas, como el peyote, o en ocasiones ayunando y entonando canciones hasta alcanzar visiones espirituales.

Los indígenas americanos creían que el alma de los difuntos viajaba a otra parte del Universo, donde disfrutaba de una existencia placentera mientras que desarrollaba las actividades cotidianas. El alma de las personas desdichadas o perversas vagaba por los alrededores de sus antiguas viviendas, provocando desgracias. Muchos pueblos indígenas celebraban una ceremonia conmemorativa anual en recuerdo de sus parientes difuntos; en Latinoamérica esta celebración se fusionó más tarde con la festividad cristiana del Día de los Difuntos.

Actividades guerreras

Al margen de la exagerada afirmación europea acerca de la extremada belicosidad de los indígenas americanos, es cierto que antes de la invasión europea ya se habían producido numerosas guerras entre los diferentes pueblos. La mayoría de los indígenas peleaban en pequeños grupos, cifrando su victoria en el efecto sorpresa. Las grandes civilizaciones de México y Perú a veces practicaban el ataque por sorpresa, pero sus ejércitos también luchaban en formación disciplinada. Los aztecas libraron auténticas batallas, denominadas `guerras de las flores’, con los pueblos vecinos; su objetivo consistía en hacer prisioneros para después sacrificarlos a sus dioses (los aztecas creían que el Sol se apagaba si no se le alimentaba con sangre humana). Otros pueblos indígenas realizaban incursiones para capturar prisioneros que utilizaban como esclavos. Algunas batallas fueron producto de la venganza. La causa más frecuente de enfrentamiento entre los diferentes pueblos fue probablemente la defensa o conquista de territorios.

Antes de la colonización española, la guerra se desarrollaba a pie o desde las canoas. Tanto en las civilizaciones de México y Perú, como en otros grupos indígenas menores, se practicaba el combate cuerpo a cuerpo con mazas, hachas y espadas, así como el combate a media distancia con jabalinas y flechas arrojadas con arcos (llamados atlatls ). El arco y las flechas se utilizaban en los ataques, y los dardos de fuego se lanzaban contra los poblados de chozas. Cuando los españoles introdujeron el caballo, los indígenas desarrollaron la técnica del ataque a caballo.

Lenguas

En la actualidad, en el continente americano se hablan unas mil diferentes lenguas indígenas, y varios centenares más han desaparecido desde la conquista. Los habitantes de algunas regiones no sólo hablaban su lengua nativa sino también las de los grupos con quienes mantenían contacto habitual. En diferentes instancias, una misma lengua servía de idioma común para toda una región multilingüe; por ejemplo, el tucano (área del Amazonas occidental) y el quechua (región andina). Algunas regiones poseían un idioma comercial, lengua simplificada o mezcla de varias de ellas, útil para los comerciantes con una lengua indígena distinta; entre ellas se cuentan la chinook, el mobilio y la lingua geral (Brasil). Los lingüistas han agrupado a un gran número de lenguas aborígenes en unas 180 familias, pero otras muchas carecen de filiación conocida; los eruditos difieren a la hora de establecer unas relaciones más amplias entre las familias. Las características gramaticales, los sistemas fonéticos y la formación de las palabras varían mucho de una familia a otra, pero dentro de una misma región una familia puede ejercer una gran influencia sobre otra.

Artesanía y arte

Casi todas las técnicas artísticas conocidas en Europa, Asia y África durante el siglo XVI, resultaban familiares para los indígenas americanos antes de la llegada de los europeos, aunque no siempre se aplicaran de la misma forma. Por ejemplo, aun cuando las naciones andinas contaran con excelentes artesanos del metal, fabricaban muy pocos utensilios metálicos (la gente solía utilizar herramientas de piedra); sin embargo, toda su maestría la aplicaban en la creación de magníficos adornos. Fruto de todo ello fueron el excelente arte y arquitectura precolombinas.

Música y baile

La música del norte de México tiene bastante en común con la de Arizona occidental; más hacia el sur, sin embargo, en las regiones mesoamericanas y andinas, hubo culturas musicales muy avanzadas. Apenas se conserva información acerca de la música de estas civilizaciones, y lo poco que queda de los estilos originales sobrevivió a la conquista española sobre todo en forma de fusión muy compleja y dispar de los elementos indígenas y españoles. En las demás regiones de Sudamérica, la música de los pueblos indígenas se hallaba bastante aislada de las influencias externas.

Instrumentos y estilos vocales

Entre los estilos musicales indígenas, el canto constituye la forma dominante de expresión musical, actuando la música instrumental como acompañamiento rítmico. En todo el continente, los instrumentos principales han sido los tambores y los cascabeles (agitados manualmente o fijados al cuerpo), así como las flautas y los silbatos. En Mesoamérica y en los Andes existe una mayor variedad. Los instrumentos tuvieron un significado ritual o religioso; en algunas tribus brasileñas, por ejemplo, las mujeres no pueden mirar las flautas de los hombres. Los curanderos y chamanes solían tocar el tambor de bastidor y las maracas.

México y Perú

Quedan muy pocos testimonios de la música anterior a la llegada de los españoles en Latinoamérica; sólo se conocen algunos instrumentos como la quena o flauta de Pan y la ocarina en Perú, y el huéhuetl y el teponaztli en México, además de flautas, silbatos y cascabeles; quedan algunos testimonios narrados que describen danzas rituales, así como escenas pintadas y talladas de músicos y bailarines. En México, las autoridades organizaban rituales cada mes, cuidadosamente ensayados, con cientos de músicos y bailarines vestidos con numerosos adornos y ricas vestimentas, dignas para la ocasión. Se practicaba el cántico de responsos; parece ser que se utilizaban escalas y acordes complejos, y las composiciones debían de tener una estructura formal, con diversidad de melodías y combinando las métricas. Las arpas, los violines y las guitarras que intervienen en la música actual de México y Perú fueron incorporados por los españoles.

Otras áreas sudamericanas

En todas las demás regiones de Sudamérica, la música indígena apenas se vio influida por la música europea. La escala pentatónica de los incas se extendió a otras regiones, pero siguieron existiendo también las escalas primitivas de tres o cuatro notas. Los cánticos polifónicos, caracterizados por diferentes voces y melodías, proliferaron en algunas áreas, sobre todo en la Patagonia.

Historia a partir de los contactos europeos

Cuando los primeros europeos arribaron a las costas de lo que ellos consideraron el `Nuevo Mundo’ —ya fuera en la isla de San Salvador (Antillas), la isla Roanoke (Carolina del Norte) o la bahía Chaleur (Nuevo Brunswick)— fueron, por lo general, recibidos con sorpresa y curiosidad por los indígenas. Al parecer, los indígenas americanos consideraron a estos visitantes de tez clara como enviados de los dioses, no sólo por sus caballos, vestimentas, barbas y barcos de vela, sino sobre todo por su tecnología: cuchillos y espadas de acero, arcabuces y cañones, espejos, calderos de cobre y latón, y otros objetos desconocidos para ellos.

Relaciones con las potencias coloniales

“Hemos venido aquí para servir a Dios y para hacernos ricos”, proclamaba un miembro del séquito del conquistador español Hernán Cortés. Estos dos objetivos, el comercial y el religioso, precisaban de los propios indígenas para verse coronados por el éxito. Los conquistadores y demás aventureros españoles ansiaban las tierras y el trabajo de los indígenas; los sacerdotes y frailes reclamaban sus almas. En última instancia, ambos propósitos resultaron destructivos para muchos pueblos indígenas del continente americano. El primero los privó de su libertad y, en muchos casos, de sus vidas; el segundo los despojó de su religión y su cultura.

Sin embargo, hubo numerosos españoles del siglo XVI que mostraron sus dudas acerca de la ética de la conquista. Notables juristas y humanistas debatieron en profundidad sobre la legalidad de privar a los indígenas de sus tierras y obligarlos a someterse a la autoridad española. A los indígenas, sin embargo, estas discusiones éticas no les reportaron ningún beneficio.

Los estragos de las enfermedades

En 1492, el Caribe, México, Centroamérica y la región andina de Sudamérica se contaban entre las regiones de mayor densidad de población del hemisferio. Al cabo de unas décadas, todas ellas sufrieron un descenso demográfico catastrófico, debido, en gran medida, a las infecciones por microbios: enfermedades como la viruela, afecciones pulmonares y desórdenes gastrointestinales, todos ellos desconocidos en América antes de la conquista. Los indígenas eran vulnerables, desde el punto de vista inmunológico, a este conquistador invisible.

La destrucción resultó especialmente notable en Latinoamérica, en donde grandes grupos de población se hallaban congregados en ciudades como Tenochtitlán y Cuzco, por no citar las innumerables ciudades y poblados esparcidos por todo el territorio. Más que ningún otro factor, la sobrecogedora magnitud de las muertes por enfermedad fue el que desencadenó el acalorado debate en España acerca de la moralidad de la conquista.

Debido a que la población indígena desaparecía lentamente en la región del Caribe, los españoles recurrieron a la captura de esclavos en tierras de la actual Florida para reforzar la mano de obra. Cuando esta medida también resultó insuficiente comenzaron a importar africanos para trabajar en los cultivos de caña de azúcar y en las minas de plata.

Los indígenas que lograban sobrevivir se asignaban a una plantación o explotación minera, a cuyo dueño debían todos sus servicios. El sistema de la encomienda equivalía en la práctica a la esclavitud. Esto influyó en la degradación del espíritu y la salud de los pueblos indígenas, haciéndolos todavía más vulnerables frente a las enfermedades importadas por los europeos.

Las muertes causadas por infecciones no fueron tan generalizadas en los bosques canadienses, donde la mayoría de los pueblos vivían como cazadores-recolectores trashumantes. Las explotaciones agrícolas, como la del Hurón al norte del lago Ontario, sufrieron, en cambio, una importante despoblación por las oleadas de epidemias tal vez desencadenadas por los sacerdotes jesuitas que fundaron misiones en la zona.

La población indígena en nuestro siglo

La población indígena de América Latina se estima en unos 26,3 millones, aunque la mayor parte vive en Bolivia, Ecuador, Guatemala, México y Perú. Clasificados como campesinos por los respectivos gobiernos de los países en que habitan, la gran mayoría vive en una pobreza extrema en las remotas áreas rurales donde a duras penas consiguen sobrevivir de la agricultura. Los campesinos indígenas constituyen el 60% de la población total de Bolivia y Guatemala. La mayoría de los latinoamericanos son mestizos y juntos representan un 85% de la población de México, Bolivia, Panamá y Perú, un 90% de la de Ecuador y casi la totalidad en Chile, Honduras, El Salvador y Paraguay. La América Latina moderna tiene, por consiguiente, una deuda notable con respecto a su herencia indígena.

Sólo el 1,5% de la población indígena de Latinoamérica se puede calificar como tribal, lo que no es ninguna sorpresa, ya que las culturas prehispánicas crearon civilizaciones de gran complejidad. Todavía hoy existen grupos tribales en Brasil, Colombia, Panamá, Paraguay y Venezuela. Muchos de estos grupos viven en la selva profunda del Amazonas, donde subsisten a base de la caza, la pesca y la recolección de raíces. La actual expansión de Brasil por el Amazonas, sin embargo, amenaza la supervivencia física y cultural de las tribus amazónicas, ya que las enfermedades importadas por los foráneos están diezmando a la población, y la explotación minera y la construcción de autopistas arrasa sus territorios.

La mayor tribu brasileña sin civilizar en la actualidad es la yanomami, con unos 16. 000 individuos, para la que el gobierno proyecta crear un parque protegido. Sin embargo, los antropólogos estiman que los yanomamis necesitarían al menos 6,4 millones de hectáreas para poder mantener su forma de vida tradicional.

La población indígena total de Latinoamérica incluye algo más de 600 grupos indígenas diferentes, con su propia lengua o dialecto. Igual que los indígenas del norte del continente, viven en entornos absolutamente dispares en cuanto a clima y condiciones, que oscilan desde la selva amazónica hasta las cimas de los Andes.

Las poblaciones indígenas y mestizas, a menudo pobres y marginadas de la sociedad, han alentado a veces el radicalismo político por cuestiones de subsistencia. La llamada Teología de la Liberación, que nació en Latinoamérica, ofrece como promesa principal la mejora de su situación económica y social. Los movimientos sociales ocurridos en el estado mexicano de Chiapas por parte del Ejército Zapatista de Liberación Nacional (EZLN), han vuelto a poner de manifiesto la necesidad de mejorar los niveles de vida de esta población.

Ingenio indígena

Escrito por Dark Crow (foro Tradiciones Indigenas) el 17 de Julio

Mira amigo como disfrutan ellos los indígenas de Colombia con este gran invento, puedes observar su creatividad , pasión y adrenalina en la expresión de sus rostros, eso mismo pasa con cada uno de nosotros cuando decidimos salir a rodar y conocer cada rincón de Colombia.

Artesania Indigenas Iniridenses.
Fecha: Junio 09 de 2006
Autor: DJCHONO

Los indigenas trabajan la fibra de la palma conjuntamente con la arcilla creando verdaderas obras de arte hechas a mano.


MODELOS DE LAS VIVIENDAS INDIGENAS:

En cuanto a las características de la vivienda indígena amazónica, es preciso considerar la existencia de una distinta noción de uso del espacio, la cual se manifiesta en características muy específicas. No es muy usual que las viviendas nativas sean equipadas, su uso principal es como espacio para dormir y cocinar, así como espacio destinado a depósito del hogar.



Escrito por Dark Crow (foro Tradiciones Indigenas) el 17 de Julio

El “Oca” fue desarrollado como un pabellón de carácter temporal para el evento “La resistencia y la Tradición”, que fue parte del Foro Cultural Mundial que tuvo lugar en São Paulo en 2004. Como un centro para la discusión acerca de Brasil y de la cultura indígena.

Inspirado por la tipología de las viviendas indígenas tradicionales – a partir de la cual la “Oca” deriva su nombre -, el proyecto hace referencia a elementos típicos de la arquitectura nativa, tales como la iluminación cenital y el alto nivel de transparencia del edificio. Sin embargo, lo hace de una manera respetuosa sin intención de ser una simple reproducción literal de dicha arquitectura, a través de la utilización de elementos contemporáneos, tales como juntas de acero galvanizado. Por desgracia, no sólo su forma sino también su diseño estructural y la construcción de método se basa también en el marco de madera típico de los indígenas ocas.

El sitio está dividido por dos círculos que marcan el evento de la recopilación de los diferentes espacios. La primera está representada por la oca, que simboliza la casa indígena. El otro es un simple círculo de tierra rodeado de totems de madera con el mismo diámetro como la oca, que simboliza el espacio para los rituales y las festividades que se producen en medio de una “Taba”, o pueblo indígena.

Pueblos indigenas europeos-4402

Escrito por Yolanda Martinez el 21 de Julio

Grupos étnicos más importantes de Siberia

http://www.unal.edu. Co/alexdle/proyectos/archivos/ruso/Grupos%20de%20Siberia%20Final. Htm

Los NENETS consisten en 35. 000 personas que hablen la lengua de Nenet, que pertenece al grupo de Samoyédico de la familia de la lengua Ural. El grupo vive en Rusia norteña de la península de Kola, en el valle del río Yenisei.
Los NGANASAN incluyen a 1. 300 personas que hablan la lengua de Nganasan. Habitan el área entre los ríos de Pyasina y de Khatanga y el valle del río Taymyr.
Los SEL’KUP consisten en 3. 600 personas que hablen la lengua de Sel’kup y habiten la región de Krasnoselkup del districto autónomo de Yamal-Nenets..
Los KHANTS (Ostyaks, Ob Ostyaks) se abarcan de 23. 000 personas que hablen la lengua de Khant del grupo de Fino-Ugro y viven en las regiones de los ríos Obi y Irtysh y de sus tributarios.
Los MANSIS (Voguls) incluyen a 8. 500 personas que hablan la lengua de Mansi. Habitan el lavabo del río Obi (a lo largo de su tributario, del Sos’va al norte, y del Konda, de un tributario del Irtysh).
Los DOLGAN que hablan el dialecto de Dolían. Existen alrededor de 6. 900 personas de este grupo. Viven en la parte meridional del distrito autónomo de Taymyr
Los EVENKS (Tungus) incluyen a 30. 000 personas que hablan la lengua de Evenk (abarcada de tres sub-dialectos). Se dispersan sobre áreas extensas del taiga y de la tundra del lado del oeste del río de Yenisei al norte de la tundra del Círculo Polar Ártico entre el Yenisei y los ríos de Lena en el norte, y a la parte meridional del mar de la costa de Okhotsk en el este.
Los IGUALA (Lamut) consisten en 17. 000 personas que hablen la lengua de Evenk. Viven al este del río Lena en la república de Sakha (Yakutia) y en los districtos autónomos de Chukchi y de Koryak de la región de Khabarovsk.
Los CHUVANTSY abarcan a 1. 500 personas que son descendientes de los Cosacos de Chuvan. Los grupos nómadas hablan la lengua de Chukchi-Koryak, mientras que los grupos sedentarios hablan el dialecto de Markovsky de la lengua rusa. Se pierde su lengua nativa, tradicional.
Los CHUKCHIS (Luoravetlan) consisten en 15. 000 personas que hablen la lengua de Chukchi y vivan en Rusia del noreste, dentro de los límites de la república de Sakha (Yakutia).
KORYAKS (Nymylany) consisten en 9. 200 personas que hablen la lengua de Koryak. Viven a través del territorio entero del districto autónomo de Koryak y en el districto de Bystrinsky de la región de Kamchatka.
Los KETS tienen una población de 1. 100 personas que hablen la lengua de Ket, que pertenece a un grupo de idiomas aisladas. Viven como grupos dispersados a lo largo del valle medio y más bajo del río de Yenisei.
Los NEGIDALS (Gilyaks) consisten en 600 personas que hablen la lengua de Negidal. Viven en la región de Khabarovsk a lo largo de los ríos de Amur y de Amgun en Siberia del sudeste.
Los YAKUTS son uno de los grupos no indígenas más numerosos de Siberia. Tienen una población de 382. 000 personas que represente una intrusión de los turcos de Asia central. Hablan la lengua Yakutia y viven sobre todo en la república de Sakha (Yakutia).


Escrito por Yolanda Martinez el 21 de Julio

EL PUEBLO SAMI EN NORUEGA.

Http://yainformate.blogspot.com/2009/07/el-pueblo-sami. Html

Si le pregunto a alguien sobre los sami lo mas seguro es que me va a decir que no sabe, si le pregunto conoces a los lapones, me va a decir a lo mejor que si, que es un pueblo que vive en el norte de escandinava, y que injusta es el a historia, cuando el termino lapon es degenerativo, peyorativo y xenófobo. Y los mas curioso es que lapon salen en la mayoría de los libros y atlas, una prueba que nunca se puede confiar en un libro por mas acreditado que este

Igual es un error llamar a los nordicos vikingos, cuando vikingo solo eran un grupo de piritas, los primeros piratas.

El uso de la palabra lap(p), de la que deriva el español “lapón” es originario de Suecia y Finlandia. En Escandinavia “lapp” también significa ropa de mendigo. La palabra también se utiliza como “inculto” y “tonto”, además de otros significados como “periférico”. Este término nunca se ha usado en los idiomas saami, puesto que los saami se refiren a sí mismos como Sámit (los samis), o Sápmelaš (de la familia Sami).

En la actualidad, los medios de comunicación escandinavos no usan otro término que no sea Sámis. Las instituciones y medios de comunicación usan la palabra Sámi. El término “lapp” es considerado peyorativo.

Tambien otro error es decir que todos los samis son animistas, cuando hay sami luteranos y ortodoxos rusos.

TERRITORIO TRADICIONAL SAMI

El territorio tradicional sami se extiende por cuatro países: Finlandia, Noruega, Rusia y Suecia. El pueblo sami habitaba estas áreas mucho antes del establecimiento de las fronteras entre estados y en Noruega se les reconoce como un pueblo indígena.

No hay cifras exactas sobre la población sami en Noruega, pero se estima entre 60. 000 y 100. 000. Aproximadamente, entre 15. 000 y 25. 000 samis viven en Suecia, mientras que hay más de 6. 000 en Finlandia y 2. 000 en Rusia. Cerca de 11. 000 personas se registraron en el padrón electoral sami, que comprende una lista de todo el pueblo sami mayor de 18 años que se hayan registrado para votar y tomar parte en las elecciones para el Sámediggi (Parlamento sami).

El área de granjas de renos abarca los cinco condados más al norte de Noruega y el municipio de Engerdal en la provincia de Hedmark.

Los recursos tradicionales para el sustento del pueblo sami incluyen la agricultura, la caza y la pesca, la ganadería y el duodji, o la artesanía sami.

EL DIA NACIONAL Y LA BANDERA SAMI

Inaugurado en 2004, el Día Nacional Sami, que se celebra el 6 de febrero, es día oficial en Noruega para el izado de bandera. El Día Nacional Sami es celebrado en Noruega, Suecia, Finlandia y Rusia, y sirve como símbolo para una nación sami unida a través de las fronteras nacionales. La fecha conmemora el primer congreso sami, que tuvo lugar el 6 de febrero de 1917, en el que se sentaron las bases para el desarrollo de la actual cooperación entre naciones y a través de las fronteras.

En abril de 2003, el Decreto relativo al uso de banderas en edificios públicos municipales se modificó para incluir la bandera sami. Los municipios y provincias noruegos pueden ahora mostrar la bandera sami en cualquier ocasión.

La bandera sami fue inaugurada en 1986 por el Consejo sami, una organización internacional no gubernamental con miembros de organizaciones sami de Finlandia, Noruega, Rusia y Suecia. El capítulo 1 sección 6 del Decreto sami concede al Sámediggi la autoridad para imponer las regulaciones concernientes al uso de la bandera sami en Noruega.

La bandera sami ondeó por primera vez en el complejo de la administración local el Día Nacional Sami en 2003. En el futuro, la bandera ondeará en el complejo de la administración local cada 6 de febrero como símbolo del papel de la cultura sami en Noruega. La bandera ondeará también en el Storting (Parlamento noruego).

Veremos uno de los casos más flagrantes del poder de las fuerzas más reaccionarias en momentos muy concretos de la Historia. Es el caso de los saami.
Los saami son un pueblo que habita primordialmente en el norte de Noruega pero que con el tiempo se fueron expandiendo por los bosques lsami de Suecia y Noruega. Son blancos de piel y comparten los mismos rasgos que la mayoría de los escandinavos, pero no son de raza germánica o escandinava tal como la entendemos en Europa. Más bien todo lo contrario.
Los saami no tienen ni tuvieron nada que ver nunca con los normandos que habitaban en las costas bálticas y del mar del Norte, el pueblo que vulgarmente se ha conocido como “vikingos”. Lo curioso del caso es que este pueblo lleva habitando estos territorios desde aproximadamente el 11. 000 a.C. , tal como demuestran las evidencias arqueológicas, que han demostrado poblamiento en las costas árticas desde la fecha antes señalada. Aparecen las primeras cerámicas hacia el 1. 500 a.C. , con un considerable retraso por tanto (en la Península Ibérica apareció en torno al 5. 000 a.C.). Los saamis conservan su propia lengua, que no es escandinava sino que pertenece al tronco ugro-fines y urálico, o sea, que no es indoeuropea… Han vivido siempre de la caza y la pesca.
Al vivir en regiones tan remotas e inhospitas, los saamis no tuvieron problemas con nadie hasta tiempos muy recientes. En los siglos XV y XVI, los reinos de Suecia y Noruega y el Imperio Ruso se lanzaron a la conquista y control de los territorios más remotos del Norte. Y fue así como los normandos germánicos y cristianizados tropezaron con un pueblo no ario y pagano… Y es asi: aun en pleno siglo XVI, los saami continuaban adorando a la naturaleza y el cristianismo era siquiera conocido entre ellos. Ese choque cultural condujo a un programa de absoulta erradicación de la población saami. Este pueblo, acostumbrado a la vida nomada en busca de la pesca y la caza, era por naturaleza indomable y renuente a aceptar controles exteriores.
Lógicamente, un grupo de personas sin vivienda fija y hostiles al orden político y religioso vigente es todo un peligro, de modo que sufieron una cruel persecución por las monarquías nórdicas. Se les intentó cristianizar, de forma totalmente infructuosa, y de hecho, aun hoy conservan sus creencias paganas. También se hizo posible la asimilación cultural, sino que siguieron fuertemente apegados a sus tradiciones culturales y al nomadismo. En el siglo XIX, fueron simplemente ignorados y olvidados, eso si, no sin antes emprender una sistemática campaña de erradicación de todo lo que les pudiera dar identidad como pueblo: su lengua fue prohibida, sus yacimientos arqueológicos fueron destruidos, perdiendose abundantisima información, su literatura fue rechazada y ellos mismos acabaron siendo vistos por los demás como salvajes y primitivos. Por supuesto, el fuerte brote racial arianista que supuso el nazismo alemán no redundo en su beneficio. Las tesis racialistas que el nazismo llevó a sus ultimas consecuencias ya llevaban moviendose por Suecia desde finales del siglo XIX, y los saami eran vistos como enemigos del arianismo, y se hizo contra ellos una cruel persecución que a punto estuvo de derivar en genocidio.
Tras la Segunda Guerra Mundial y la llegada de los “estados del bienestar”, las cosas se dieron totalmente la vuelta. Los nuevos gobiernos socialdemocratas de esos países reconocieron sus errores históricos con los saamis y comenzaron a concederles derechos políticos. Los saami comenzaron a formar asociaciones y a reivindicar su lengua y su cultura como propias. En pocos años, se les concedió la consideración de minoría racial y se aprobaron leyes de protección especial. Por eso hoy en día su lengua y su cultura se encuentran protegidas por ley e incluso disfrutan de cierto grado de autonomía. También poco a poco se van trabajando ciertos yacimientos arqueológicos saamis que sin duda permitirán obtener más información del pasado de estas gentes. Hoy quedan 80. 000 saamis repartidos entre Suecia, Noruega y Finlandia.

HISTORIA Y POLITICA SAMI

En el discurso que Su Majestad el rey Harald V pronunció durante la inauguración oficial del Sámediggi (Parlamento sami) en 1977, puso énfasis en que el pueblo sami y los noruegos forman parte integrante de la sociedad noruega, y se disculpó por el modo en que el pueblo sami fue tratado en el pasado: “El estado de Noruega se fundó en el territorio de dos pueblos, el sami y el noruego. La historia sami está íntimamente ligada a la historia noruega. Actualmente, expresamos nuestro pesar en nombre del Estado por la injusticia cometida contra el pueblo sami por la dura política llevada a cabo para la “norueganización”.

A finales del siglo XIX, las autoridades noruegas impusieron una estricta política de norueganización del pueblo sami y de las minorías nacionales. Hacia el final de los años treinta, comenzó a emerger una perspectiva política más positiva hacia las minorías en relación con el pueblo sami. En 1956, el Ministerio de Asuntos Religiosos y Educación nombró un comité para examinar los asuntos del pueblo sami. El informe del comité, completado en 1959, propuso una nueva política que representó un completo cambio con respecto a la norueganización del pueblo sami y la asimilación política. Basándose en estas recomendaciones, el ministro presentó un informe al Storting en 1962-1963, que constituyó la base para el primer debate parlamentario exhaustivo sobre los principios fundamentales que gobiernan la política sami noruega.

Las medidas que se aplicaron a partir de entonces para preservar y desarrollar el acuerdo y la actividad económica en las áreas sami incluyeron la creación del Fondo de Desarrollo Sami en 1974, y la firma del Acuerdo de Reindeer Husbrandy en 1976.

Durante la década de los años ochenta se crearon el Comité de Derechos Sami y el Comité Cultural Sami. Basándose en una propuesta del Comité para los Derechos Sami, se aprobó en 1987 el decreto sobre el Sámediggi y otros asuntos legales sami (el Decreto sami). Las primeras elecciones para el Sámediggi se hicieron junto a las del Parlamento noruego en septiembre de 1989, y la primera sesión del Sámediggi la abrió oficialmente el rey Olav el 7 de octubre del mismo año.

COMPENSACIÓN COLECTIVA E INDIVIDUAL

En el año 2000, el Storting creó un fondo del pueblo sami de 75 millones de coronas noruegas (NOK). Los ingresos del fondo deben usarse para el fortalecimiento del idioma y de la cultura sami, y servir de compensación colectiva por el daño y la injusticia inflingidos al pueblo sami por la política de norueganización anterior. El fondo lo administra el Sámediggi.

En junio de 2004, el gobierno noruego presentó un libro blanco en el que proponía una compensación según el esquema de pago ex gratia del Storting al pueblo sami y al pueblo kvens (pueblo de ascendencia finlandesa del Norte), a los que se les privó de la enseñanza como resultado de la Segunda Guerra Mundial. Como consecuencia de la ausencia de enseñanza y de la anterior política de norueganización, muchas personas de esta época de los pueblos sami y kvens no aprendieron a leer ni escribir. El proyecto se someterá a posterior deliberación en el Storting.

El objetivo del gobierno de crear un espacio dentro del cual el pueblo sami de Noruega pueda mantener y desarrollar su lengua, cultura y forma de vida está arraigado en el artículo 110a de la Constitución noruega y en las previsiones del Decreto sami. Noruega tiene además el deber de proteger los derechos del pueblo sami a través de la ratificación de varios acuerdos internacionales, en particular el artículo 27 del Convenio de las Naciones Unidas sobre derechos civiles y políticos, y la Convención ILO n. º 169 sobre los pueblos indígenas y tribales en estados independientes. Como pueblo indígena y minoría étnica en cuatro estados diferentes, la población sami necesita y tiene derecho a un estatus especial respecto a las leyes internacionales y nacionales. Noruega reconoce que tiene especial responsabilidad de asegurar el desarrollo de la lengua, la cultura y las estructuras sociales sami.
En 2004, el gobierno asignó 542 millones de NOK para medidas especiales relacionadas con el pueblo sami. De ellos, 227 millones de NOK los administra el Sámediggi.

EL SÁMEDIGGI

El Sámediggi sirve como primera fuente del gobierno para la inversión y diálogo con respecto a la política sami. El Sámediggi asume también la responsabilidad en labores administrativas e implementación de medidas políticas en ciertas áreas. Un objetivo del gobierno es proporcionar al Sámediggi una influencia y autoridad todavía mayores en asuntos concernientes especialmente a la población sami.

El Sámediggi ha asumido ya la responsabilidad de distribuir las cuotas entre las organizaciones sami, así como para las iniciativas culturales, económicas y lingüísticas. Además, un número de tareas de particular importancia para la cultura sami se transfirieron al Sámediggi desde varios ministerios. De acuerdo con las previsiones del Decreto sami, el Sámediggi goza de un amplio grado de autonomía e influencia en relación con estos asuntos.

Como arqueologo y paganista convencido, no puedo sino celebrar que por fin los saami comiencen a gozar de la protección que se les debe. Pero es también interesante el destacar que a veces, no solo la raza, sino también el no ser cristiano puede suponer un motivo más de persecución en este mundo.

Links a tomar en cuenta

Escrito por Dark Crow (foro Tradiciones Indigenas) el 16 de Julio

Par poner links de sitios web que consideren que valen la pena.
Ojo omitir sitios que lucren con las tradiciones y que hablen de toltequidad, olmequidad y otras ades.

Link.
Descripcion del sitio y valoracion.

Cita de Gabriel Gonzalez:

“En definitivo nadie debe vender las tradiciones; ni ser parte de culturas desaparecidas cuyo respeto se merecen por lo que aportarón, en fin sigamos trabajando en beneficio de la comunidad.”

http://mx.groups.yahoo. Com/group/aprendamosnahuatl/

Tienen un curso de nahuatl buenisimo.

Citar
Hola, espero que funcione esta lista. Mi intencion es reunir en un grupo a las personas que se interesen en aprender el nahuatl. Yo no se, pero mi intencion es aprender este hermoso idioma. Pienso que no debe perderse, los mexicanos debemos de evitar que se olvide. Si estas interesado en aprender nahuatl,unete a este grupo. Nos apoyaremos mutuamente en esta empresa que hoy inicia. Se bienvenido al grupo.

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Uno de los pocos foros activos que sobreviven:
http://es.groups.yahoo. Com/group/pensamientoindigena/

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Introducción
“No es suficiente decir que lo que nosotros les debemos a los indios son las papas, el maíz y la quina. No es suficiente recontar sus mitos y sus historias en florido español o portugués, ni llevar sus danzas a una presentación pseudo-indígena en la televisión. Lo que debemos mostrar es la filosofía indígena de la vida, sus esquemas cosmológicos y cosmogónicos, sus actitudes éticas y estéticas”
Gerardo Reichel-Dolmatoff (antropólogo austro-colombiano)

PENSAMIENTO INDÍGENA pretende ser un espacio de reflexión, debate y crítica de los elementos que atañen a la riqueza de saber existente tanto en los pueblos originales antiguos de América, como en las realizaciones y presencia que en la actualidad poseen los pueblos que catalogamos como amerindios.

*Saber, palabra y poder
La transmisión del saber y su expresión creativa se constituyen como la manera efectiva de comprender los elementos de pensamiento presentes en las culturas tradicionales. Los complejos mecanismos de la oralidad, la transmisión efectiva del saber en las culturas amerindias, el protagónico papel de la palabra y su relación con la mítica y la organización social y política de diversas comunidades acompañaran como temáticas concretas a la pregunta ya expresada sobre la posibilidad del rastreo de elementos de pensamiento en las conformaciones culturales amerindias.
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El unico foro hecho por un practicante tradicional indigena en yahoo.
http://mx.groups.yahoo. Com/group/totonacas

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Un espacio para la discusión de los problemas económicos, políticos, sociales y lingüísticos de la cultura totonaca.

Kaxlawalh uymá página xpalakat na chiwinanau ninkulá lamaw akin, tukú akgspuluy latamanin tutunaku.

música de danzas totonacas,textos en totonaco, fotografías, videos…

atte
kakilhtamakú
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Ocasionalmente presentan cosas interesantes. Casi en desuso tambien y por falta de moderacion no faltan anuncios de cursos.
http://ar.groups.yahoo. Com/group/universidadindigena/

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Este es un proyecto para promover y difundir todas las manifestaciones del arte, lenguas, ciencia y sabiduría indígena. Una Universidad de lo indígena para los Pueblos Indígenas y para toda la Humanidad.

Consejo de la Nacionalidad Otomí
MÄ HÑÄHE

Gö’tho mbi hini
honse mbra ‘mexui
Ta bi nzö bi ‘yode
ro ‘meto hñä
bi bongi ro ne ro Mähkihmuu
Ro gö’tho
njaua mä hñähe
bi jahpi bi nja ya ‘meto yot’i.

NUESTRO IDIOMA
Todo era silencio
solo silencio
hasta que se pudo escuchar
la primera palabra
de la boca de Mähkihmuu
El Todo
Así fue como la lengua nuestra
hizo las primeras luces.
———————-
Lamentablemente eso es todo lo que queda en yahoo. Los demas foros son pro-castaneda, mexicanidad nacionalista/perdidos en el espacio, sinarquismo y por estilo.

Con reservas de varios textos:
http://www.azcatl-tezozomoc.com/foros/
Foro de Victor Garnica.
Hay cosas que valen bastante la pena. Pero tambien hay momentos demasiado….. Nacionalistas y con una tendencia romantica del mundo prehispanico. Varios participantes son geniales. Como veran es en la actualidad el mayor foro de temas de mexicanidad y mundo prehispanico en la red.

Lamentablemente en cuanto a foros hay tan poca calidad que la seccion de nasdat de espiritus de la noche supera por bastante los foros existentes juntos.=?
Digo lamentablemente porque no hay sitio alguno donde hablar decentemente de chamanismo y tradiciones indigenas en español fuera de los foros que hubo en msn y en donde no manejen comercio espiritual.

http://nasdat. Com/index. Php#3
No son muchos textos pero hay varios que hablan sobre la epsiritualidad indigena en distintas latitudes y lo mal llamado chamanismo.

http://nasdat. Com/index. Php#11
Sobre Pueblos indigenas de Mexico. Informacion basica pero extensa.


Escrito por Gabriel Gonzalez el 20 de Julio

En definitivo nadie debe vender las tradiciones; ni ser parte de culturas desaparecidas cuyo respeto se merecen por lo que aportarón, en fin sigamos trabajando en beneficio de la comunidad.


Escrito por Dark Crow (foro Tradiciones Indigenas) el 20 de Julio

Buen punto. Lo añado. =P


Escrito por Dark Crow (foro Tradiciones Indigenas) el 21 de Julio

Post, acutalizado. Ya subi varios links. Conforme vaya encontrandolos voy añadiendo.

Humor

Escrito por Dark Crow (foro Tradiciones Indigenas) el 6 de Junio

Un periodista que vivia en los estados unidos, se entera que en el sur de Chile vivia un indio que tenia super buena memoria. Y como buen gringo, decide venir a investigar el asunto. Toma un avion, luego un tren, luego un jeep a la cordillera y por fin dos dias a caballo para llegar a un poblado.
– VIVE AQUI EL INDIO CON BUENA MEMORIA?
– Si – le responden y le señalan una casa.
Entra y ve a un indio de como 90 años.
– ASI QUE USTED ES QUIEN TIENE BUENA MEMORIA…
– si… Yo soy…
– Y ME PODRIA HACER UNA DEMOSTRACION?
– claro… Ahi esta mi diario de vida…
Y le da un libro de como 3.000.000 de paginas. El gringo lo agarra y le comienza a preguntar…
– QUE PASO EL 2 DE ABRIL DE 1903…
– Bueno, esa mañana amanecio nublado y yo me puse un chaleco rojo, mi mama estaba cociendo un pato salvaje y un vecino grito porque se le callo una piedra en el pie…
Y asi pasan largo rato conversando… El indio siempre acertaba… Asi que el gringo se convence… Decide volver a EEUU a redactar el articulo, y al despedirse le pregunta..
– QUE HIZO CUANDO CUMPLIO 15?
– Desayune 2 huevos.
– Cierto, cierto.
El gringo se va y hace un libro, y gana el pulitzer y se hace famoso y millonario con la historia. Al cabo de 30 años despues decide visitar los huesos del indio. Llega al pueblo y pregunta por la tumba y le dicen que el indio aun vive; cuando le ve, dice:
– Pero… Pero como… Como… Como…?
– Fritos… Fritos… Fritos…

Un indio pequeñito le pregunta a su padre, bastante mayor.
– Papa, porque hermana mayor llamarse Claro de Luna?
– Porque tu madre y yo engendrarla una noche de luna en mitad de claro en bosque.
– Papa, porque segundo hermano mayor llamarse Ocho Meses Felices?
– Porque tu madre y yo engendrarle cuando estar ocho meses casados.
– Papa, porque tercer hermano mayor llamarse Victoria Mohawk?
– Porque la noche que ser engendrado, despreciables enemigos Mohawk quemar poblado, matar guerreros, robar comida y violar mujeres.
– Papa, porque cuarta hermana mayor llamarse Revancha Roja?
– Porque noche que ser engendrada, valerosos guerreros Apache quemar poblado Mohawk, matar guerreros Mohawk, robar comida y violar mujeres Mohawk.
– Papa, porque quinto hermano mayor llamarse Bisonte Aprovechado?
– Porque noche que ser engendrado, Bisonte Rojo estar en tienda con madre.
– Papa, porque sexto hermano mayor llamarse Caballo Lejano?
– Porque cuando ser engendrado, madre estar haciendo rodaje a caballo comprado a hombre blanco, e ir muy lejos.
– Papa, porque septimo hermano mayor llamarse Pellejo Claro?
– Porque noche que ser engendrado, hombre blanco quemar poblado, matar guerreros, robar comida y violar mujeres.
– Papa, porque octava hermana mayor llamarse Noche Lluviosa?
– Porque ser engendrada noche que llover durante viaje a reserva y tener que hacer parada.
– Papa, porque novena hermana mayor llamarse Medicina Extranña?
– Porque ser engendrada cuando llegar a reserva y medico blanco explicar magia para curar catarro.
– Papa, porque decimo hermano mayor llamarse Verano Seco?
– Porque ser engendrado verano que no llover y solo poder conseguir agua en pozo de hombre blanco soltero.
– Papa, porque decimoprimer hermano mayor llamarse Gran Oso?
– Porque noche que ser engendrado, yo ir a cazar oso, pero oso ser demasiado grande y yo resultar muy herido, y pasar semana en coma. Tu comprender ahora, Goma Rota, hijo mio?

Estaba un filósofo y un indígena, y dice el filósofo:

Yo te voy hacer una pregunta, y si tú la respondes correctamente yo te doy $1. 000 y sino me la respondes tú me das $1, y tú también me vas hacer una pregunta, y si la contesto correcta, sólo me pagarás $1 y sino te doy $1. 000.

Entonces, pregunta el filósofo:

¿Cuál es la mitad de 10?

Entonces, el indígena dice:

Ah pos, no sé.

Y el indígena le da $1 porque no le pudo responder. Entonces el filósofo le dice la respuesta correcta, que es 5.

Le toca el turno al indígena, y el indígena la pregunta:

¿Cuál es el animal que cuando sube al cerro, sube con 4 patas, y al bajar vuelve con 5 patas?

Entonces, el filósofo le dice al indígena:

¡Está muy difícil, no la puedo contestar, toma tus $1. 000!

Entonces se van los 2, y el filósofo se dice:

Tengo que saber la respuesta, vuelve con el indígena, y le dice:

Oye, pues no sé, pero por favor dime la respuesta, entonces el indígena le contesta:

Ah pos, yo tampoco sé, toma $1.


Escrito por Gabriel Gonzalez el 14 de Junio

En un fuerte dos soldados están esperando a los indios. El de abajo le dice al de arriba:
¿Soldado, vienen los indios?
Sí, pero los veo pequeños, dice el soldado.
Al cabo de media hora:
¿Soldado, vienen los indios?
Sí, pero los veo medianos.
Al cabo de tres horas:
¿Soldado, vienen los indios?
Sí, y están en la puerta.
Pues, ¡Mátelos!
No puedo.
¿Por qué?
Porque los conozco desde “pequeñitos”.

Esta era una carrera en el viejo oeste estaban compitiendo un vaquero y un indio. Arrancan, van muy parejos en toda la carrera y ya en el final, el vaquero se echa un gas y sale como alma que se lo lleva el diablo y gana la carrera. Después llega el indio y le dice todo cansado:
Tú hacer trampa, tú tener motor en el trasero.

Eran dos indiecitos que se iban a casar y le dice el juez al indio:
A ver, firme aquí.
Pos no sé firmar.
Entonces el juez dice:
Bueno, la huella.
Y el indiecito le contesta:
¡No pos ella tampoco!

Un antropólogo está realizando unos estudios en una tribu africana, y es requerido por el jefe de la tribu que le dice muy enfadado:
Venir aquí antropólogo, haber nacido niño blanco en tribu.
El antropólogo intenta quitarse el muerto de encima, y le responde señalando a un rebaño de ovejas:
Mire jefe, en genética todo es posible. Mire ese rebaño de ovejas blancas, verá usted que entre ellas ha nacido una oveja negra.
El jefe, aborronado, le dice:
Tú oír antropólogo. Yo no decir nada de niño blanco. Tú no decir nada de oveja negra.


Escrito por Dark Crow (foro Tradiciones Indigenas) el 21 de Julio

Parece ser que había un Jefe Espiritual lakota al que enviaron a Roma a ver al Papa de la Iglesia Católica. Tras su largo viaje, el Jefe Espiritual plantó su tipi enfrente del Vaticano, se sentó con su pipa delante del tipi y esperó una audiencia con el Jefe De La Fe Cristiana Esperó durante cuatro días con sus noches, soportando el calor del día y el frío de la noche sin que el Pontífice le hiciera el menor caso. Por último, el cuarto día, el Papa le dijo a uno de los suyos que seria mejor que bajara a dar su bendición a aquel indio que había plantado el tipi delante mismo del Vaticano. El Papa fue hasta el tipi, y sin decir una palabra, hizo la señal de la cruz sobre el sacerdote lakota. Luego regresó al Vaticano tan contento.

El sacerdote lakota se puso en pie de un salto inmediatamente, guardó la pipa, levanto el tipi e inició el largo camino de regreso. Cuando llegó, los ancianos le preguntaron qué había ocurrido. El se lo contó todo, diciéndoles que al fin, al cuarto día, el Pontífice se había acercado al tipi, y como no hablaba lakota, se le había dirigido en el lenguaje de señas, diciéndole: «Levanta ese teepee y lárgate de aquí».

Retazo (diversas fuentes) II

español son como animales.

De cada dos peruanos, uno es indio, y la Constitución de Perú dice que el quechua es un idioma tan oficial como el español. La Constitución lo dice, pero la realidad no lo oye. El Perú trata a los indios como África del Sur trata a los negros. El español es el único idioma que se enseña en las escuelas y el único que entienden los jueces y los policías y los funcionarios. (El español no es el único idioma de la televisión, porque la televisión también habla inglés.)

Hace cinco años, los funcionarios del Registro Civil de las Personas, en la ciudad de Buenos Aires, se negaron a inscribir el nacimiento de un niño. Los padres, indígenas de la provincia de Jujuy, querían que su hijo se llamara Qori Wamancha, un nombre de su lengua. El Registro argentino no lo aceptó por ser nombre extranjero.

Los indios de las Américas viven exiliados en su propia tierra. El lenguaje no es una señal de identidad, sino una marca de maldición. No los distingue: los delata. Cuando un indio renuncia a su lengua, empieza a civilizarse. ¿Empieza a civilizarse o empieza a suicidarse?

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Cuando yo era niño, en las escuelas del Uruguay nos enseñaban que el país se había salvado del problema indígena gracias a los generales que en el siglo pasado exterminaron a los últimos charrúas.

El problema indígena: los primeros americanos, los verdaderos descubridores de América, son un problema. Y para que el problema deje de ser un problema, es preciso que los indios dejen de ser indios. Borrarlos del mapa o borrarles el alma, aniquilarlos o asimilarlos: el genocidio o el otrocidio.

En diciembre de 1976, el ministro del Interior del Brasil anunció, triunfal, que el problema indígena quedará completamente resuelto al final del siglo veinte: todos los indios estarán, para entonces, debidamente integrados a la sociedad brasileña, y ya no serán indios. El ministro explicó que el organismo oficialmente destinado a su protección (FUNAI, Fundacao Nacional do Indio) se encargará de civilizarlos, o sea: se encargará de desaparecerlos.

Las balas, la dinamita, las ofrendas de comida envenenada, la contaminación de los ríos, la devastación de los bosques y la difusión de virus y bacterias desconocidos por los indios, han acompañado la invasión de la Amazonia por las empresas ansiosas de minerales y madera y todo lo demás. Pero la larga y feroz embestida no ha bastado. La domesticación de los indios sobrevivientes, que los rescata de la barbarie, es también un arma imprescindible para despejar de obstáculos el camino de la conquista.

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Matar al indio y salvar al hombre, aconsejaba el piadoso coronel norteamericano Henry Pratt. Y muchos años después, el novelista peruano Mario Vargas Llosa explica que no hay más remedio que modernizar a los indios, aunque haya que sacrificar sus culturas, para salvarlos del hambre y la miseria.

La salvación condena a los indios a trabajar de sol a sol en minas y plantaciones, a cambio de jornales que no alcanzan para comprar una lata de comida para perros. Salvar a los indios también consiste en romper sus refugios comunitarios y arrojarlos a las canteras de mano de obra barata en la violenta intemperie de las ciudades, donde cambian de lengua y de nombre y de vestido y terminan siendo mendigos y borrachos y putas de burdel. O salvar a los indios consiste en ponerles uniforme y mandarlos, fusil al hombro, a matar a otros indios o a morir defendiendo al sistema que los niega. Al fin y al cabo, los indios son buena carne de cañón: de los 25 mil indios norteamericanos enviados a la segunda guerra mundial, murieron 10 mil.

El 16 de diciembre de 1492, Colón lo había anunciado en su diario: los indios sirven para les mandar y les hacer trabajar, sembrar y hacer todo lo que fuere menester y que hagan villas y se enseñen a andar vestidos y a nuestras costumbres. Secuestro de los brazos, robo del alma: para nombrar esta operación, en toda América se usa, desde los tiempos coloniales, el verbo reducir. El indio salvado es el indio reducido. Se reduce hasta desaparecer: vaciado de sí, es un no-indio, y es nadie.

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El shamán de los indios chamacocos, de Paraguay, canta a las estrellas, a las arañas y a la loca Totila, que deambula por los bosques y llora. Y canta lo que le cuenta el martín pescador:

-No sufras hambre, no sufras sed. Súbete a mis alas y comeremos peces del río y beberemos el viento.

Y canta lo que le cuenta la neblina:

-Vengo a cortar la helada, para que tu pueblo no sufra frío. Y canta lo que le cuentan los caballos del cielo:

-Ensíllanos y vamos en busca de la lluvia. Pero los misioneros de una secta evangélica han obligado al chamán a dejar sus plumas y sus sonajas y sus cánticos, por ser cosas del Diablo; y él ya no puede curar las mordeduras de víboras, ni traer la lluvia en tiempos de sequía, ni volar sobre la tierra para cantar lo que ve. En una entrevista con Ticio Escobar, el shamán dice: Dejo de cantar y me enfermo. Mis sueños no saben adónde ir y me atormentan. Estoy viejo, estoy lastimado. Al final, ¿De qué me sirve renegar de lo mío?

El shamán lo dice en 1986. En 1614, el arzobispo de Lima había mandado quemar todas las quenas y demás instrumentos de música de los indios, y había prohibido todas sus danzas y cantos y ceremonias para que el demonio no pueda continuar ejerciendo sus engaños. Y en 1625, el oidor de la Real Audiencia de Guatemala había prohibido las danzas y cantos y ceremonias de los indios, bajo pena de cien azotes, porque en ellas tienen pacto con los demonios.

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Para despojar a los indios de su libertad y de sus bienes, se despoja a los indios de sus símbolos de identidad. Se les prohíbe cantar y danzar y soñar a sus dioses, aunque ellos habían sido por sus dioses cantados y danzados y soñados en el lejano día de la Creación. Desde los frailes y funcionarios del reino colonial, hasta los misioneros de las sectas norteamericanas que hoy proliferan en América Latina, se crucifica a los indios en nombre de Cristo: para salvarlos del infierno, hay que evangelizar a los paganos idólatras. Se usa al Dios de los cristianos como coartada para el saqueo.

El arzobispo Desmond Tutu se refiere al África, pero también vale para América:

-Vinieron. Ellos tenían la Biblia y nosotros teníamos la tierra. Y nos dijeron:

“Cierren los ojos y recen”. Y cuando abrimos los ojos, ellos tenían la tierra y nosotros teníamos la Biblia.


Http://laventana.casa.cult. Cu/modules. Php? Name=News&file=article&sid=2165


Escrito por Dark Crow (foro Tradiciones Indigenas) el 21 de Julio
http://www.elexion.com/lakota/wisdom/texto19. Htm

Sobre la Espiritualidad

El culto al “Gran Misterio” era silencioso, solitario, libre de cualquier búsqueda egoísta. Era silencioso porque toda palabra necesariamente es débil e imperfecta; por lo tanto, las almas de mis ancestros ascendían hacia Dios en una adoración sin palabras. Era solitario porque creían que Él está más cerca de nosotros en la soledad, y no había sacerdotes autorizados para intervenir entre un hombre y su Creador. Nadie podía exhortar, confesar o entrometerse de manera alguna en la experiencia religiosa de otro. Entre nosotros, todos los hombres fueron creados como hijos de Dios y se paraban erguidos, conscientes de su divinidad. Nuestra fe no podía ser concebida en credos ni forzada en quien no estuviese dispuesto a recibirla. En consecuencia, no había prédica, proselitismo ni persecución, y tampoco había mofadores o ateos.

No había templos ni santuarios entre nosotros, excepto los de la naturaleza. ¡El Indio consideraría sacrilegio construir una casa para Él, con quien podía encontrarse cara a cara en los pasillos misteriosos y sombríos del bosque primitivo, o en el soleado regazo de las praderas virginales, sobre las vertiginosas cúspides de roca desnuda, y allá a lo lejos, en la enjoyada bóveda del cielo nocturno! Él, que se viste a Sí mismo con delgados velos de nubes ahí en la orilla del mundo visible donde nuestro Bisabuelo Sol enciende su fogata vespertina; Él, que navega sobre el viento inclemente del norte, o infunde Su espíritu suavemente sobre los aromáticos aires del sur, cuya canoa de guerra es lanzada sobre ríos majestuosos y mares tierra adentro — ¡Él no necesita una catedral inferior!

Desde su punto de vista, el Sol y la Tierra fueron los padres de toda la vida orgánica. Del Sol, como padre universal, procede el principio dador de vida en la naturaleza, y en el vientre paciente y fructífero de nuestra madre, la Tierra, se esconden los embriones de plantas y hombres.

Los elementos y las fuerzas majestuosas de la naturaleza —el Relámpago, el Viento, el Agua, el Fuego y la Helada— eran vistos con asombro como poderes espirituales, pero siempre secundarios y de carácter intermedio. Creíamos que el espíritu penetra toda la creación y que cada criatura posee un alma en algún grado, aunque no necesariamente un alma consciente de sí misma. El árbol, la cascada, el oso gris, cada uno es una Fuerza personificada y como tal era objeto de reverencia.

Al Indio le encantaba simpatizar y experimentar una comunión espiritual con sus hermanos del reino animal, cuyas almas mudas tenían, según él, algo de la pureza impecable que le atribuimos al niño inocente e irresponsable. Tenía fe en los instintos de los animales, como en una sabiduría misteriosa dada desde lo alto. Y aunque aceptaba humildemente el sacrificio supuestamente voluntario de sus cuerpos para preservar el propio, rendía homenaje a sus espíritus mediante rezos y ofrendas prescritas.

Cuando en el curso de la cacería diaria el cazador rojo se topa con una escena impresionantemente hermosa y sublime —una nube de tormenta negra con la cúpula luminosa del arcoiris sobre una montaña, una cascada blanca en el corazón de una cañada verde, una vasta pradera teñida con el rojo sangre del atardecer— se detiene por un instante en actitud de adoración. No ve necesidad alguna de apartar un día entre siete como día sagrado, pues para él todos los días son de Dios.

Cada acto de su vida es, en un sentido muy real, un acto religioso. Reconoce el espíritu en toda la creación y cree que extrae poder espiritual de él. Su respeto por la parte inmortal del animal, su hermano, a menudo lo lleva a colocar el cuerpo de su presa ceremoniosamente en la tierra y decorar la cabeza con pintura simbólica o plumas. Entonces se pone de pie en actitud de oración, sosteniendo en alto la pipa llena, como muestra de haber liberado con honor el espíritu de su hermano, cuyo cuerpo su necesidad lo llevó a tomar para sustentar su propia vida.

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Sobre Muerte y Reencarnación

La actitud del Indio hacia la muerte, prueba y trasfondo de la vida, es enteramente compatible con su carácter y filosofía. La muerte no guarda terror para él; la encara con sencillez y perfecta calma, buscando sólo un fin honorable como su último regalo para su familia y sus descendientes. Por ende corteja la muerte en la batalla. Por otro lado, consideraría una desgracia ser asesinado en una disputa privada. Si uno está muriendo en casa, es costumbre llevar su cama al exterior conforme se acerca el fin, para que su espíritu pueda marcharse bajo el cielo abierto.

Muchos Indios creían que uno podía nacer más de una vez, y había algunos que afirmaban tener pleno conocimiento de una encarnación pasada. También había quienes sostenían pláticas con algún “espíritu gemelo” nacido en otra tribu o raza.

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Sobre el Silencio

El primer americano mezclaba una humildad singular con su orgullo. La arrogancia espiritual era extraña a su naturaleza y enseñanza. Nunca sostuvo que el poder del lenguaje articulado fuese prueba de superioridad sobre la tonta creación; para él es más bien un don peligroso. El Indio cree profundamente en el silencio —señal de un equilibrio perfecto. El silencio es el balance o equilibrio absoluto de cuerpo, mente y espíritu. El hombre que mantiene su individualidad siempre calmada y firme ante las tormentas de la existencia —ni una hoja, por así decirlo, se mueve en el árbol, ni una ola en la superficie del reluciente estero— tiene la actitud y conducta de vida ideal en la mente del sabio iletrado.

Si le preguntas ” ¿Qué es el silencio? “, responderá ” ¡Es el Gran Misterio! ¡El silencio sagrado es Su voz! ” Si preguntas: ” ¿Cuáles son los frutos del silencio? “, él dirá: “Son el autocontrol, la verdadera valentía o resistencia, la paciencia, la dignidad y la reverencia. El silencio es la piedra angular del carácter.”

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Sobre la Enseñanza Religiosa Temprana

El Indio era un hombre religioso desde el vientre de su madre. Desde el momento en que ella reconocía la concepción hasta el final del segundo año de vida —que era la duración normal de la lactancia— la influencia espiritual de la madre era lo que más contaba. Su actitud y meditaciones secretas debían llevarse a cabo de tal forma que infundieran en el alma receptiva del nonato el amor por el “Gran Misterio” y un sentido de hermandad con toda la creación. El silencio y el aislamiento son la regla de vida para la mujer embarazada, quien vagaba devotamente en la quietud de los grandes bosques o en el regazo de la pradera inexplorada.

Y cuando el día de días de su vida amanece —el día en que habrá de venir una nueva vida, el milagro cuya creación se le ha confiado a ella— no busca ayuda humana. Ha sido entrenada y preparada en cuerpo y mente para esta labor, su más sagrada, desde que tiene memoria. Es mejor encarar la experiencia sola, donde no haya ojos curiosos o compasivos que la avergüencen, donde toda la naturaleza le diga a su espíritu: ” ¡Es el amor! ¡Es el amor! ¡La realización de la vida!”

Ella continúa su enseñanza espiritual, al principio silenciosamente —simplemente señalando con el dedo la naturaleza— y más tarde con canciones murmuradas, como canto de aves, de mañana y tarde. Para ella y para el niño, las aves son personas reales que viven muy cerca del “Gran Misterio”, los árboles que murmuran respiran Su presencia, las caídas de aguas cantan Su alabanza.

Si el niño se muestra irritable, la madre levanta su mano.” ¡Calla, calla! “, le advierte con ternura, ” ¡Los espíritus pueden perturbarse! ” Le pide que permanezca quieto y escuche la plateada voz del álamo o los címbalos estruendosos del abedul. Y por la noche ella señala hacia los cielos, el brillante sendero a través de la galaxia esplendorosa de la naturaleza hacia Dios. Silencio, amor, reverencia —ésta es la trinidad de las primeras lecciones. Y a éstas añade posteriormente generosidad, valentía y castidad.

Esta madre salvaje no sólo tiene la experiencia de su madre y abuela, y las reglas aceptadas de su gente como guías, sino que humildemente busca aprender de hormigas, arañas, castores y tejones. Estudia la vida familiar de las aves, tan exquisita en intensidad emocional y paciente devoción, hasta que ella misma parece sentir el corazón materno universal en su propio pecho. Con el tiempo, el niño toma una actitud de oración por iniciativa propia y se expresa con reverencia de los Poderes. Piensa que es hermano de sangre de todas las criaturas vivientes, y el viento de tormenta es para él un mensajero del “Gran Misterio”.

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Sobre Medicina

No cabe duda que el Indio consideraba la medicina algo muy cercano a las cosas espirituales. Como médico, originalmente era muy hábil y a menudo exitoso. Utilizaba únicamente cortezas, raíces y hojas curativas con cuyas propiedades estaba familiarizado, usándolas en forma de destilación o té y siempre individualmente. El baño de estómago o baño interno fue uno de sus valiosos descubrimientos, y el baño de vapor se usaba extensamente. Podía reparar un hueso roto con bastante éxito, pero nunca practicaba la cirugía en forma alguna. Además, el curandero poseía gran magnetismo y autoridad personales, y en su tratamiento a menudo buscaba restablecer el equilibrio de su paciente mediante influencias mentales o espirituales.

La palabra Sioux para el arte de curar es “wapiya”, que literalmente significa “reajustar” o “renovar”. “Pejuta”, literalmente raíz, significa medicina, y “wakan” significa espíritu o misterio. De esta manera las tres ideas, aunque a veces asociadas, eran diferenciadas cuidadosamente.

Es importante recordar que, antiguamente, el curandero no recibía pago alguno por sus servicios, que por naturaleza eran una función o un cargo honorable. Cuando la idea del pago y el trueque fue introducida entre nosotros y los regalos u honorarios valiosos comenzaron a ser exigidos por dar tratamiento a los enfermos, la avaricia y rivalidad resultantes condujeron a muchas prácticas desmoralizadoras y, con el tiempo, a la aparición del “mago” moderno, quien por lo general es un fraude y un embaucador de la clase más vulgar.

Escrito por Dark Crow (foro Tradiciones Indigenas) el 21 de Julio
Fuente: Chelita – Sudamérica. Revista “Yo Indio”, Nº 4

Soy una mujer indígena, hija de la tierra y el sol,
pertenezco a una raza con una cultura milenaria que hoy conservo como
un tesoro…
Convivo con lo que me rodea, con la lluvia, el viento, la montaña, el cielo…
Soy feliz en estas soledades…
tengo tiempo para contar las estrellas,
tiempo para poner mis sueños al día,
para danzar con los pájaros sintiendo el aire fresco del amanecer
y hablar en silencio con los animales, con las plantas, con los espíritus…
Sé sembrar con la Luna los frutos del alimento,
teñir la lana para hacer el tejido,
hacer medicina como me enseñó mi abuela,
cantar al nuevo día.
Sé amasar sencillamente con fidelidad y con ternura…
Soy mujer indígena, mujer como la Madre tierra,
fértil, callada, protectora y fuerte.
Yo no sé de economía, ni de bancos, ni de política ni subvenciones.
Pero si sé cuando mi mundo está en peligro
y sé cuándo las cosas son buenas o no.
No entiendo de muchas cosas,
a la gente del gobierno que vienen con muchas promesas, palabras de aire cuando hay
elecciones y después nada,
a los que vienen a querer cambiar mi mundo, mis vestidos, mi espiritualidad…
los que roban, los que experimentan con mis hijos,
o les sacan sus órganos para los winkas ricos,
los que mienten, los que me sacan las tierras, los que me explotan,
los que intercambian mi arte y mis tejidos por comida o alcohol
y me pagan una miseria por el trabajo de meses
para venderlos en las ciudades lejanas de Europa,
no entiendo a los que se hacen mis amigos para sacarme conocimientos,
los que vienen con grandes máquinas para talar el bosque,
los que agujerean la tierra para sacarle su sangre,
los que esconden en la comunidad basura en bidones para contaminarnos,
los que nos ponen vacunas, los que experimentan con mi sangre,
los que tienen buena fe y creen que vienen a ayudarme a integrarme poniéndome cables de luz
y trayendo la “caja boba” para confundirme,
los que me ponen zapatos,
los que quieren cambiar mis costumbres ancestrales,
los que me miran como un bicho raro y me sacan fotos,
los que quieren que baile por dinero,
los que vienen con muchas palabras bonitas a hacer iglesias
en nuestros lugares sagrados,
los que intentan esclavizarme con dependencias ajenas a mi cultura,
los que entran armados en nuestras tierras para echarnos,
a los extranjeros que vienen de vacaciones de
guerrilla a enfrentarme con los militares y luego
se van protegidos a sus lejanas tierras…
a veces las cosas se ponen peor para nuestra gente, nos apresan, nos matan…
Tampoco entiendo a los que me desprecian,
los que me ignoran,
los que no les importo nada y me roban todo, hasta mi dignidad…
Soy mujer indígena y sé lo que quiero…
cambiar cosas, esas cosas
que duelen dentro y se van agrandando como la impotencia,
el desamparo, la destrucción, las palabras incumplidas, el desamor
y ese sentimiento de estar siendo violada constantemente.
Quiero gritar
¡Déjenme en paz!… Quiero seguir viviendo así
simplemente, con la tierra y mi gente, la que ríe, la que crea,
la que vibra la vida así como es, sin alterar las cosas,
la que comparte, la que acaricia,
la que no tiene prisa y ama sin esperar nada,
la que no se aburre…
Quiero que me respeten,
soy mujer de la tierra, fuerte como el árbol
que resiste al viento como el junco en la corriente,
firme como la montaña más alta, frágil como el colibrí y dulce
como los atardeceres.
Soy mujer indígena, hija de la tierra y el sol
y aunque no entienda muchas cosas,
se lo que quiero, tengo esperanza y sé que las cosas
van a cambiar.

Escrito por Dark Crow (foro Tradiciones Indigenas) el 21 de Julio
Fuente : pagina de Jodorowski

Declaración que dio Uncle John (anciano iriquois) a ChoQosh Auh-Ho-Oh

Hay un rio que corre muy rápido.

Es tan veloz que algunos tendrán miedo.

Tratarán de agarrarse de la orilla. Sentirán que están siendo divididos y sufrirán mucho.

Sepan que el rio tiene un destino. Los Ancianos (sabios, mayores) dicen que debemos soltar la orilla, y movernos al centro del rio. Mantengamos nuestros ojos abiertos y nuestras cabezas a flote. Y digo, mira quién está ahí contigo y Celebra! En este momento en la historia no podemos coger nada personalmente, y menos a nosotros mismos. Porque en el momento que lo hagamos nuestro desarrollo espiritual hace un alto. El tiempo del lobo solitario a terminado. Reúnanse, juntos. Eliminen la palabra Lucha de su actitud y vocabulario. Todo lo que hagamos ahora debe ser hecho de forma sagrada y en Celebración!

Retazo (diversas fuentes)-4398

Escrito por Dark Crow (foro Tradiciones Indigenas) el 17 de Mayo

La espiritualidad indigena permea todas sus acciones y sus formas de expresion. Al ser pueblos que por situaciones educativas y culturales hasta recientemente han tenido una forma escrita para preservar su conocimiento y tradiciones, es en sus palabras y relatos como estas se han trasmitido. Este post son ejemplos de distintas manifestaciones de las creencias y la espiritualidad del indigena actual y del pasado. Espiritualidad que ha sobrevivido gracias a distintas personas, algunas anonimas y otras no tanto. Pero muchos de ellos son gente que han considerado que lo que importa no es su individualidad o egocentrismo, sino lo colectivo y lo humano.

Cuando se encuentran dos seres son como dos pájaros delante de una llama. Esta llama tiene dos lados, uno que calienta y otro que quema. El lado que te calienta es el lado que te gusta de la otra persona. El lado que te quema es el lado que no te gusta de ella. Si tienes la paciencia de sentarte al fuego y de aguantar la quemadura hasta que poco a poco se va apagando la llama que quema, hallarás la llama que calienta y estarás bien. Si no tienes esa paciencia tendrás que dejar el fuego, o quemarte más allá de lo que quieres. Tendrás que dejar muchos fuegos, quemarte muchas veces y quizá un día te quemarás en tu propio fuego.

Leyenda Amaisi-Yaqui, La voz del viento

Lo que les sucede a los animales, también les sucede a los hombres. Eso lo sabemos muy bien. Todo está unido entre sí, como la sangre que une a una misma familia. Todo está unido. Lo que acaece a la Tierra, les acaece, también, a los hijos de la Tierra.

Gran Jefe Seattle

Permanecía yo entonces allí, de pie, sobre la más alta de las montañas y abajo, a mi alrededor, estaba el círculo del mundo. Y mientras allí estuve contemplé más de lo que pude describir y comprendí mucho más que lo hasta entonces visto; porque veía de un modo sagrado la forma de todas las cosas en el Espíritu y la forma de todas las formas, como si todo viviera unido cual si fuera un único ser. Y contemplé como el círculo sagrado de mi pueblo formaba parte de los muchos círculos que componen el Gran Círculo, amplio como la luz del día y como la luz de las estrellas en la noche, y en su centro crecía un árbol poderoso y florecido, para cobijar a todos los hijos de una misma madre y de un mismo padre. Y vi que esto era sagrado.

Alce Negro

Desde su juventud, Caballo Loco (Tashunka Witko) había sabido que el mundo en que vivían los hombres era sólo una sombra del mundo real. Para entrar al mundo real él tenía que soñar, y cuando estaba en el mundo real todo parecía flotar o bailar. En este mundo real su caballo bailaba como si fuera salvaje o estuviera loco, y por esta razón se llamaba a sí mismo Caballo Loco. Había aprendido que si entraba soñando en el mundo real antes de una pelea, podría resistir cualquier cosa.

Dee Brown, Bury my Heart at Wounded Knee

Todo lo que hace el Poder del Universo lo hace en forma de círculo. El cielo es circular, y he oído decir que la tierra es redonda, y las estrellas son redondas. El viento, en su fuerza máxima, se arremolina. Los pájaros hacen sus nidos en forma de círculos, pues tienen la misma religión que nosotros. El sol sale y se pone en círculo, como la luna. Incluso las estaciones forman un círculo enorme, y vuelven siempre a donde estuvieron. La vida del hombre es un círculo de infancia a infancia. Nuestros tipis eran redondos como los nidos de los pájaros, y siempre se disponían en círculo, el aro de la nación, nido de múltiples nidos, en el que el Gran Espíritu deseaba que nosotros empollásemos a nuestros hijos.

Nos hicieron muchas promesas, más de las que puedo recordar.

Pero de todas sólo cumplieron una.
Prometieron despojarnos de nuestra tierra… Y así fue.

Que nuestra Madre Tierra se envuelva

en una cuádruple túnica de harina blanca.

Que sea cubierta de flores de escarcha.

Que allá, en todas las montañas cubiertas de musgo

los bosques se aprieten unos contra otros, de frío.

Que sus brazos sean quebrados por la nieve

para que la tierra permanezca así.

He esculpido mi báculo de oración

en forma de seres vivos.
Ofrenda Zuñi
En la gran noche mi corazón saldrá.

A mi encuentro viene la oscuridad zumbadora.

En la gran noche mi corazón saldrá.

Canto Papago

Apresuraos,
¡Oh hijos de los jefes de las tribus!,
en convertiros en mi esposo
porque yo haré de él
un gran jefe gracias a mi padre.
Estoy sentada sobre tesoros de cobre
y mi padre dará privilegios a mi pretendiente.

Porque mi ceñidor lo ha tejido mi madre
y me lo pongo cuando velo las jarras
que mi padre dará el día de mi boda
a quien se case conmigo.
Canto de una adolescentes Kwakiutl


Escrito por Dark Crow (foro Tradiciones Indigenas) el 17 de Mayo

El que utiliza un gran haz de leña para cocinar no tiene consideración con el que ha de recoger la leña.
-Proverbio Ugandés-

De alguna manera, el uso de recursos limitados podría entenderse mejor si existiera una relación más extrecha entre los que recogen los recursos y los que los utilizan.
Estados Unidos utiliza un porcentaje muy elevado de los recursos del mundo entero, Sin embargo, nuestra vida está muy alejada de la producción y recogida de estos recursos.

Los pueblos tribales han permanecido mucho más cerca del enlace entre producción y uso.
Debemos escuchar lo que saben y trasladar este conocimiento a nuestra vida cotidiana.

De algún modo, creemos que somos ricos. Teníamos las dunas para jugar en ellas y nuestro precioso puerto natural. Teníamos nuestra cultura.
-Anciana Maorí-

En la cultura occidental tenemos unas ideas muy extrañas acerca de la riqueza y la pobreza. De algún modo creemos que la riqueza tiene algo que ver con el dinero y las posesiones. Éste es un concepto particularmente occidental.
Qué arrogancia llamar pobre a otro sólo porque tiene poco dinero.
Irónicamente, parece existir cierta correlación entre tener mucho dinero y ser pobre de espíritu; al menos muchos profesores espirituales nos previenen de esa posibilidad.

¿Y si ser pobre es no saber y no tener cultura propia?
¿Y si ser pobre es no estar arraigado a la cultura y a la tierra de los antepasados de uno?.

La ecología moderna puede aprender mucho de la gente que ha manejado y mantenido su mundo en tan buen estado durante 50. 000 años.
-escritor aborigen australiano-

¿Como vivimos con la Tierra? ¿Que tenemos que aprender para desarrollar la conciencia de que nuestra existencia depende de la Madre Tierra? El respeto no puede derivar de una actitud de violación, explotación y agotamiento.
¿Como encontramos nuestro lugar en este planeta? Ahorrar latas de aluminio puede hacernos sentir mejor y es hacer -algo-. Sin embargo, lo que realmente tenemos que hacer es pasar de una actitud de dominio a una de respeto y participación.

Tenemos que darnos cuenta de que somos humanos que participamos en un universo vivo en el que nosotros no somos más que una parte de un enorme reparto de personajes que incluye todo lo que nos rodea, lo que vemos y lo que no vemos.

Vosotros, los blancos, siempre estáis haciendo preguntas. Nunca os limitáis a observar y observar. Suele ser posible aprender lo que hay que saber observando y escuchando
-anciano nativo norteamericano-

Piensa por un momento en la tiranía de estas preguntas: ¿Por qué esto es así? ¿Qué es eso? ¿Qué explicación tiene? ¿Puedes demostrarlo?.
Cuando nos consideramos máquinas a nosotros mismos y nuestro mundo, nos engaña la idea de que si nos limitamos a separar las cosas (incluidos nosotros mismos) y a comprender cómo funciona todo, sabremos, tendremos sabiduría.
Debido a nuestra convicción de que la ciencia mecanicista occidental es el único camino para la realidad y la verdad, creemos que la información ha de ser recibida y procesada de un modo racional y lógico y queremos administrarla directamente por la función lógica, (informatizada), del hemisferio izquierdo del cerebro.
Hemos perdido la capacidad de observar y escuchar. Hemos perdido la capacidad de fijarnos en las cosas. Hemos perdido la capacidad de que la información se nos revele. Hemos perdido el camino hacia la sabiduría cuando aceptamos la idea de que el único conocimiento verdadero es el que puede ser procesado lógica y racionalmente.

Los nativos siempre han sabido que la espiritualidad y una relación con el Gran Espíritu requieren una gran cantidad de paciencia para esperar y escuchar.

Trata de comprender el agua, los minerales, la vegetación, la conducta animal, y luego es fácil comprender la conducta humana.
-Anciano kainai (pie negro)-

Todo lo que nos rodea conforma nuestra universidad. Si somos parte de la Creación, podemos aprender lo que necesitamos saber acerca de nosotros mismos estando en la creación y observando, escuchando y aprendiendo.
¿Qué podemos aprender escuchando el agua? A veces, cuando el agua golpea una roca, salpica con fuerza y luego esta fuerza se disipa al romperse en gotitas. Y sin embargo, estas gotitas y sus descendientes con el tiempo pueden llegar a quebrar la roca o buscar el camino más fácil de rodearla.
¿Qué podemos aprender de la vegetación? Que una planta, para crecer, necesita la tierra, el aire, el sol, y el agua. De la misma manera que estos elementos satisfacen todas las necesidades de la planta, las plantas satisfacen las nuestras.
¿Qué podemos aprender de los animales? Que no emiten juicios y no tratan de analizarse unos a otros.

Cuando entiendo que los humanos no somos más que una parte del universo creado, comprendo mejor cuál es mi lugar

A los grandes padres blancos y a su pueblo:

Los nativos norteamericanos reclamamos, en nombre de todos los indios, en virtud del derecho del descubridor, la tierra conocida por el nombre de Alcatraz. Queremos ser justos y honrados con los habitantes blancos de este territorio y, por ello, les proponemos el siguiente acuerdo: adquirimos la isla de Alcatraz por 24 dólares en perlas de vidrio y una tela roja, emulando la compra de una isla similar por el hombre blanco hace unos 300 años. Sabemos que los 24 dólares en especies por estas 16 fanegas es más de lo que se abonó en la venta de la isla de Maniatan, pero también sabemos que el precio de la tierra se ha incrementado con el paso de los años. Nuestra oferta de 24 dólares es mejor que los 47 centavos por fanega que los hombres blancos están pagando actualmente a los indios californianos por sus tierras. Mientras el Sol brille y los ríos vayan a parar al mar cederemos a los habitantes de esta tierra una parte para su propio uso, ya que el gobierno indio, en calidad de fiduciario a través de su Bureau for White Affairs (BWA) -Ministerio De Asuntos Con Los Blancos-, permitirá su administración. Por otra parte, instruiremos a los habitantes en la forma de vida correcta. Les transmitiremos nuestra religión, educación y estilo de vida, para que alcancen el grado de nuestra civilización y podamos liberarles a ellos y a sus hermanos blancos de su existencia salvaje y desgraciada. Proponemos el acuerdo de buena fe y deseamos mantener siempre una relación justa y honrada con todos los blancos.

Creemos que esta isla llamada Alcatraz es más apropiada para este fin que una reserva para indios, como se refleja en los estándares del hombre blanco. Con ello nos referimos a que este lugar se asemeja a la mayoría de las reservas en muchos aspectos: 1. – no existe acceso a la infraestructura moderna ni medios de transporte; 2. – no hay agua potable; 3. – las instalaciones sanitarias son insuficientes; 4. – no existen derechos de perforación y extracción de petróleo y bronce; 5. – no hay industria y, por tanto, los niveles de desempleo son muy elevados; 6. – no hay asistencia sanitaria; 7. – la tierra es rocosa e improductiva y no podrá alimentar a los animales; 8. – no existen centros de formación; 9. – los residentes son tratados como presos y carecen de independencia. Sería muy adecuado y simbólico, porque los barcos de todo el mundo que pasaran por debajo del Golden Gate lo primero que verían sería tierra india y de esta manera recordarían la verdadera historia de esta nación. Esta pequeña isla simbolizaría las extensas regiones que una vez ocuparon indígenas libres y nobles. ¿Cómo vamos a aprovechar la tierra?. Desde que se incendiara el Centro Indio de San Francisco, los indios no disponemos de un local donde reunirnos. Por esta razón, la isla debería albergar varias instalaciones para los indígenas:

1. Un centro para el estudio de los primeros habitantes de Norteamérica transmitirá a los jóvenes lo mejor de nuestras artes y ciencias, y les enseñará las habilidades y conocimientos para mejorar la vida material y espiritual de todos los pueblos indígenas. Anexo a este centro deberá construirse una universidad a distancia dirigida por los indios, cuyos estudiantes deberán aprender los valores tradicionales de los habitantes de las reservas, de los que carece la formación de los blancos.

2. Un centro espiritual indio transmitirá los ritos de nuestras antiguas ceremonias religiosas y nuestra medicina. Aquí se representarán nuestras artes y nuestros jóvenes aprenderán música, danza y medicina.

3. Un centro ecológico indio formará a nuestro jóvenes en la investigación y tecnología científica y ayudará a devolver a la tierra y al agua a su estado puro y natural. Intentaremos que el aire y el agua de la Bahía de San Francisco vuelva a estar limpio. Vamos a restablecer la vida marítima y terrestre, que se vieron amenazadas por la emigración del hombre blanco. Deberíamos desarrollar un sistema de desalinización del agua del mar para el consumo humano.

4. Un gran taller de formación indio enseñará a nuestros pueblos cómo sobrevivir en el mundo actual, cómo aumentar el nivel de vida y erradicar el hambre y el desempleo en todos nuestros pueblos. Dicho taller de formación albergará un centro de artesanía y manufacturas indias, así como un restaurante de comida indígena y cursos de cocina para indios. Este centro mostrará a la opinión pública el arte y la cocina indígena de todas las tribus para que todos puedan ser testigos de la belleza y el espíritu de las tradiciones indias.

5. Algunos edificios alojarán un museo que exponga nuestros platos y otros logros culturales que hemos ofrecido al mundo. Otra parte del museo mostrará todo lo que el hombre blanco ha dado a los indios a cambio de sus tierras: enfermedades, alcohol, pobreza y pérdida de la cultura (simbolizada en latas de conserva, alambradas, neumáticos, envases de plástico, etc.). Otra sección del museo se mantendrá como calabozo, en señal de recuerdo de los presos indígenas que se rebelaron contra el dominio blanco y aquellos que fueron encerrados en las reservas. El museo exhibirá los logros y miserias de la historia de los indios, entre ellos los tratados ignorados, la documentación del sendero de las lágrimas, la masacre de Wounded Knee y la victoria sobre el rubio Custer y su ejército.

Por todos estos motivos reclamamos, en nombre de todos los indios, la presente isla para nuestra nación indígena. Creemos que se trata de una petición justa y que se nos debería ceder la tierra, mientras los ríos sigan su curso y el Sol siga brillando.

Solo cuando el hombre tale el ultimo arbol , contamine el ultimo rio y mate el ultimo animal , solo entonces ,se dara cuenta que el dinero no se come.

Jefe tapi , tribu del amazonas brasileño.

Tu religión fue escrita sobre tablas de piedra por el dedo férreo de tu Dios, para que no lo olvidaras. El hombre rojo no podría comprenderla ni recordarla jamás.
Nuestra religión está en las tradiciones de nuestros ancestros los sueños de nuestros ancianos, que el Gran Espíritu les entregó en las solemnes horas de la noche, y las visiones de nuestros jefes y está escrita en los corazones de nuestra gente.
Jefe Seattle de los Suquamish, 1853

Que nuestra Madre Tierra se envuelva

en una cuádruple túnica de harina blanca.

Que sea cubierta de flores de escarcha.

Que allá, en todas las montañas cubiertas de musgo

los bosques se aprieten unos contra otros, de frío.

Que sus brazos sean quebrados por la nieve

para que la tierra permanezca así.

He esculpido mi báculo de oración

en forma de seres vivos.
Ofrenda Zuñi

Que es la vida?
Es el destello de na luciernaga en la noche.
Es el resuello de un bisonte en invierno.
Es la diminuta sombra que corre por la hierba
y desaparece cuando se pone el sol.
**Pie de cuervo, jefe pies negros
(1821-1890)**

En el origen de los tiempos
no habia diferencia
entre los hombres y los animales.
Todas las criaturas vivian sobre la tierra.
Un hombre podia transformarse en animal
si lo deseaba
y un animal podia convertirse en un ser humano.
No habia diferencia alguna.
Las criaturas eran animales
a veces, a veces hombres.
Todos hablaban el mismo lenguaje.
En aquel tiempo, las palabras eran magia
y el espiritu poseia misteriosos poderes.
Una palabra pronunciada al azar
podia tener extrañas consecuencias.
Cobraba vida subitamente
y los deseos se realizaban.
Bastaba con expresarlas.
Resulta imposible explicarlo.
Era asi, eso es todo.
**leyenda esquimal**

Cuando se encuentran dos seres son como dos pájaros delante de una llama. Esta llama tiene dos lados, uno que calienta y otro que quema. El lado que te calienta es el lado que te gusta de la otra persona. El lado que te quema es el lado que no te gusta de ella. Si tienes la paciencia de sentarte al fuego y de aguantar la quemadura hasta que poco a poco se va apagando la llama que quema, hallarás la llama que calienta y estarás bien. Si no tienes esa paciencia tendrás que dejar el fuego, o quemarte más allá de lo que quieres. Tendrás que dejar muchos fuegos, quemarte muchas veces y quizá un día te quemarás en tu propio fuego.

Leyenda Amaisi-Yaqui, La voz del viento

Lo que les sucede a los animales, también les sucede a los hombres. Eso lo sabemos muy bien. Todo está unido entre sí, como la sangre que une a una misma familia. Todo está unido. Lo que acaece a la Tierra, les acaece, también, a los hijos de la Tierra.

OBSERVAD HERMANOS, la primavera ha llegado, la tierra ha recibido el abrazo del sol, y pronto veremos los frutos de ese amor!
Todas las semillas despiertan, igual que cobran vida los animales. A este poder misterioso debemos, tambien nosotros, nuestra existencia, por eso atribuimos a nuestros vecinos, incluso a nuestros vecinos, los animales, el mismo derecho que tenemos nosotros de residir en esta tierra.
Pero, escuchadme todos, ahora tenemos que hacer frente a otra raza -escasa y debil cuando nuestros padres entraron en contacto con ella por primera vez, mas extendida y arrogante en nuestros dias-. Por extraño que parezca, se han empeñado en cultivar la tierra y estan enfermos del afana de posesion. Estas gentes han establecido muchas reglas que los ricos pueden saltarse, pero no los pobres. Recaudan impuestos de los pobres y los debiles para mantener a los ricos que gobieranan. Reivindican nuestra madre tierra, la de todos, para su disfrute particular y se atrincheran contra sus vecinos; desfiguran la tierra con sus construcciones y sus inmundicias. Esta nacion es como un torrente de nieve fundida que desborda su lecho y lo arrasa todo a su paso.
RESULTA IMPOSIBLE CONVIVIR CON ELLOS.
Toro Sentado,
jefe siux hunkpapa
(1875)

Sin que nadie se lo haya dicho,
el indio sabe muchas cosas.
El indio lee con sus ojos tristes
lo que escriben las estrellas que pasan volando,
lo que está escondido en el fondo de las grutas,
lo que está grabado en el polvo húmedo de la pradera
y en la huella fugaz del ciervo fugitivo.

El oído del indio escucha lo que dicen
los pájaros sabios cuando el sol se apaga,
y oye hablar a los árboles en el silencio de la noche,
Nadie le ha enseñado a ver, ni a oír, ni a entender
estas cosas misteriosas y grandes… Pero él ¡Sabe!
Sabe y no dice nada.

El indio habla solamente con las sombras.
Cuando el indio duerme su fatiga
está hablando con aquellos que lo escuchan
y está escuchando a aquellos que le hablan.
Cuando despierta, sabe más que antes
y calla, calla más que nunca…

Anónimo adaptado por
AUKANAW

selk’nam

ginko. Jpg

No te acerques a mi tumba sollozando.
No estoy allí. No duermo ahí.

Soy como mil vientos soplando.
Soy como un diamante en la nieve, brillando
Soy la luz del sol sobre el grano dorado
Soy la lluvia gentil del otoño esperado

Cuando despiertas en la tranquila mañana,
Soy la bandada de pájaros que trina
Soy también las estrellas que titilan,
mientras cae la noche en tu ventana

Por eso, no te acerques a mi tumba sollozando
No estoy allí. Yo no morí

ginko. Jpg

FLORES NUEVAS

¡Llegaron las flores!
¡A revestirse de ellas, oh, príncipes,
a adquirir su riqueza!
Fugaces en extremo nos muestran su rostro,
fugaces reverberan.
Sólo en tiempo de verdor llegan a ser perfectos.
¡Las amarillas flores de mil pétalos!
¡Llegaron las flores junto a la montaña!

Anónimo de Huejotzingo.

LA MARIPOSA

¿Qué es lo que dice el ave roja de los dioses?
Es cual un repicar de sonidos;
anda chupando miel.
¡Que se deleite, ya se abre su corazón;
es una flor!
Ya viene, ya viene la mariposa:
viene, viene volando;
viene abriendo sus alas;
sobre las flores anda chupando miel.
¡Que se deleite; ya se abre su corazón:
es una flor!

Anónimo de Tenochtitlán

SOLAMENTE ÉL

Zan yehuan,
Ipal neouhua.
Ninentlamatia,
¿Ac azo aic ic?
¿Ac azo aic?
Nonahuiya in tenahuacan.
In zan tictlazotzetzelohua,
in motechpa ye huitz in monecuiltonol,
¡Ipal nemohua!
In izquixochitli, cacahuaxochitli,
zan nocolehuiya,
zan ninentlamatia…

Solamente él,
el dador de la vida.
Vana sabiduría tenía yo,
¿Acaso alguien no lo sabía?
¿Acaso alguien no?
No tenía yo contento al lado de la gente.
Realidades preciosas haces llover,
de tí proviene tu felicidad,
¡Dador de la vida!
Olorosas flores, flores preciosas
con ansia yo las deseaba,
vana sabiduría tenía yo…

CON FLORES ESCRIBES

Con flores escribes, Dador de la vida,
con cantos das color,
con cantos sombreas
a los que han de vivir en la tierra.
Después destruirás a águilas y tigres,
solo en tu libro de pinturas vivimos,
aquí sobre la tierra.
Con tinta negra borrará
lo que fue la hermandad,
la comunidad, la nobleza.
tú sombreas a los que han de vivir en la tierra

Netzahualcoyotl

ALEGRAOS
Ica xon ahuiyacan ihuinti xochitli,
tomac mani.
Ma on te ya aquiloto
xochicozquitl.
In toquiappancaxochiuh,
tla celia xochitli,
cueponia xochitli.
Oncan nemi tototl,
chachalaca, tlatohua,
hual on quimatli teotl ichan.
Zaniyo in toxochiuh
ica tonahuiyacan.
Zaniyo in cuicatl
ica on pupulihui in amotlaocol.
In tepilhuan ica yehua,
amelel on quiza.
Quiyocoya in Ipalnemohua,
qui ya hual temohuiya
moyocoyatzin,
in ayahuailo xochitli,
ica yehua amelel on quiza.

Alegraos con las flores que embriagan
las que están en nuestras manos.
Que sean puestos ya
los collares de flores.
Nuestras flores del tiempo de la lluvia,
fragantes flores,
abren ya sus corolas.
por allí anda el ave,
parlotea y canta,
viene a conocer la casa del dios.
sólo con nuestras flores
nos alegramos.
sólo con nuestros cantos
perece nuestra tristeza.
Oh señores, con esto,
vuestro disgusto se disipa.
Las inventa el dador de la vida,
las ha hecho descender
el inventor de sí mismo,
flores placenteras,
con esto vuestro disgusto se disipa

Netzahualcoyotl

NO ACABARÁN MIS FLORES

No acabarán mis flores,
no cesarán mis cantos.
Yo cantor los elevo,
se reparten, se esparcen.
Aún cuando las flores
se marchitan y amarillecen,
serán llevadas allá
al interior de la casa
del ave de plumas de oro.

Netzahualcoyotl

ginko. Jpg

Mi padre me mando llamar. Vi que se estaba muriendo. Tome su mano en la mia y me dijo:
” hijo mio, mi cuerpo regresa donde mi madre tierra, y muy pronto mi espiritu vera al jefe Gran Espiritu. Cuando me haya ido, piensa en tu pais. Tu eres el jefe de este pueblo. Esperan de ti que les guies, Recuerda siempre que tu padre no vendio nunca su pais. Debes taparte los oidos cada vez que te pidan firmar un tratado para vender el pais donde naciste. Dentro de algunos años los hombres blancos te habran sitiado. Tienen los ojos puesto en esta tierra. Nunca olvides, hijo mio, estas palabras en mi lecho de muerte. Esta tierra alberga el cuerpo de tu padre. Nunca vendas los huesos de tu padre y de tu madre. ”

Estreche la mano de mi padre y le dije que protegeria su tumba con mi propia vida. Mi padre sonrio y marcho hacia la tierra de los Espiritus.

Le enterre en este hermoso valle donde el agua serpentea. Amo esta tierra mas que todo el resto del mundo. Un hombre que no ame la tumba de su padre es peor que un animal salvaje.
**Jefe Joseph, indio nez-perce
(1840-1904)

Que la belleza que esta frente a mi me haga avanzar
que la belleza que esta tras de mi me haga avanzar
que la belleza que esta sobre mi me haga avanzar
que la belleza que esta debajo de mi me haga avanzar
que la belleza que esta a mi alrededor me haga avanzar.
Estrofa del ”Kledze Hatal”
canto chaman navajo

Cuando era niño, sabia dar; desde que me he convertido en civilizado he olvidado este don.
Seguia un modo de vida natural mientras que hoy, es artificial.
Cualquier piedra bonita tenia un valor a mis ojos;
cada arbol que crecia era digno de respeto.
Ahora, me inclino junto con el hombre blanco ante la pintura de un paisaje cuyo valor se estima en dolares.
*Ohiyesa, escritor indio contemporaneo.*


Escrito por Dark Crow (foro Tradiciones Indigenas) el 17 de Mayo
Carta del Jefe Seattle

El Gran Jefe Blanco de Washington nos envía el mensaje de que quiere comprar nuestras tierras. Pero, ¿Cómo es posible comprar o vender el cielo o el calor de la tierra? Nosotros no comprendemos esta idea. Si no somos dueños de la frescura del aire, ni del reflejo del agua, ¿Cómo podréis comprarlos?

El Gran Jefe Blanco de Washington nos envía también palabras de amistad y de buena voluntad. Esto es muy amable por su parte, pues sabemos que él no necesita de nuestra amistad. Sin embargo nosotros meditaremos su oferta, pues sabemos que si no vendemos vendrán seguramente hombres blancos armados y nos quitarán nuestras tierras.

Nosotros tomaremos una decisión. El Gran Jefe Blanco de Washington podrá confiar en lo que diga el Jefe Seatlle, con tanta seguridad como en el transcurrir de las estaciones del año. Mis palabras son como las estrellas, que nunca tienen ocaso.

Cada partícula de esta tierra es sagrada para mi pueblo. Cada brillante aguja de pino, cada grano de arena de las playas, cada gota de rocío de los sombríos bosques, cada calvero, el zumbido de cada insecto… Son sagrados en memoria y experiencia de mi pueblo. La savia que asciende por los árboles lleva consigo el recuerdo de los pieles rojas.

Los muertos de los hombres blancos olvidan la tierra donde nacieron cuando parten para vagar entre las estrellas. En cambio, nuestros muertos no olvidan jamás esta tierra maravillosa, pues ella es nuestra Madre. Somos parte de la tierra y ella es parte de nosotros. Las flores perfumadas, el venado, el caballo, el gran águila, son nuestros hermanos. Las cumbres rocosas, los prados húmedos, el calor del cuerpo de los potros y de los hombres, todos somos de la misma familia. Por todo ello, cuando el Gran Jefe Blanco de Washington nos comunica que piensa comprar nuestras tierras exige mucho de nosotros. Dice que nos reservará un lugar donde podamos vivir agradablemente y que él será nuestro padre y nosotros nos convertiremos en sus hijos. Pero, ¿Es eso posible? El Gran Espíritu ama a vuestro pueblo y ha abandonado a sus hijos rojos. El envía máquinas para ayudar al hombre blanco en su trabajo y construye para él grandes poblados. Hace más fuertes a vuestro pueblo de día en día. Pronto inundaréis el país como ríos que se despeñan por precipicios tras una tormenta inesperada. Mi pueblo es como una época en regresión pero sin retorno. Somos razas distintas. Nuestros niños no juegan juntos y nuestros ancianos cuentan historias diferentes. El Gran Espíritu os es propicio y en cambio, nosotros estamos huérfanos.

Nosotros gozamos de alegría al sentir estos bosques. El agua cristalina que discurre por los ríos y arroyos no es solamente agua, sino también la sangre de nuestros antepasados. Si os vendemos nuestras tierras debéis saber que son sagradas y que cada reflejo fugaz en el agua clara de las lagunas narra vivencias y sucesos de mi pueblo. El murmullo del agua es la voz de mis antepasados. Los ríos son nuestros hermanos que sacian nuestra sed. Ellos llevan nuestras canoas y alimentan a nuestros hijos. Si os vendemos nuestras tierras debéis recordar esto y enseñad a vuestros hijos que los ríos son nuestros hermanos y que, por tanto, hay que tratarlos con dulzura, como se trata a un hermano.

El piel roja retrocedió siempre ante el hombre blanco invasor, como la niebla temprana se repliega en las montañas ante el sol de la mañana. Pero las cenizas de nuestros padres son sagradas, sus tumbas son suelo sagrado, y por ello estas colinas, estos árboles, esta parte del mundo es sagrada para nosotros. Sabemos que el hombre blanco no nos comprende. El no sabe distinguir una parte del país de otra, ya que es un extraño que llega en la noche y despoja a la tierra de lo que desea. La tierra no es su hermana sino su enemiga, y cuando la ha dominado sigue avanzando. Deja atrás las tumbas de sus padres sin preocuparse. Olvida tanto las tumbas de sus padres como los derechos de sus hijos. Trata a su madre, la tierra, y a su hermano, el aire, como cosas para comprar y devastar, para venderlas como si fueran ovejas o cuentas de colores. Su voracidad acabará por devorar la tierra, no dejando atrás más que un desierto.

Yo no sé, pero nuestra raza es diferente de la vuestra. La sola visión de vuestras ciudades tortura los ojos del piel roja. Quizá sea porque somos unos salvajes y no comprendemos. No hay silencio en las ciudades de los blancos. No hay ningún lugar donde escuchar cómo se abren las hojas de los árboles en primavera o el zumbido de los insectos. Quizá sea sólo porque soy un salvaje y no entiendo, pero el ruído de las ciudades únicamente ofende a nuestros oídos.

¿De qué sirve la vida si no podemos escuchar el grito solitario del ave chotacabras, ni las querellas nocturnas de las ranas al borde de la charca? Soy un piel roja y nada entiendo, pero nosotros amamos el suave rumor del viento, que acaricia la superficie del arroyo, y el olor de la brisa, purificada por la lluvia del medio día o densa por el aroma de los pinos. El aire es precioso para el piel roja, pues todos los seres comparten el mismo aliento: el animal, el árbol, el hombre… , todos respiramos el mismo aire. El hombre blanco parece no notar el aire que respira. Como un moribundo que agoniza desde hace muchos días, es insensible a la pestilencia.

Pero si nosotros os vendemos nuestras tierras no debéis olvidar que el aire es precioso, que el aire comparte su espíritu con toda la vida que mantiene. El aire dio a nuestros padres su primer aliento y recibió su última expiración. Y el aire también debe dar a nuestros hijos el espíritu de la vida. Y si nosotros os vendemos nuestras tierras, debéis apreciarlas como algo escepcional y sagrado, como un lugar donde también el hombre blanco sienta que el viento tiene el dulce aroma de las flores de las praderas.

Meditaremos la idea de vender nuestras tierras, y si decidimos aceptar será sólo con una condición: el hombre blanco deberá tratar a los animales del país como a sus hermanos. Yo soy un salvaje y no lo entiendo de otra forma. Yo he visto miles de bisontes pudriéndose, abandonados por el hombre blanco tras matarlos a tiros desde un tren que pasaba. Yo soy un salvaje y no puedo comprender que una máquina humeante sea más importante que los bisontes, a los que nosotros cazamos tan sólo para seguir viviendo. ¿Qué sería del hombre sin los animales? Si los animales desaparecieran el hombre también moriría de gran soledad espiritual. Porque lo que suceda a los animales, también pronto ocurrirá al hombre. Todas las cosas están relacionadas entre sí. Lo que afecte a la Madre Tierra, afectará también a todos sus los hijos.

Enseñad a vuestros hijos lo que nosotros hemos enseñado a nuestros hijos: la tierra es nuestra madre. Lo que afecte a la tierra, afectará también a los hijos de la tierra. Si los hombres blancos escupen a la tierra, se escupen a sí mismos. Porque nosotros sabemos esto: la tierra no pertenece al hombre, sino el hombre a la tierra. Todo está relacionado como la sangre que une a una familia.

El hombre blanco no creó el tejido de la vida, sino que simplemente es una fibra de él. Lo que hagáis a ese tejido, os lo hacéis a vosotros mismos. El día y la noche no pueden convivir. Nuestros muertos viven en los dulces ríos de la tierra, regresan con el paso silencioso de la primavera y su espíritu perdura en el viento que riza la superficie del lago. Meditamos la idea del hombre blanco de comprar nuestras tierras. Pero, ¿Puede acaso un hombre ser dueño de su madre?. Mi pueblo pregunta: ¿Qué quiere comprar el hombre blanco? ¿Se puede comprar el aire o el calor de la tierra, o la agilidad del venado? ¿Cómo podemos nosotros venderos esas cosas, y vosotros cómo podríais comprarlas? ¿Podéis acaso hacer con la tierra lo que os plazca, simplemente porque un piel roja firme un pedazo de papel y se lo entregue a un hombre blanco?. Si nosotros no poseemos la frescura del aire, ni el reflejo del agua, ¿Cómo podréis comprarlos? ¿Acaso podréis volver a comprar los bisontes, cuando hayáis matado hasta el último?

Cuando todos los últimos bisontes hayan sido sacrificados, los caballos salvajes domados, los misteriosos rincones del bosque profanados por el aliento agobiante de muchos hombres blancos y se atiborren de cables parlantes la espléndida visión de las colinas… ¿Dónde estará el bosque? Habrá sido destruido. ¿Dónde estará el águila? Habrá desaparecido. Y esto significará el fin de la vida y el comienzo de la lucha por la supervivencia.

Pero vosotros hombres blancos caminaréis hacia el desastre brillando gloriosamente, iluminados con la fuerza del Gran Espíritu que os trajo a este país y os destinó para dominar esta tierra y tambien al hombre piel roja. El Gran Espíritu os dio poder sobre los animales, los bosques y los pieles rojas por algún motivo especial que no comprendemos. Ese motivo es tambien para nosotros un enigma. Quizás lo comprendiéramos si supiésemos con qué sueña el hombre blanco, qué esperanza trasmite a sus hijos en las largas noches del invierno y qué ilusiones bullen en su imaginación que les haga anhelar el mañana. Pero nosotros somos salvajes y los sueños del hombre blanco nos permanecen ocultos. Y por ello seguiremos distintos caminos, porque por encima de todo valoramos el derecho de cada hombre a vivir como quiera, por muy diferente que sea a sus hermanos.

No es mucho realmente lo que nos une. El día y la noche no pueden convivir y nosotros meditaremos vuestra oferta de comprar nuestro país y enviarnos a una reserva. Allí viviremos aparte y en paz. No tiene importancia dónde pasemos el resto de nuestros días. Nuestros hijos vieron a sus padres denigrados y vencidos. Nuestros guerreros han sido humillados y tras la derrota pasan sus días hastiados, envenenando sus cuerpos con comidas dulces y fuertes bebidas. Carece de importancia dónde pasemos el resto de nuestros días. Ya no serán muchos. Pocas horas más, quizás un par de inviernos, y ningún hijo de las grandes tribus que antaño vivían en este país y que ahora vagan en pequeños grupos por los bosques, sobrevivirán para lamentarse ante la tumba de un pueblo, que era tan fuerte y tan lleno de esperanzas como el nuestro.

Pero cuando el último hombre piel roja haya desaparecido de esta tierra y sus recuerdos sólo sean como la sombra de una nube sobre la pradera, todavía estará vivo el espíritu de mis antepasados en estas riberas y en estos bosques. Porque ellos amaban esta tierra como el recién nacido ama el latir del corazón de su madre.

Pero, ¿Por qué he de lamentarme por el ocaso de mi pueblo? Los pueblos están formados por hombres, no por otra cosa. Y los hombres nacen y mueren como las olas del mar. Incluso el hombre blanco, cuyo Dios camina y habla con él de amigo a amigo, no puede eludir ese destino común. Quizás seamos realmente hermanos. Una cosa sí sabemos, que quizás el hombre blanco descubra algún día que vuestro Dios y el nuestro son el mismo Gran Espíritu. Vosotros quizás pensáis que le poseéis, al igual que pretendéis poseer nuestro país, pero eso no podéis lograrlo. El es el Dios de todos los hombres, tanto de los pieles rojas como de los blancos. Esta tierra les es preciosa, y dañar la tierra significa despeciar a su Creador. Os digo que también los blancos desapareceréis, quizás antes que las demás razas. Continuad ensuciando vuestro lecho y una noche moriréis asfixiados por vuestros propios excrementos.

Nosotros meditaremos vuestra oferta de comprar nuestra tierra, pues sabemos que si no aceptamos vendrá seguramente el hombre blanco con armas y nos expulsará. Porque el hombre blanco, que detenta momentáneamente el poder, cree que ya es Dios, a quien pertenece el mundo. Si os cedemos nuestra tierra amadla tanto como nosotros la amábamos, preocuparos por ella tanto como nosotros nos preocupábamos, mantened su recuerdo tal como es cuando vosotros los toméis. Y con todas vuestras fuerzas, vuestro espíritu y vuestro corazón conservarla para vuestros hijos y amadla como El Gran espíritu nos ama a todos nosotros. Pues aunque somos salvajes sabemos una cosa: nuestro Dios es vuestro Dios. Esta tierra le es sagrada. Incluso el hombre blanco no puede eludir este destino común. Quizás incluso seamos hermanos. ¡Quién sabe!

Gran Jefe Seatlle.

Todo empieza con respetar al Gran Espíritu, en El están todos los seres y cosas,
animales, plantas, rocas. Humanos, minerales,
el rayo, el viento, el fuego, las estrellas…
Por eso todo es sagrado.
Y por eso todas las cosas tienen voluntad, inteligencia, percepción;
su propio camino y su razón de ser.
Esto hay que respetar.
Rolling Thunder, Cherokee.

La responsabilidad actual de los humanos
es dirigir todos sus actos a cuidar los animales, las plantas y el paisaje,
que forman el mundo en que vivimos y están siendo destruidos.
Las sociedades industriales del mundo occidental,
con sus leyes y reglas basadas en la envidia y la avaricia,
son como un monstruo enorme con un estómago sin fondo que se come todo.
La comunicación espiritual es lo que mas necesitan los habitantes de la tierra.
Wallace Black Elk, Sioux.

Todas las partes del universo están unidas unas con otras,
a todos los niveles, desde el físico hasta el espiritual.
Por eso cualquier cosa que le pase a un individuo afecta a todos,
y lo que le pase a los demás afecta al individuo
Los objetos que son percibidos por los sentidos humanos
son partes perceptibles de redes mas grandes.
Es tan importante lo que los sentidos NO pueden percibir
como lo que puede ser medido y comprobado por los sentidos.
Todo tiene vida o conciencia.
El universo y todo lo que hay en él es sagrado y tiene propósito y significado.
Lewis Mehl, Cherokee, profesor de Medicina en la Universidad de Stanford.

El texto que sigue parece que había sido un discurso, y que le hicieron muchos cambios.
Yo también lo cambié, para hacerlo mas breve, para adaptarlo a esta poca moderna,
y para destacar conocimientos que ahora son muy necesarios:

Cada grano de tierra, cada hoja, cada playa, la neblina, cada bicho que vuela,
la savia de los árboles, las flores perfumadas, el ciervo, el águila,
el agua de ríos y lagos, las rocas y los seres humanos,
todos son parientes, son de una misma familia.
Hay que saber esto y enseñarlo a los hijos.

Los ríos calman la sed, llevan los botes, tienen pesca para comer.
Y hay que tratarlos bien, como a una persona.

El moderno le saca a la tierra lo que él quiere; no la siente como pariente,
Cuando la arruinó destruye otro lugar. Así la va a dejar hecha desierto.

Ver ciudades modernas es sufrir; destruyeron el pasto, los árboles y los arroyos;
taparon casi todo con cemento y asfalto;
casi no hay lugares donde se pueda oir viento entre hojas o canto de grillos.
El ruido de la ciudad parece que insulta los oídos
. ¿Qué clase de vida es cuando nunca se oye cantar un pájaro libre,
o, a la noche, la discusión de las ranas al borde de una laguna?
¿No es mejor el sonido del viento que hace olas en el río,
y ese viento purificado por árboles y perfumado por flores silvestres,
que el ruido de tránsito y el humo venenoso de automóviles?

El aire tiene un valor inmenso,
comparte su espíritu con animales, plantas y humanos y hace posible la vida.
Los modernos no se dan cuenta qué es que respiran.
Como si estuvieran muy enfermos, no sienten el olor de aire envenenado.
Hay que dejar lugares donde todos puedan ir para respirar aire puro.

Resumen de una Declaración de la
HAU DE NO SAU NEE (Confederación de la Seis Naciones Iroquesas)

Sabemos que nuestra vida existe con la vida de los árboles,
nuestro bienestar depende del bienestar de las plantas,
somos parientes cercanos de los seres de cuatro patas.

Entendemos muy bien que estamos relacionados con todos los seres.
Hasta hoy, los territorios que todavía conservamos
están llenos de árboles, animales y otros seres.

Las ciudades tienen que traer del campo las necesidades de su población,
por eso la cultura de ciudad hace creer
que el mundo natural tiene que ser vencido, exprimido y explotado
según las necesidades y ambiciones de los que viven en ciudades.
Para ordenar este proceso se hicieron leyes.

La religión moderna se impone a sí misma
sobre todas las otras formas de espiritualidad.
Destruyó la percepción espiritual de la naturaleza.

La civilización moderna
ha sido y es horriblemente explotadora y destructora del mundo natural.
La tecnología occidental y la gente que la usa
son las fuerzas mas pasmosamente destructivas de la historia humana.
La energía atómica es una forma de producción de energía
que da las sustancias mas venenosas que el ser humano haya jamás conocido.

El estilo de vida conocido como civilización occidental
está en un camino suicida
para el que su propia cultura no tiene respuestas verdaderas.
La aparición del Plutonio en este planeta
es la señal más clara de que la humanidad está en dificultades.
Es una señal que muchos occidentales eligen no tener en cuenta.

La destrucción de las culturas nativas y de la gente nativa
es el mismo proceso que ha destruido y destruye la vida en este mundo.
Las tecnologías y los sistemas sociales
que han arrasado la vida de los animales y de las plantas,
también están aniquilando a la gente nativa.
Ese proceso es la civilización occidental.

La gente más oprimida y explotada es la gente de occidente.
Imitar al opresor es una característica del oprimido.
Hay que aprender a resistir esa respuesta a la opresión.

Hay que romper el concepto estrecho de liberación humana,
y ver la liberación como algo que hay que expandir a todo el mundo natural.
Se necesita la liberación de todas las cosas que sostienen la vida
– el agua, el aire, los árboles, los animales-
todas las cosas que sostienen la trama sagrada de la vida.

Los Lobos
Un viejo indio estaba hablando con su nieto.
Le decía:
– “Me siento como si tuviera dos lobos peleando en mi corazón.
Uno de los dos es un lobo enojado, violento y vengador.
El otro está lleno de amor y compasión”.
El nieto preguntó:
“Abuelo, dime, Cuál de los dos lobos ganará la pelea en tu corazón?”
El abuelo contestó:
– “Aquel que yo alimente”…

indios onas o selk’nams Habitaron el sur de la Argentina. Hoy extinguidos

Canta la cancion de tu alma

dejala volar en los vientos de tu espiritu

vive la melodia de tu amor tan fuerte

todo el mundo lo notará y lo oirá

el regalo de tu sola presencia

marca tu lugar como una persona de valor

regocijate y esta siempre agradecido

por los dias de tu viaje en la tierra

Elevate, encuentra tu pasion

decide en quien en que quieres convertirte

crea tu vida y ve hacia adelante

no estas definido por el lugar de donde vienes

la carrera de la humanidad es tuya

no las fronteras de una sola nacion

parate y brilla por la luz que tu eres

una creación amada y gloriosa.

Percibo lo secreto, lo oculto:
¡Oh vosotros los señores!
Así somos,
somos mortales,
de cuatro en cuatro nosotros los hombres,
todos habremos de irnos,
todos habremos de morir en la tierra…
Como una pintura
nos iremos borrando.
Como una flor,
nos iremos secando
aquí sobre la tierra.
Como vestidura de plumaje de ave zaguán, de la preciosa ave de cuello de hule,
nos iremos acabando…
Meditadlo señores,
águilas y tigres,
aunque fuerais de jade,
aunque fuerais de oro,
también allá iréis,
al lugar de los descarnados.
Tendremos que desaparecer,
nadie habrá de quedar.
Netzahualcoyotl

Los conquistadores destruyen Itzá
(1541, Chilam Balam de Chumayel)

La luna, el viento, el año, el día:
todo camina, pero pasa también.
Toda sangre llega al lugar de su reposo,
como todo poder llega a su trono
Estaba medido el tiempo
en que se alabaría la grandeza de Los Tres.
Medido estaba el tiempo de la bondad del sol,
de la celosía que forman las estrellas,
desde donde los dioses nos contemplan.
Los buenos señores de las estrellas,
todos ellos buenos.

Ellos tenían la sabiduría, lo santo,
no había maldad en ellos.
Había salud, devoción,
no había enfermedad,
dolor de huesos, fiebre o viruela,
ni dolor de pecho ni de vientre.
Andaban con el cuerpo erguido.

Pero vinieron los conquistadores
y todo lo deshicieron.
Enseñaron el temor, marchitaron las flores,
chuparon hasta matar la flor de los otros
porque viviese la suya.
Mataron la flor de Nacxitl.
Ya no había sacerdotes que nos enseñaran.
Y así se asentó el segundo tiempo, comenzó a señorear,
y fue la causa de nuestra muerte.
Sin sacerdotes, sin sabiduría, sin valor
y sin vergüenza, todos iguales.
¡Los conquistadores sólo habían venido a castrar al Sol!
Y los hijos de sus hijos quedaron entre nosotros,
que sólo recibimos su amargura.

PERCIBO LO SECRETO
Percibo lo secreto, lo oculto:
¡Oh vosotros los señores!
Así somos,
somos mortales,
de cuatro en cuatro nosotros los hombres,
todos habremos de irnos,
todos habremos de morir en la tierra…
Como una pintura
nos iremos borrando.
Como una flor,
nos iremos secando
aquí sobre la tierra.
Como vestidura de plumaje de ave zaguán,
de la preciosa ave de cuello de hule,
nos iremos acabando…
Meditadlo señores,
águilas y tigres,
aunque fuerais de jade,
aunque fuerais de oro,
también allá iréis,
al lugar de los descarnados.
Tendremos que desaparecer,
nadie habrá de quedar.
Netzahualcoyotl

“Oh, gran Espiritu! No dejes que juzgue a un hombre sin haber podido caminar antes con sus moscasines…”

“Dejadnos vivir en paz y armonía, para que podamos mantener el equilibrio de la Tierra y de toda vida. Sólo la oración y la meditación puede conseguirlo”

hopis en Alcatraz

Eclipse de luna
Se incendió la temblorina del señor del cielo
empezaron las puertas a discutir
los caracoles a llorar
los perros a insultar
los pájaros a silbar
también se inmovilizó la especie humana del mundo
atraparon ya a la hermosa madre luna
han comenzado a engullir su rostro
sufre
intenta liberarse entre tanto barullo
entre el llanto
entre insultos
entre los silbidos
se avergonzó la gran madre tierra
y soltó a la madre luna
entonces se derramó la alegría entre todos nosotros.

La actriz yucateca Madeleine Lizama como la muerte

LA MUERTE

Me río de ti
sé que nunca te separas de mí
aunque yo duerma.
aunque me aleje de aquí.

¡Eso que importa!
Tú cumples con tu labor;
tampoco me incomoda
así se que nunca estoy solo.

Platícame
¿No es aburrido seguirme?
¿Acaso no duermes?
¿Eres incansable acaso?

Déjame un momento
no huiré de ti
sabes que en cualquier lugar que vaya
existe la muerte.
(poesia maya)


Escrito por Beatriz Bassino el 19 de Mayo
Fabricio mi contribución, parecido a lo que pusiste, pero distinto a la vez, tenia una visión circular de todo, recién me he dado cuenta, muy bueno todo, felicitaciones

LOS CÍRCULOS

Habrás advertido que todo lo que hacemos los indios tiene forma de círculo, y es así porque el Poder del Mundo siempre trabaja en círculo, y todas las cosas tienden a ser redondas… El firmamento es esférico, y he oído que la Tierra es redonda como una bola y que las estrellas también lo son. Los pájaros hacen sus nidos en forma de círculo, pues su religión es la misma que la nuestra… Incluso las estaciones, en su metamorfosis, describen un gran círculo y retornan siempre a su punto de partida.
La vida es un círculo que nace y termina y lo mismo les ocurre a todas las cosas conectadas con el movimiento de ese Poder.

Alce Negro – Hombre medicina Sioux Oglala

Escrito por Dark Crow (foro Tradiciones Indigenas) el 19 de Mayo
Diste en un punto clave. La enseñanza tradicional por lo menos la actual es de tipo circular. Pareciera similar en varias situaciones pero es algo que va teniendo una escalada ascendente la construccion, no del conocimiento, sino mas en especifico el del sujeto dentro de su comunidad.

Escrito por Rafael Gómez Díaz el 21 de Mayo
Tengo la carta de Seattle. Es una joya histórica

Escrito por Gabriel Gonzalez el 2 de Junio

Agrego mi retazo Wirrico.

Ma´arakame artista Wixarika. Nació en la localidad de Santa Cruz de la comunidad de San Sebastián Teponahuaxtlán municipio de Mezquitic, Jalisco.
Recibió el nombre de Yucauye (caminante)por parte de los dioses y Cuacame (silencioso) por parte de sus “abuelos”. Durante un viaje al lugar Sagrado Wirikuta a su regreso los ancianos lobautizaron así durante el trayecto de la peregrinación¨porque me quedé callado y regrese mas serio y mejor educado¨.
La vividez con que recordaba sus sueños desde niño, lo señaló para iniciarse en los conocimientos tradicionales de sus antepasados teniendo como maestro a su padre quien también fue Ma´rakame(Chaman)Un elemento, fundamental en la inspiración de José Benítez es el impacto que tienen los sueños sobre sus creaciones. Las figuras de sus cuadros recrean grandes mosaicos que representan la cosmovisión de sus ancestrales hermanos indígenas.
La trilogía simbólica venado-peyote-maíz conectan a los huicholes indígenas con sus antepasados. Benítez refiere constantemente a través de sus cuadros la presencia de los distintos mundos: ¨cuando todo era oscuro y los animales eran piedras¨ y el tiempo de la luz, el tiempo terrenal.
Actualmente, Benítez es un artista y representante de su comunidad Zitakua, ubicada en la ciudad de Tepic, Nayarit; cuyos habitantes son todos huicholes.
Ha expuesto su obra en diversos estados de la República Mexicana. La fama de Benítez ha trascendido fronteras ya que su obra ha sido exhibida desde 1972 en diversos lugares del extranjero, sobresalen las exposiciones en Novoa I Gallery en Berkley, E.B.Crocker art Gallery en Sacramento, M.H. De Young Memorial Museum, James Willis Gallery , Southern Exposure Gallery y Annebeg Gallery en San Francisco, Merrill College en Santa Cruz, San Jose Museum of Art en San Jose, Los Angeles Municipal Art Gallery y Ankrum Gallery en Los Angeles, California; así como enTropen Museum en Amsterdam , Neuberger Museum y Center for the International Arts en New York. También ha exhibido en Boston, Texas, Massachusetts, Chicago y Washington D.C.
Su obra de mayor dimensión se encuentra en la estación Juarez del tren ligero de la Ciudad de Guadalajara, El mural La semilla del mundo de José Benítez es la representación del origen de los tres mundos, de acuerdo a la cosmovisión huichol.
El Mural de 20 m2,único por sus dimensiones, fue auspiciado en el 2001, por la Secretaria de Cultura del gobierno del estado de Jalisco, el Instituto Nacional Indigenista y el Sistema de Tren Eléctrico Urbano.
En el 2003 José Benítez Sánchez fue galardonado con el Premio Nacional de las Artes y Tradiciones Populares por su obra musical.

he aqui su obra mayor.

tratare de checar mis documentos para agregarles parte de su obra escrita.


Escrito por Dark Crow (foro Tradiciones Indigenas) el 13 de Junio
Carta de un jefe indio
Por Noah Seatlh

En el año 1854 el jefe indio Noah Sealth respondió de una forma muy especial a la propuesta del presidente Franklin Pierce para crear una reserva india y acabar con los enfrentamientos entre indios y blancos. Suponía el despojo de las tierras indias. En el año 1855 se firmó el tratado de Point Elliot, con el que se consumaba el despojo de las tierras a los nativos indios. Noah Sealth, con su respuesta al presidente, creó el primer manifiesto en defensa del medio ambiente y la naturaleza que ha perdurado en el tiempo. El jefe indio murió el 7 de junio de 1866 a la edad de 80 años. Su memoria ha quedado en el tiempo y sus palabras continúan vigentes.

¿Como se puede comprar o vender el firmamento, ni aun el calor de la tierra?
Dicha idea nos es desconocida.

Si no somos dueños de la frescura del aire
ni del fulgor de las aguas,
¿Como podrán ustedes comprarlos?

Cada parcela de esta tierra es sagrada para mi pueblo. Cada brillante mata de pino, cada grano de arena en las playas, cada gota de rocío en los bosques, cada altozano y hasta el sonido de cada insecto, es sagrada a la memoria y el pasado de mi pueblo. La savia que circula por las venas de los árboles lleva consigo las memorias de los pieles rojas.

Los muertos del hombre blanco olvidan su país de origen cuando emprenden sus paseos entre las estrellas, en cambio nuestros muertos nunca pueden olvidar esta bondadosa tierra puesto que es la madre de los pieles rojas. Somos parte de la tierra y asimismo ella es parte de nosotros. Las flores perfumadas son nuestras hermanas; el venado, el caballo, la gran águila; estos son nuestros hermanos. Las escarpadas peñas, los húmedos prados, el calor del cuerpo del caballo y el hombre, todos pertenecemos a la misma familia..

Por todo ello, cuando el Gran Jefe de Washington nos envía el mensaje de que quiere comprar nuestras tierras, nos esta pidiendo demasiado. También el Gran Jefe nos dice que nos reservara un lugar en el que podemos vivir confortablemente entre nosotros. El se convertirá en nuestro padre, y nosotros en sus hijos. Por ello consideraremos su oferta de comprar nuestras tierras. Ello no es fácil, ya que esta tierra es sagrada para nosotros.

El agua cristalina que corre por los ríos y arroyuelos no es solamente agua, sino que también representa la sangre de nuestros antepasados. Si les vendemos tierras, deben recordar que es sagrada, y a la vez deben enseñar a sus hijos que es sagrada y que cada reflejo fantasmagórico en las claras aguas de los lagos cuenta los sucesos y memorias de las vidas de nuestras gentes. El murmullo del agua es la voz del padre de mi padre.

Los ríos son nuestros hermanos y sacian nuestra sed; son portadores de nuestras canoas y alimentan a nuestros hijos. Si les vendemos nuestras tierras, ustedes deben recordar y enseñarles a sus hijos que los ríos son nuestros hermanos y también los suyos, y por lo tanto, deben tratarlos con la misma dulzura con que se trata a un hermano..

Sabemos que el hombre blanco no comprende nuestro modo de vida. El no sabe distinguir entre un pedazo de tierra y otro, ya que es un extraño que llega de noche y toma de la tierra lo que necesita. La tierra no es su hermana, sino su enemiga y una vez conquistada sigue su camino, dejando atrás la tumba de sus padres sin importarle. Le secuestra la tierra de sus hijos. Tampoco le importa. Tanto la tumba de sus padres, como el patrimonio de sus hijos son olvidados. Trata a su madre, la Tierra, y a su hermano, el firmamento, como objetos que se compran, se explotan y se venden como ovejas o cuentas de colores. Su apetito devorara la tierra dejando atrás solo un desierto. No se, pero nuestro modo de vida es diferente al de ustedes. La sola vista de sus ciudades apenas la vista del piel roja. Pero quizás sea porque el piel roja es un salvaje y no comprende nada..

No existe un lugar tranquilo en las ciudades del hombre blanco, ni hay sitio donde escuchar como se abren las hojas de los árboles en primavera o como aletean los insectos. Pero quizás también esto debe ser porque soy un salvaje que no comprende nada. El ruido parece insultar nuestros oídos. Y, después de todo, ¿Para que sirve la vida, si el hombre no puede escuchar el grito solitario del chotacabras ni las discusiones nocturnas de las ranas al borde de un estanque? Soy un piel roja y nada entiendo. Nosotros preferimos el suave susurro del viento sobre la superficie de un estanque, así como el olor de ese mismo viento purificado por la lluvia del mediodía o perfumado con aromas de pinos. El aire tiene un valor inestimable para el piel roja, ya que todos los seres comparten un mismo aliento – la bestia, el árbol, el hombre, todos respiramos el mismo aire. El hombre blanco no parece consciente del aire que respira; como un moribundo que agoniza durante muchos días es insensible al hedor. Pero si les vendemos nuestras tierras deben recordar que el aire no es inestimable, que el aire comparte su espíritu con la vida que sostiene. El viento que dio a nuestros abuelos el primer soplo de vida, también recibe sus últimos suspiros. Y si les vendemos nuestras tierras, ustedes deben conservarlas como cosa aparte y sagrada, como un lugar donde hasta el hombre blanco pueda saborear el viento perfumado por las flores de las praderas. Por ello consideraremos su oferta de comprar nuestras tierras. Si decidimos aceptarla, yo pondré una condición: El hombre blanco debe tratar a los animales de esta tierra como a sus hermanos.

Soy un salvaje y no comprendo otro modo de vida. He visto a miles de búfalos pudriéndose en las praderas, muertos a tiros por el hombre blanco desde un tren en marcha. Soy un salvaje y no comprendo como una maquina humeante puede importar mas que el búfalo al que nosotros matamos solo para sobrevivir.

¿Que seria del hombre sin los animales? Si todos fueran exterminados, el hombre también moriría de una gran soledad espiritual; Porque lo que le sucede a los animales también le sucederá al hombre. Todo va enlazado.

Deben enseñarles a sus hijos que el suelo que pisan son las cenizas de nuestros abuelos. Inculquen a sus hijos que la tierra esta enriquecida con las vidas de nuestros semejantes a fin de que sepan respetarla. Enseñen a sus hijos que nosotros hemos enseñado a los nuestros que la tierra es nuestra madre. Todo lo que le ocurra a la tierra le ocurriría a los hijos de la tierra. Si los hombres escupen en el suelo, se escupen a si mismos.

Esto sabemos: la tierra no pertenece al hombre; el hombre pertenece a la tierra. Esto sabemos. Todo va enlazado, como la sangre que une a una familia. Todo va enlazado.

Todo lo que le ocurra a la tierra, le ocurrirá a los hijos de la tierra. El hombre no tejió la trama de la vida; el es solo un hilo. Lo que hace con la trama se lo hace a si mismo. Ni siquiera el hombre blanco, cuyo Dios pasea y habla con el de amigo a amigo, queda exento del destino común.

Después de todo, quizás seamos hermanos. Ya veremos. Sabemos una cosa que quizás el hombre blanco descubra un día: nuestro Dios es el mismo Dios. Ustedes pueden pensar ahora que El les pertenece lo mismo que desean que nuestras tierras les pertenezcan; pero no es así. El es el Dios de los hombres y su compasión se comparte por igual entre el piel roja y el hombre blanco. Esta tierra tiene un valor inestimable para El y si se daña se provocaría la ira del creador. También los blancos se extinguirán, quizás antes que las demás tribus. Contaminan sus lechos y una noche perecerán ahogados en sus propios residuos. Pero ustedes caminaran hacia su destrucción, rodeados de gloria, inspirados por la fuerza de Dios que los trajo a esta tierra y que por algún designio especial les dio dominio sobre ella y sobre el piel roja. Ese destino es un misterio para nosotros, pues no entendemos por que se exterminan los búfalos, se doman los caballos salvajes, se saturan los rincones secretos de los bosques con el aliento de tantos hombres y se atiborra el paisaje de las exuberantes colinas con cables parlantes…

¿Donde esta el matorral? Destruido. ¿Donde esta el águila? Desapareció. Termina la vida y empieza la supervivencia.”


Escrito por Mª Carmen F… el 22 de Junio
Cinco siglos de prohibición del arco iris en el cielo americano

Enviado el Miércoles, 13 de Octubre del 2004 (15:51:38)
por Eduardo Galeano

El Descubrimiento: el 12 de octubre de 1492, América descubrió el capitalismo. Cristóbal Colón, financiado por los reyes de España y los banqueros de Génova, trajo la novedad a las islas del mar Caribe.

En su diario del Descubrimiento, el almirante escribió 139 veces la palabra oro y 51 veces la palabra Dios o Nuestro Señor. Él no podía cansar los ojos de ver tanta lindeza en aquellas playas, y el 27 de noviembre profetizó: Tendrá toda la cristiandad negocio en ellas. Y en eso no se equivocó.

Colón creyó que Haití era Japón y que Cuba era China, y creyó que los habitantes de China y Japón eran indios de la India; pero en eso no se equivocó.

Al cabo de cinco siglos de negocio de toda la cristiandad, ha sido aniquilada una tercera parte de las selvas americanas, está yerma mucha tierra que fue fértil y más de la mitad de la población come salteado.

Los indios, víctimas del más gigantesco despojo de la historia universal, siguen sufriendo la usurpación de los últimos restos de sus tierras, y siguen condenados a la negación de su identidad diferente. Se les sigue prohibiendo vivir a su modo y manera, se les sigue negando el derecho de ser.

Al principio, el saqueo y el otrocidio fueron ejecutados en nombre del Dios de los cielos. Ahora se cumplen en nombre del dios del Progreso. Sin embargo, en esa identidad prohibida y despreciada fulguran todavía algunas claves de otra América posible. América, ciega de racismo, no las ve.

————-

El 12 de octubre de 1492, Cristóbal Colón escribió en su diario que él quería llevarse algunos indios a España para que aprendan a hablar (“que deprendan fablar”). Cinco siglos después, el 12 de octubre de 1989, en una corte de justicia de los Estados Unid…

Notas del camino rojo (danza del sol)-4397

Escrito por Dark Crow (foro Tradiciones Indigenas) el 24 de Junio
A colacion de las tergiversaciones que realiza Aurelio Diaz en sudamerica. Escritopara el faq del colectivo en el que he estado trabajando aqui en Queretaro.

¿Qué es el Camino Rojo?
He estado tratando de escribir esto desde hace una semana. Hablar sobre el Camino Rojo de los Abuelos. Pero me he dado cuenta que no puedo hablar sin que mis palabras sean dignas. Así que lo que haré es tratar de hacer mías sus palabras:

En primer lugar la razón por la cual hay pocas palabras escritas sobre el Camino Rojo es que es contraria a la idea de que lo escrito es la palabra legítima, pues esta, la palabra escrita niega la palabra hablada. Si no esta escrito no existe dicen lo que están fuera de este camino. Y el Camino Rojo es una tradición oral, ¿Cómo puedes capturar aquello que es sutil y que sucede en un breve instante?. Si lo capturas deja de ser temporal y pierde su vida. ¿Porque el poder de la palabra oral? Por que este mundo fue creado por el pensamiento de los seres sagrados y realizado por su palabra. Seres con los que se habla con nuestros rezos, palabras y cantos. Por eso la madre natural del hombre es la naturaleza y por consiguiente la Tierra. Nosotros pertenecemos a la Tierra por eso forma parte ella de nuestra religión. Las enseñanzas y las ceremonias giran en torno a ella y destruirla es acabarnos a nosotros.

Decía el jefe Seatle: “…Cada parcela de esta Tierra es sagrada para mi pueblo. Cada mata brillante de pino, cada grano de arena en las playas, cada gota de rocío en lo oscuro del bosque, cada altozano y hasta el sonido de cada insecto es sagrado a la memoria y al pasado de mi pueblo. La savia que circula por las venas de los árboles lleva consigo las memorias de los pieles rojas… Todo lo que ocurra a la Tierra les ocurrirá a los hijos de la Tierra. El hombre no tejió la trama de la vida: él es sólo un hilo. Lo que hace con la trama se lo hace así mismo”.

¿En que creemos aquí? En Wakan Takan, el supremo padre. Wakan Takan es la fuerza invisible, sin rostro que lo atraviesa todo. Es la fuerza que nos sostiene aquí adentro y que ha generado una tradición que viene de lo que le llaman Pueblos de Origen (los pueblos originarios de América) y que esas tradiciones mantienen y sostienen el espíritu de un pueblo (anima mundis le llaman algunos). Un pueblo sobrevive gracias a su fe, a sus creencias, a sus tradiciones que le dan no solo una personalidad; si no que también le da un alma colectiva. Un espíritu que representa a un pueblo. El Camino Rojo representa eso para varios.

El Camino Rojo es una Tradición que se compartió en América desde Alaska hasta la Patagonia y que era mucho mas antigua que las culturas prehispánicas mas renombradas pues les dio una semilla con la que germino cada una de ellas. Las ceremonias de la Danza del Sol son parte de lo que sobrevive de esta Tradición de origen. La Danza del Sol “actual” debe de tener cerca de 3 mil años de edad y representa y muestra lo que era el chamanismo antiguo en donde todavía no había dioses y toda una complejidad religiosa y viene casi de la misma época del inicio de la agricultura. Son parte de algo que se le llama el Camino Rojo dentro de los indios norteamericanos. América se le llamaba Isla Tortuga. Y en el Camino Rojo se ha sobrevivido tanto tiempo porque si bien puedes matar al hombre no puedes matar su palabra. Es un modo de vida en donde se busca relacionarse con el Águila (o Gran Espíritu –Wakan Tanka), el espíritu creador que nos dio vida; al Padre Cielo y a la Madre Tierra; a los Abuelos (los espíritus de los que han muerto y que son lideres espirituales); los Ancestros (los que han muerto y nos antecedieron y que nos guían, los hombres sagrados); y con los seres de la naturaleza. Aquí el chaman o mejor dicho hombre medicina guía, sana y defiende a los suyos con su sangre protegiendo la verdad, la justicia y el bien común. Es buscar ser parte del Todo, ninguna criatura es superior o inferior, todas son necesarias para el Gran Círculo. El Camino Rojo es la herencia de sangre del indígena. La sangre es lo que representa al espíritu en el cuerpo.

El Camino Rojo no es luchar por el hombre o volverse todopoderoso, sino luchar contra las fuerzas que alteran el orden y buscar un balance. ¿Cómo puede ser el hombre mejor que los animales? Lo único que podemos enseñarles es a amar, pero ellos nos lo pueden enseñar todo. Ellos son puros y sin faltas. Nosotros no. ¿Qué cosa esta más cerca del Creador que alguien sin faltas? Lo que tenemos es por el Creador y lo único que podemos ofrecerle realmente que nos pertenece es a nosotros mismos, sin embargo también recordemos que nuestro cuerpo nos lo da para cierto tiempo.

También tenemos a la Abuela Luna, lo femenino. Al Abuelo Sol, lo masculino. A las cuatro razas: la roja, la blanca, la negra y la amarilla. Todos somos uno. Ni una mayor ni otra menor. Y cuando se danza aparecen los Guerreros y los espíritus que representan las Cuatro Razas. Antes de que los europeos descubrieran a la Isla Tortuga ya se les conocía a ellos y a las demás razas. Y son a los Abuelos y a los honorables ancestros de esas razas a las cuales también se les honra y se les danza. No hay nombres. No hay alguien más alto. Solo hay espíritus con más experiencia y sabiduría.

La Danza del Sol es danzarle a todo ello. Es una serie de ceremonias en las cuales se les agradece a los Espíritus y se forman Guerreros. No Guerreros de papel o que hieren, se trata de formar hombres que se hacen conscientes de si mismos y se miran hacia dentro. Que buscan trascender sus propios errores y defectos. Son guerreros porque con quien luchas eres contigo mismo, el único enemigo a vencer; y que mas que enemigo es enfrentar a las fuerzas contradictorias que viven dentro de nosotros.

La Danza del Sol es cruda, porque no puedes escapar de ti mismo ni engañarte. Se ofrenda tu dolor para liberarte de el y para tomar el dolor de aquellos que ya no pueden soportarlo; es tomar su lugar brevemente y hablar con los espíritus para que los conforten y guíen mientras les ayudas a sostenerse. En la danza ofrendas tu carne porque no hay nada más que dar. Porque nada mas te pertenece realmente, todo lo demás solo es temporal y es prestado. Se ofrenda una parte de la carne para regresar a la Tierra sus regalos, para alimentarla, para honrar.

Voy a repetir unas palabras de Oso Parado:
¿Es un indígena americano nativo sólo aquel que puede dar muestras de que es uno de pura sangre? ¿Es un mestizo que usa atuendos indígenas un nativo americano? O, ¿Puede cualquiera ser un indígena? Puede ser todo esto, o nada de esto; no hay diferencia. Todos somos humanos. Como enseña Woableza, mi hermano lakota, todos somos de “la raza de cinco dedos”.

Esa es la danza, eso es el Camino Rojo.

¿Cuales son las ceremonias dentro del Camino Rojo?

También es necesario hablar sobre el punto central del Camino Rojo. Hablamos de Wakan Takan, el tiene varios nombres, Ukansilae es uno de ellos. A él no lo podemos abarcar, a veces también se le llama Gran Misterio. Se dice que las religiones más pacíficas son aquellas que saben que existe un Creador, pero que no lo tratan de comprender. Eso es algo mas allá de lo que podría hacer la mente humana. Lo que si podemos comprender un poco es la sagrada pipa. Y para ello tengo que hablar de la mujer búfala blanca o mujer cría de búfalo blanco. Cuenta Black Elk, uno de los Ancestros que dos hombres que estaban cazando vieron venir hacia ellos una bellísima mujer enteramente vestida de blancas pieles de alce. Uno de los cazadores, que la deseo, fue aniquilado por ella. El otro fue enviado al campamento con el encargo de decir a su pueblo que se hicieran los preparativos necesarios para recibirla. La mujer llegó trayendo consigo la pipa sagrada e instruyó a los lakotas en los siete rayos en que debía utilizarla. A continuación, después de transformarse sucesivamente en cría de búfala, en búfala blanca y en búfala negra, desapareció. Se habla aquí en México que ella vino de aquí. Recorriendo toda América para dar vuelta en el Norte. En la última frontera que es ahora Canadá.

Cuando llego el tiempo de la llegada del hombre blanco la Tradición fue exterminada pero se mantuvo viva por los hermanos del norte, quienes la trajeron hace unos años de vuelta a nosotros. Los cantos se perdieron en su mayoría, así que se usan los cantos de los Abuelos lakotas o en náhuatl. ¿Por qué?. Porque el tiempo le da fuerza a un canto, porque quienes los cantaron la cantan de nuevo cuando nosotros recordamos las viejas canciones. Porque cuando cantamos ello somos sostenidos por la fuerza de los Ancestros y sus actos, los cuales no debemos deshonrar mientras sostenemos nuestra voz con nuestros actos. Aquí en México es así como el Camino Rojo es sincrético: náhuatl-lakota. Pues ambos pueblos son hermanos y son los norte quienes regresaron para sostenernos mientras recordamos de nuevo este camino. Pero es entonces que debemos de regresar a hablar de nuevo de la pipa sagrada.

La pipa de la mujer Búfalo todavía existe, se conserva en un envoltorio sagrado (Sacred Pipe Bundle) no lejos de Green Grass, en la reserva Cheyenne-River de Dakota del Sur. Su actual guardián es Arval Looking Horse, miembro de una de las familias allí residentes. Esto significa que, aun a fines del siglo XX, la pipa sagrada no ha perdido nada de la veneración religiosa que desde sus orígenes le profesan los lakotas. A la pipa sagrada también se le llama Pipa de la Cría de Búfala (Buffalo Calf Pipe), o Pipa de la Cría (Calf Pipe), porque viene de un pueblo de “búfalos”. Cuentan los hermanos del norte que al principio, los seres humanos vivían, junto con los bisontes y los demás animales de caza, en un gran antro subterráneo. Tokahe, un joven constituido en jefe, los condujo hasta la superficie terrestre sorteando durante esta empresa múltiples dificultades. Llegados a su destino, los hombres tuvieron que aprender a procurarse el sustento cazando animales, a levantar tiendas y a vestirse. Así Tokahe y sus amigos fueron el primer pueblo del mundo y sus hijos son los lakotas. Por eso a los seres humanos se les llamó wicasa akantula “hombres de arriba”.

En los Abuelos lakotas no distinguían entre natural y sobrenatural y tampoco veían ninguna oposición entre humanidad y naturaleza o entre naturaleza y cultura. En su mente, hombres y naturaleza formaban un todo invisible. Distinguían, en cambio, entre lo general o habitual y lo extraordinario o incomprensible. Lo más incomprensible para ellos era el universo. Ni lo conocían bien ni podían en modo alguno controlarlo. De ahí que se sintieran embargados a la vez de respecto y temor ante los misterios de ese universo, que lo veneraran y, con sus limitados medios, trataran de influir en él dentro de lo posible. Los lakotas designaban esta incomprensibilidad del universo por el nombre de Wakan. Wakan también significa todo aquello que es difícil comprender.

La suma total de lo incomprensible era Wakan Tanka el Gran Misterio. Así se le llama a todo lo misterioso, poderoso o sagrado, sin principio ni fin. Wakan Tanka había creado el universo, Wakan Tanka no es un individuo es la totalidad de lo existente y a la unidad cósmica. Es la “fuerza del universo”, que no admite ningún tipo de personificación. La influencia del cristianismo llevó a que los lakotas designaban a Wakan Tanka por el nombre de Gran Espíritu y que éste llegara a identificarse con el Dios Cristiano.

Los chamanes, llamados por los oglalas y lakotas wicasa wakan “hombres sagrados” podían influir en las fuerzas del universo. Basándose en sus experiencias personales, trataron de establecer un orden en la comprensión de Wakan Tanka. Comenzaron por clasificar los seres wakan conforme a su número sagrado, el cuatro, bajo el nombre de Tobtob kin (los cuatro veces cuatro), grupo de dieciséis potencias wakan de disposición benévola, concebidas generalmente por los lakotas como espíritu o dioses. A muchos de estos entes, no humanos, se les atribuían algunas características humanas. Entre ellos figuraban ciertos fenómenos de la naturaleza como el Sol, La Luna, el viento, el trueno, la Tierra, las rocas, etc. , y toda una serie de espíritus invisibles.

Además de esa categoría de seres wakan, había una segunda en la que se incluían los que usaban de su poder con fines nocivos. Wakan no era, pues, una fuerza neutral, sino algo que se manifestaba para bien o para mal.

Los hombres sagrados eran obviamente los únicos hombres capaces de abarcar en su totalidad el intrincado sistema de los seres wakan. Por otro lado, se servían de un idioma ritual que dificultaba a los demás el acceso a los misterios religiosos, de donde podemos deducir que sólo unos pocos conocían esa compleja estructura. En general, los Abuelos equiparaban a Wakan Tanka con el Sol, en el que veían la máxima fuerza del universo.

Los chamanes, que controlaban a los seres wakan, recibían de éstos el poder de dar a cualquier objeto un tunwan (espíritu). De estos objetos el más importante era el wasicun o la sea la “medicina” personal que utilizaba el guerrero en el campo de batalla. Una persona se convertía generalmente en chamán cuando, en estado de tensión física o enfermedad, tenía una visión que le confería el poder de llevar a cabo actos misteriosos.

Todo niño, al nacer, recibía un espíritu guardián (sicun) que lo protegía de los malos espíritus. Sicun representaba la potencia de Wakan Tanka encarnada en un ser humano. El recién nacido recibía también otro espíritu (niya) venido de las estrellas. Finalmente, cada persona poseía un tercer espíritu (nagi) que era un reflejo inmaterial e inmortal del cuerpo. Los Abuelos creían que, a la muerte de una persona, el espíritu guardián (sicun) acompañaba a ese tercer espíritu (nagi) hasta el otro mundo, situado cercano a la Vía Láctea. Luego sicun y niya regresaban a su respectivo lugar de origen, es decir, allí donde habían morado antes del nacimiento del niño. Por lo demás, los restos mortales del difunto se descomponían hasta disolverse en la nada.

Los Abuelos lakotas no diferenciaban lo sagrado de lo profano. Puesto que cada cosa poseía un espíritu, todo era para ellos wakan. Ese espíritu era llamado tunwan y de él procedía la fuerza que llevaba a ejecutar actos wakan. Sin embargo, los tunwan no eran iguales, puesto que reflejaban las diferencias externas de las formas vivas. De ahí que el exterior de las cosas no se percibiera como real, sino como mera manifestación física de las fuerzas internas.

La unidad de los diversos seres wakan se expresaba en términos de parentesco. Eran llamados madres, padres, abuelos, etc. , para demostrar que en el universo todas las cosas estaban “emparentadas”. Ejemplo característico de esta concepción es la mujer Búfalo Blanco, enviada por el “pueblo de Búfalos” para establecer lazos de parentesco con los hombres, de modo que éstos pudieran siempre sustentarse y seguir multiplicándose. La pipa sagrada, traída por la mujer Búfalo Blanco, constituía el vínculo directo de los lakotas con Wakan Tanka, llevando en su humo hasta lo más alto del universo las plegarias de los hombres. Este tipo de oración era para los lakotas un modo de reafirmar y estrechar sus lazos de parentesco con el todo. De los seres wakan, en efecto se esperaba una conducta tan atenta y generosa como la de parientes próximos. El parentesco entre hombres, bisontes y el resto del universo representaba por el círculo, símbolo de infinitud y totalidad.

En el Camino Rojo se posee gran riqueza de ritos que abarcan todos los aspectos de la vida. Algunos de esos ritos, se les dio a los Abuelos por la Mujer Búfalo Blanco, mientras que otros tiene su origen en visiones.

La base de todo el ritual es la ceremonia de la purificación en el in kagapi que significa sudar, durante la cual los participantes se limpian tanto corporal como espiritualmente. Esta ceremonia puede celebrarse como rito independiente o servir de preparación a otro. Aquí en México se lleva a cabo en el Temascal. No hay una teología, no hay dogmas. Solo hay tal vez cosas que aceptamos de forma personal, y que cambian conforme pasa el tiempo. No podemos capturar la fuerza que mueve a la Danza del Sol, solo comprenderla paulatinamente conforme pasa el tiempo. Pero no podemos abarcarla en su totalidad. Y si bien no podemos comprender al Gran Espíritu si podemos llegar a comprendernos a nosotros mismos. Así comenzamos con la Búsqueda de la Visión. Una ceremonia en donde se ayuna y se ora, se le llama en lakota hanbleceyapi (“llanto por la visión”), se le llama llanto porque imploramos y pedimos la compasión de los seres wakan estando desnudos y a solas con nosotros mismos, en señal de humildad, y con abundantes lágrimas. De ese modo tratamos de persuadir a los espíritus a que reciban nuestra plegaria y si es posible a que acepten nuestro parentesco con ellos.
Para ello se coloca quien hace la búsqueda de la visión en un espacio recubierto de salvia, hierba sagrada de los seres wakan que aleja las fuerzas malévolas. Los cuatro puntos cardinales se marcan por medio de postes a los que se sujentan trozos de tela de colores, a guisa de ofrendas. Dentro de ese lugar sagrado, el “buscador de visiones”, implora y suplica a voces que le sea concebida una revelación, esperando así que los seres wakan lleguen a comunicarse con él. Así sabrá que lo han elegido para desempeñar en el mundo una tarea unificada. No se le dan instrucciones concretas sobre el modo de obrar, pero el tipo de visión que haya tenido determina ciertos actos o el cumplimiento de deberes específicos. Puede estar destinado, por ejemplo, a ejercer futuras funciones de curandero o a actuar como heyoka, que todo ha de hacerlo “hacia atrás”. Aunque la búsqueda de visiones es un asunto individual, muchas formas de visión se asemejan unas a otras, por lo que antiguamente los que habían tenido visiones análogas solían asociarse para ejecutar en común los correspondientes ritos. En este sentido, la visión es una experiencia a la vez individual y colectiva.

El baño de sudor o Temazcal, la búsqueda de visiones y la Danza del Sol son las ceremonias tradicionales que mejor reflejan la permanencia del Camino Rojo. Adaptándose este al lugar donde se encuentre.

El Temascal no esta ligado todo el tiempo a una ocasión especial, también sirve para ayudar a relajarse y reforzar el sentimiento comunitario. Más aún que purificar el cuerpo haciendo que suden los que participan en esta ceremonia intentan purificarse espiritualmente alejando de sí todo mal pensamiento; por eso, el rito se acompaña de oraciones y cánticos. A esta purificación ritual debe uno someterse sobre todo antes de tomar parte en cualquier acto religioso importante, por ejemplo, la búsqueda de visión o la Danza del Sol. La Ofrenda representa las oraciones del pueblo entero dentro de la Danza, representa compromiso, y la seriedad de los actos del hombre.

La Danza del Sol es el acontecimiento ritual más importante del año. En lengua lakota se llama wi wanyang wacipi, cuyo significado literal es “danza de mirar fijamente al Sol”. No es adorar al Sol, es ayudar a renovar al mundo y de pedir por la naturaleza. Se busca la compasión del Gran Espíritu y de continuar con nuestro sacrificio como una raza, devolver la Vida que se nos ha dado, ser perdonados y darle la fuerza a otros que sufren tomando su dolor. La fuerza nos la da el ayuno y la Ofrenda. Las danzas se ejecutan desde la mañana hasta la caída de la tarde y, como la ceremonia tiene siempre lugar en pleno verano, o sea a últimos de julio o primeros de agosto, los danzantes se pasan el día entero expuestos al Sol. A esto se añade un rígido ayuno, ya que durante todo ese tiempo les está prohibido tomar cualquier alimento sólido o líquido. La danza se desarrolla en ciclos sucesivos, sin otras interrupciones que las señaladas por músicos y cantantes al acabar los correspondientes himnos al Sol. Después de cada ciclo, los que participan en la danza ofrecen a las cantantes una de sus pipas para que la fumen pasándosela unos a otros. Mientras esto dura, ellos pueden descansar bajo el toldo de ramas, pero una vez que la pipa se ha terminado de fumar comienza la siguiente ronda de danzas. Durante la misma los danzantes soplan constantemente por una especie de flauta de huesos de águila. La Ofrenda reservada a los hombres, tiene lugar el cuarto día y es básicamente una perforación. Para ello se colocan sobre una piel de bisonte, junto al poste sagrado, y el chamán les practica en el pecho, justo por encima de las tetillas, dos cortes paralelos en los que introduce púas de madera; luego anuda en estas púas una cuerda sujeta al poste. Las mujeres que participan en la danza están excluidas de esta prueba, pero a su modo también ellas ofrecen una Ofrenda, haciéndose arrancar del brazo algunos trocitos de piel. Asimismo en esta ocasión se les perforan las orejas a los niños, acto simbólico por el que entran en la Tradición.

En la fase final de la ceremonia, los hombres deben intentar liberarse del poste al que están atados. Con este objeto danzan primero acercándose al poste, para rezar, y luego, alejándose de él sin volverse y echándose bien hacia atrás para tensar la cuerda, con lo que la piel de su pecho se pone también tensa. Ejecutan este doble movimiento tres veces y a la cuarta se dejan caer con todo su peso hacia atrás, desgarrándose la piel y soltándose así del poste. Los cánticos y danzas cesan cuando el último de los danzantes se ha liberado. Para cuantos toman parte activa en la Danza del Sol, ésta representa un auténtico sacrificio en su sentido más estricto. Pero incluso los que no se someten al rito de la Ofrenda ponen en ella a dura prueba su valor y resistencia física.

Un poco de historia

A principios de la década de los setenta, comenzó a darse entre los indios de Norteamérica un despertar de la conciencia de su propia identidad. El movimiento Red Power ganaba en fuerza y los jóvenes, sobre todo, volvían a interesarse a fondo por sus tradiciones. En la reserva de Pine Ridge, el American Indian Movement (AIM) llegó a influir considerablemente en la Danza del Sol y logró que se modificara por completo el ambiente externo de la ceremonia. Entre otras cosas, quedaron suprimidas todas las actividades religiosas y se prohibió el uso de cámaras fotográficas y magnetófonos. De este modo se evitaba cuanto pudiera perturbar el caracter religioso de la fiesta, siendo nuevamente de la Danza del Sol una ceremonia de auténtica integración tribal. Creció sin cesar el número de participantes y muchos jóvenes, en especial miembros del American Indian Movement, acudían a la reserva buscando en la Danza del Sol los elementos básicos de su herencia tradicional. Tomar parte en esa ceremonia era para ellos una importante etapa en el camino de su renovación cultural y un modo de confesar públicamente su raza. Pronto la Danza del Sol de los lakotas se convertiría más allá de los límites de la reserva, en símbolo común de la “resistencia de la integración” y en rasgo cultural revelador de una positiva identidad étnica. Fue aquí cuando regreso a México.


Escrito por Eva Rivero el 27 de Junio
Fabricio;tu explicación aclaró mi s ideas gracias Eva

Escrito por Enokado@hotmail.com Semillaroja el 29 de Junio
Gracias por tu explicacion, pues ya lo di a conocer a los seguidores de ese caminar aqui en colombia, en lo personal yo tengo mi camino y mis medicinas y lo caminamos de generacion en generacion….. Enokado.. “semilla roja”

Escrito por Dark Crow (foro Tradiciones Indigenas) el 29 de Junio
Un gran saludo Enokado y es un gusto verte por aqui. Reitero que el foro esta a tu disposicion. Se que se te dificulta grandemente hablar en español sobre tu tradición. A mi tambien se me dificulta mucho escribir de latamat del mazahua al español. La idea es mostrar progresivamente distintos de culturas indigenas para que asi por distintos medios que se esten desarrollando se pueda ayudar a preservarlas y a comprenderlas.

El internet no deberia y no es el medio mas idoneo para dar a conocer la cultura de un pueblo, pero si puede servir como una herramienta de comunicación para personas que en un momento dado decidan actuar. Asi como la red esta muy contaminada de falsos sabios y hombres que se presentan como conocedores (a ti que te cuento al respecto) hay ocasionalmente gente que tambien auxilia o que lucha por su pueblo de origen o el que lo adopta. Aqui por nombres recuerdo de primera mano a Gabriel (tradicion huichol) , y a Isabel (tradicion yaqui si no mal recuerdo), hay algunos mas que anda tambien en algo auque hasta ahora no se han asomado a escribir.

Por cierto tambien hay varias personas aqui de Colombia y sudamerica, si hay algo que requieras podemos ver aqui como auxiliar en ello.

Escrito por Dark Crow (foro Tradiciones Indigenas) el 29 de Junio
Al respecto de lo que se esta dando con Aurelio Diaz:

Http://grupos.emagister.com/documento/el_falso_sabio/22222-501176
El texto del falso sabio.

En el 2008 fue cuando entre en primer contacto con gente versionada a lo Aurelio:

Mensaje 8 y del 28 al 62.

En este mensaje se puede leer de forma sucesiva como estuvo la situacion leyendo los links que continuaron ese post:

Http://es.groups.yahoo. Com/group/temazkal_tigre/message/28

Algunas de las notas que puedo sacar de lo que escribi entonces es algo como esto:

Sigo leyendo textos de Aurelio y me siguen sacando mas de onda.
Veo que se hace llamar fundador y presidente de la iglesia nativo
americana lo cual resulta ser contradictorio pues esta ya existe.
Me explico:
Es una tradición REAL y fue la forma en que los indígenas americanos
protegieron el uso sacramental del peyote en USA.
Como sabemos, el gobierno americano lo prohibió y las reuniones en
tipis empezaron a hacerse al escondido, a veces en el desierto o en
lugares de difícil acceso. La palabra iglesia personalmente no me
agrada mucho, pero en la tradición se cuenta que un señor llamado
Quana Parker, mezcla de blanco y Kiowa se exilio en un monte con la
biblia y el cactus sagrado a buscar respuestas… Su respuesta fue la
iglesia nativo americana o NAC. (native american church)

Actualmente las reuniones de la NAC siguen siendo muy privadas, los
grupos que mas la siguen son los Navajo, los Otto y los Comanches.

Dice la historia que una mujer Huichol llevo el Peyote a territorio
Comanche hace algunos siglos y que de allí empezó su uso generalizado
en rituales bastante ordenados.

Las características generales de una ceremonia NAC (native amnerican
church) son:

1. Se realizan en tipis
2. El peyote es ingerido como sacramento, respetuosamente y con
carácter medicinal.
3. Es realizada por un ROAD MAN u hombre del camino
4. Se hace alrededor de un fuego adentro del tipi, este fuego es
cuidado por un hombre igualmente respetable, un jefe del fuego.
5. Se usan tambores de agua y abanicos de pluma de diferentes aves
6. La gente que asiste se sienta en circulo y no puede salir cuando
guste, hay todo un protocolo bastante estricto en cuanto a los
tiempos, hay horas para cada etapa, desde el fumar el tabaco, la toma
de agua, etc.
7. NADA QUE VER CON DANZA DEL SOL, lo único similar seria que los
Hombres del camino, soplan huesos de águila a las cuatro direcciones
alrededor de la media noche… Por lo demás, no hay danza, ni ayunos,
ni ofrendas de sangre.

Repito, es una tradicion real pero es exclusiva de GRUPOS INDÍGENAS ,
al extremo que se debe tener una acreditación especial para asistir:
LA NAC MEMBERSHIP… Que solo se les concede a indígenas con linaje
sanguíneo comprobable.

Lo cual me hace creer que Aurelio esta realizando robo cultural y
muy serio. Vi un videos sobre una de sus busquedas de la vision, y
tienen de busquedas de vision lo que yo tengo de astronauta. Asi que
cual es la situacion al respecto?

Otra de las respuestas que di:

Utilizan la palabra Diseño para referirse al camino Rojo?
El que Black le haya dicho eso y que a la vez haya pedido que
respetaran los demas su enseñanza no es raro. Algo llamado respeto
a los Abuelos o a los dirigentes se le llama, entre iguales o
alguien de mayor rango puede señalar o por asi decirlo criticar a
alguien d emenor rango pero no por ello va a rtatar de socavar su
autoridad, entre los lakotas es conocido la extrema tolerancia que
suele tener Black en varios casos.

La entrevista de la abuela margarita que tienen en documentos es
bastante cuestionable por lo que hace ella misma, una de las razones
por la cual los grupos de danza del sol en Mexico la tienen
defenestrada y por lo cual ella prefiere trabajar en europa es porque
es bastante conocida por comercializar y vender la tradicion, tomando
en cuenta que hasta por esa entrevista cobro en donde describe la
muerte de su abuelo pues…
comerciar con una entrevista sobre la muerte de tus antepasados deja
mucho que desear.

Vi un video sobre una de sus busquedas masivas..
Que tiene que hacer un perro en un circulo de danza?
Tomando en cuenta que lo hacen dentro de un tipi gigante es de
entender que Aurelio si conoce a la iglesia nativa original. Para
funcionar como Iglesia, deben tener unos estatutos inscritos, sabemos
que la iglesia nativo americana tiene dicho estatus legal, son
legendarias las luchas que han tenido en los tribunales, primero para
que se les reconociera dicho estatus y segundo con el tema de que se
les permitiera usar el peyote. La iglesia nativo americana como tal
debe tener unos landmarks, conociendo lo poco de derecho
norteamericano que conozco, eso les da la autoridad legal para ser los
unicos que puedan usar ese nombre.

Si han usado ese nombre, en estados unidos, pueden ser objeto de
demanda allá, y luego la sentencia se puede ejecutar tambien en otros
países.

Basicamente pareciera una apropiacion cultural bastante seria.
En otro respecto tambien hace cuestionable los ritos lo siguiente:

tierra es mi cuerpo
agua mi sangre
aire mi aliento
fuego mi espíritu…
– de la familia del Fuego Sagrado –

Esto lo venían cantando las señoras del Reclaiming, que es un tipo de
neopaganismo americano de los ’70 algo particular ( y diferente de los
correlianos). Se usa tb en reuniones tipo neo-hippies y así. No sé
quien lo sacaría primero, pero lo referencian de un grupo newage
llamado “Cielo y Tierra”, que mezcla “cantos mayas con folk mexicano”
y , bueno, creo que eso lo dice todo, aunque se pueden escuchar en el
siguiente link:
http://www.artistdirect.com/nad/store/arti… ,233583,00. Html


Escrito por Dark Crow (foro Tradiciones Indigenas) el 29 de Junio
Http://grupos.emagister.com/documento/la_pipa_sagrada_escrito_por_alce_negro/22222-501388

Subi el texto de la Pipa Sagrada de Alce Negro. Comparando es obvio la diferencias abismales entre los ritos originales lakotas y las tomaduras de pelo que se estan dando lamentablemente alla en sudamerica. Por cierto el libro esta buenisimo.

Escrito por Dark Crow (foro Tradiciones Indigenas) el 7 de Julio
Cita:

Hace poco, lei un libro muy bonito llamado “El niño de los caballos”, en el, se narra la historia de un viaje a Mongolia y de la sanacion de un niño gracias al Amor de su familia, al contacto con los caballos, y a sanaciones de Chamanes, en un momento dado, un chaman muy poderoso de la gente de los renos, cobra bastante dinero a esta familia por realizar su sanacion, parte del dinero va para el sacrificio de un reno, otra parte para la gente que vivia cerca del chaman ( ¿Su tribu? ) y otra parte para el chaman, tambien, hasta donde tenia entendido, los chamanes de muchas culturas cobran por sus servicios, me asaltan varias dudas, a ver si me podeis hechar una mano…

¿En el Camino Rojo los chamanes no cobran por sus servicios?
¿Podemos establecer diferencias entre el Camino Rojo y otras tradiciones Chamanicas del continente americano? ¿Y con el resto de las tradiciones?

Gracias y un saludo!

Respuesta:

Si hay quienes llegan a cobrar pero suelen ser en la actualidad los que viven en medios urbanos y se han mantenido aparte de sus grupos tradicionales.
Por lo general los serios reciben lo que las personas deseen dejar como ofrenda sin poner “limites” de cuota. En otros casos como por lo general en la realidad indigena atienden a personas de bajo recursos tambien aceptan tequio (trabajo fisico) a cambio de sus servicios, sin embargo en la mayor parte de los casos los dirigentes religiosos tienen un trabajo diferente u ajeno a su creencia del cual se sostienen. Esto para que sus ingresos y subsistencia no dependa de sus creencias. Tambien suelen recibir “especie” (comida, agua, herramientas, etc).
Los dirigentes de camino rojo serios que conozco no se hacen llamar chamanes y no cobran. Por lo general mas bien son ellos los que desenbolsan de su trabajo para poder sostener varias ceremonias o se hace por trabajo comunitario. En Mexico y en teoria deberia ser en sudamerica los dirigentes mayores de 52 años se les conoce como Abuelos y se les respeta tanto por la trayectoria en la tradicion como por su seriedad y representatividad. Fuera de d elos indios norteamericanos no hay hombres medicina reconocidos ante los grupos indigenas ni hombres “Sagrados”.
En terminos generales la diferencia entre camino rojo y otras tradiciones indigenas es que los practicantes serios no se hacen llamar practicantes de chamanismo ni reconocen que lo que practican es chamanismo aun cuando algun antropologo despistado crea que lo sean. Etnologicamente el camino rojo de danza del sol (que hay por lo menos otros 8 caminos indigenas que se les llama por em mismo nombre aclaro) no es reconocida como practicas de chamanismo por que no cumplen con varias caracteristicas del chamanismo clasico descrito por los antropologos, de ahi que hablar de chamanes dentro del camino rojo (danza del sol) es improbable o un fraude por lo general.


Escrito por Dark Crow (foro Tradiciones Indigenas) el 7 de Julio
Notas de Tatanka sobre la iglesia nativo americana:

Es una tradición REAL y fue la forma en que los indígenas americanos protegieron el uso sacramental del peyote en USA.
Como sabemos, el gobierno americano lo prohibió y las reuniones en tipis empezaron a hacerse al escondido, a veces en el desierto o en lugares de difícil acceso. La palabra iglesia personalmente no me agrada mucho, pero en la tradición se cuenta que un señor llamado Quana Parker, mezcla de blanco y Kiowa se exilio en un monte con la biblia y el cactus sagrado a buscar respuestas… Su respuesta fue la iglesia nativo americana o NAC. (native american church)

Actualmente las reuniones de la NAC siguen siendo muy privadas, los grupos que mas la siguen son los Navajo, los Otto y los Comanches.

Dice la historia que una mujer Huichol llevo el Peyote a territorio Comanche hace algunos siglos y que de allí empezó su uso generalizado en rituales bastante ordenados.

Las características generales de una ceremonia NAC (native amnerican church) son:

1. Se realizan en tipis
2. El peyote es ingerido como sacramento, respetuosamente y con carácter medicinal.
3. Es realizada por un ROAD MAN u hombre del camino
4. Se hace alrededor de un fuego adentro del tipi, este fuego es cuidado por un hombre igualmente respetable, un jefe del fuego.
5. Se usan tambores de agua y abanicos de pluma de diferentes aves
6. La gente que asiste se sienta en circulo y no puede salir cuando guste, hay todo un protocolo bastante estricto en cuanto a los tiempos, hay horas para cada etapa, desde el fumar el tabaco, la toma de agua, etc.
7. NADA QUE VER CON DANZA DEL SOL, lo único similar seria que los Hombres del camino, soplan huesos de águila a las cuatro direcciones alrededor de la media noche… Por lo demás, no hay danza, ni ayunos, ni ofrendas de sangre.

Repito, es una tradicion real pero es exclusiva de GRUPOS INDÍGENAS , al extremo que se debe tener una acreditación especial para asistir: LA NAC MEMBERSHIP… Que solo se les concede a indígenas con linaje sanguíneo comprobable.

Escrito por Dark Crow (foro Tradiciones Indigenas) el 7 de Julio
Mas notas de Tatanka:

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Aqui esta la ley del Peyote de la N.A.C

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Ejemplo:

CITA
(1) el término ‘indio’ significa a un miembro de un tribu indio; “(2) el término ‘el tribu indio’ significa cualquier tribu, la banda, la nación, el pueblo, u otro grupo o la comunidad organizados de indios, inclusive cualquier Alaska la aldea Nativa (como definido en, o en estab- lished según, el Arreglo de Reclamos de Nativo de Alaska Actúa (43 U.S.C. Seq de et l601. )), que se reconoce como elegible para los programas y servicios especiales proporciona por los Estados Unidos aLos indios a causa de su posición como indios; “(3) el término ‘la religión india’ significa cualquier religión — “(A) que es practicado por indios; y “( el origen e interpretación de que son de dentro de una cultura o la comunidad indias tradicionales; y “(4) el término ‘el Estado’ significa cualquier Estado de los Estados Unidos y cualquier subdivisión política del mismo.

A largo plazo se podrían pasar proyectos de legislación tanto en Mexico para el Peyote como en Sur-America con la Ayahuasca, prohibiendo su comercialización o abuso en forma de empresa mística o iglesia psicodelica. Voy a hablar con Enokado que es abogado a ver si tiene algunas ideas.


Escrito por Mirtha Ronceros Arellano el 8 de Julio
La danza del sol de los indigenas americanos es muy parecida en sus rituales a la danza del sol de los indigenas peruanos. Danza en que agradecen al sol su dios INTI RAYMI.

Escrito por Dark Crow (foro Tradiciones Indigenas) el 8 de Julio

Puede haber similitudes considerando que hace varios siglos se practicaba con pocas diferencias en toda America todavia antes d elas grandes culturas prehispanicas. Lo que queda en muchos lugares es el uso del tabaco en forma ritual o de la Pipa Sagrada sin embargo hay quienes todavia recuerdan y practican ceremonias vinculadas o relacionadas.

Escrito por Dark Crow (foro Tradiciones Indigenas) el 8 de Julio

Puede haber similitudes considerando que hace varios siglos se practicaba con pocas diferencias en toda America todavia antes d elas grandes culturas prehispanicas. Lo que queda en muchos lugares es el uso del tabaco en forma ritual o de la Pipa Sagrada sin embargo hay quienes todavia recuerdan y practican ceremonias vinculadas o relacionadas.

Escrito por Dark Crow (foro Tradiciones Indigenas) el 21 de Julio
EL GRAN ESPIRITU ENTRE LOS INDIOS DE NORTEAMERICA

Entre los indios de América del Norte, y en todas las tribus sin excepción, existe, además de los ritos de distinto género que tienen un carácter colectivo, la práctica de una adoración solitaria y silenciosa, que se considera como la más profunda y de orden más elevado ( 1 ). En efecto, los ritos colectivos poseen siempre, en un grado u otro, algo de relativamente exterior; decimos en un grado u otro, porque, respecto a esto, es necesario naturalmente, como en cualquier otra tradición, establecer una diferencia entre los ritos que podrían calificarse de exotéricos, es decir aquellos en los que todos participan indistintamente, y los ritos iniciáticos.

Además, lejos de excluir a estos ritos o de oponérseles de alguna manera, la adoración de que se trata solamente se les superpone como siendo en cierto modo de otro orden; e incluso es posible legítimamente pensar que para ser verdaderamente eficaz y producir resultados efectivos, debe presuponer la iniciación como condición necesaria( 2).

A propósito de esta adoración, se ha hablado en ocasiones de “plegaria” pero eso es evidentemente inexacto, porque no hay en ella ninguna petición, de cualquier naturaleza que ésta pudiera ser. Además, las plegarias que generalmente se formulan en cantos rituales no pueden dirigirse sino a las diversas manifestaciones divinas ( 3 ), y vamos a ver que es de otra cosa de lo que aquí se trata en realidad.

Ciertamente sería mucho más justo hablar de “incantación”, tomando este término en el sentido que hemos definido en otro lugar ( 4 ); podría igualmente decirse que es una “invocación”, entendiéndola en un sentido exactamente comparable al del dhikr en la tradición islámica, pero precisando que se trata esencialmente de una invocación silenciosa y completamente interior ( 5 ).

He aquí lo que de ella escribe Ch. Eastman ( 6 ) “La adoración ante el Gran Misterio era silenciosa, solitaria, sin complicación interior; era silenciosa porque todo discurso es necesariamente débil e imperfecto, así pues las almas de nuestros ancestros alcanzaban a Dios en una adoración sin palabras; era solitaria porque pensaban que Dios está más cerca de nosotros en la soledad, y los sacerdotes no estaban allí para servir de intermediarios entre el hombre y el Creador (7). ” No puede, en efecto, haber intermediarios en semejante caso, puesto que esta adoración tiende a establecer una comunicación directa con el Principio supremo, que es designado aquí como el “Gran Misterio”.

No solo no es más que en y por el silencio que esta comunicación se puede obtener, ya que el “Gran Misterio” está más allá de toda forma y de toda expresión, sino que el silencio mismo “es el Gran Misterio”. ¿Cómo hay que entender exactamente esta afirmación? Primero, puede recordarse a propósito que el verdadero “misterio” es esencial y exclusivamente lo inexpresable, que no puede evidentemente estar representado sino por el silencio ( 8 ); pero, además, siendo el “Gran Misterio” lo no manifestado, el mismo silencio, que es propiamente un estado de no manifestación, es así como una participación o una conformidad con la naturaleza del Principio supremo.

Por otra parte, el silencio, referido al Principio, podría decirse que es el Verbo no proferido. Por eso “el silencio sagrado es la voz del Gran Espíritu”, en tanto que éste está identificado con el Principio mismo ( 9 ); y esta voz, que corresponde a la modalidad principial del sonido que la tradición hindú designa como para o no manifestada ( 10 ), es la respuesta al pedido del ser en adoración: pedido y respuesta que son igualmente silenciosas, y son respectivamente una aspiración y una iluminación puramente interiores.

Para que esto sea así, es necesario por otra parte que el silencio sea en realidad algo más que la simple ausencia de cualquier palabra o discurso, así fuesen formulados únicamente de manera enteramente mental. En efecto, ese silencio es esencialmente para los indios “el perfecto equilibrio de las tres partes del ser”, es decir de lo que, en la terminología occidental, puede designarse como el espíritu, el alma y el cuerpo, pues el entero ser, en todos los elementos que le constituyen, ha de participar en la adoración para que pueda obtenerse un resultado plenamente válido.

La necesidad de esta condición de equilibrio es fácil de comprender, pues el equilibrio es, en la manifestación misma, como la imagen o el reflejo de la indistinción principial de lo no manifestado, indistinción que está asimismo bien representada por el silencio, de suerte que de ningún modo hay motivo para sorprenderse de la asimilación que así se establece entre éste y el equilibrio ( 11 )

En cuanto a la soledad, conviene ante todo observar que su asociación con el silencio es en cierta manera normal y hasta necesaria, y que, incluso en presencia de otros seres, aquél que hace en sí el silencio perfecto forzosamente se aísla de ellos por eso mismo. Además, silencio y soledad también se hallan implicados uno y otra igualmente en el significado del término sánscrito mauna, que es sin duda, en la tradición hindú, el que se aplica más exactamente a un estado como aquél del que hablamos presentemente ( 12 ).

La multiplicidad, siendo inherente a la manifestación, y acentuándose tanto más, si puede decirse, cuanto más se desciende a grados inferiores de ésta, aleja pues necesariamente de lo no manifestado. Por eso el ser que quiere ponerse en comunicación con el Principio debe ante todo formar la unidad en si mismo, tanto como le es posible, por la armonización y el equilibrio de todos sus elementos, y debe también, al mismo tiempo, aislarse de toda multiplicidad exterior a él.

Realizada así la unificación, inclusive aún no siendo más que relativa en la mayor parte de los casos, no deja de ser, según la medida de las posibilidades actuales del ser, un cierto conformarse a la “no dualidad” del Principio; adquiriendo el aislamiento, en su límite superior, el sentido del término sánscrito kaivalya, que, al expresar al mismo tiempo las ideas de perfección y totalidad, cuando posee toda la plenitud de su significado, llega hasta designar el estado absoluto e incondicionado, el del ser que ha accedido a la Liberación final.

En un grado mucho menos elevado que ése, y que incluso no pertenece todavía sino a las fases preliminares de la realización, puede observarse que, allí donde necesariamente hay dispersión, la soledad, en tanto que se opone a la multiplicidad y coincide con una cierta unidad, es esencialmente concentración; y ya se sabe qué importancia le dan efectivamente a la concentración todas las doctrinas tradicionales sin excepción en tanto que medio y condición indispensable de cualquier realización.

Nos parece poco útil el insistir más sobre este último punto, pero hay otra consecuencia sobre la cual todavía tenemos que llamar más particularmente la atención al terminar: y es que el método del cual se trata, porque se opone a toda dispersión de las potencias del ser, excluye el desarrollo separado y más o menos desordenado de tales o cuales de sus elementos, y en particular el de los elementos psíquicos cultivados en cierto modo por ellos mismos, desarrollo que es contrario siempre a la armonía y el equilibrio del conjunto. Para los indios, según el Sr. Paul Coze, “parece que, para desarrollar el orenda ( 13 ), intermediario entre lo material y lo espiritual, es necesario ante todo dominar la materia y tender a lo divino”. Lo que en suma equivale a decir que no consideran legítimo abordar el dominio psíquico más que “por lo arriba”, pues no se obtienen resultados de ese orden sino de una manera enteramente accesoria y como “por añadidura”, lo que en efecto es el único medio de evitar sus peligros; y, añadiremos, esto se halla seguramente tan lejos como es posible de la vulgar “magia” que demasiado a menudo se les ha atribuido, y que es incluso todo lo que han creído ver entre ellos observadores profanos y superficiales, sin duda porque ellos mismos no tenían la menor noción de lo que puede ser la verdadera espiritualidad.

NOTAS

1 Las informaciones que aquí utilizamos están tomadas principalmente de la obra del Sr. Paul Coze L’Oiseau Tonnerre, de donde igualmente extraemos nuestras citas. Este autor da prueba de una notable simpatía con respecto a los indios y su tradición; la única reserva que habría lugar de hacer, es que parece fuertemente influenciado por las concepciones “metapsiquistas”, lo que afecta visiblemente algunas de sus interpretaciones y en especial entraña a veces cierta confusión entre lo psíquico y lo espiritual; pero esta consideración no tiene por otra parte que intervenir en la cuestión de la que nos ocupamos aquí.

2 Va de suyo que, aquí como siempre, entendemos la palabra iniciación exclusivamente en su verdadero sentido, y no en aquél en el que abusivamente emplean este término los etnólogos cuando designan los ritos de agregación a la tribu; habría que tener buen cuidado de distinguir netamente estas dos cosas, que de hecho existen, una y otra, entre los indios.

3 Estas manifestaciones divinas parecen estar, en la tradición de los indios, repartidas lo más habitualmente según una división cuaternaria, conforme un simbolismo cosmológico que se aplica a la vez a los dos puntos de vista macrocósmico y microcósmico.

4 Ver Aperçus sur l’lnitiation, cap. XXIV.

5 No carece de interés el observar, a propósito de esto, que ciertas turuq islámicas, en particular la de los Naqshabendiyah, practican asimismo un dhikr silencioso.

6 Ch. Eastman, citado por el Sr. Paul Coze, es un siux de origen, que, a pesar de una educación “blanca”, parece haber conservado bien la conciencia de su propia tradición; tenemos por lo demás razones para pensar que un caso así se halla en realidad lejos de ser tan excepcional como alguien pudiera creer cuando se atiene a ciertas apariencias enteramente exteriores.

7 El último término, cuyo empleo sin duda se debe aquí únicamente a los hábitos del lenguaje europeo, no es ciertamente exacto si se quiere ir al fondo de las cosas, ya que, en realidad, el “Dios creador” no puede hallarse propiamente más que entre los aspectos manifestados de lo Divino.

8 Ver Aperçus sur l’lnitiation, cap. XVII.

9 Hacemos esta restricción porque, en algunos casos, la expresión de “Gran Espíritu”, o lo que así se traduce, aparece también como siendo solamente la designación particular de una de las manifestaciones divinas.

10 Cf. Aperçus sur l’lnitiation, cap. XLVII.

11 Apenas se necesita recordar que la indistinción principial de la que se trata aquí nada tiene en común con lo que también puede designarse con el mismo término pero tomado en un sentido inferior, queremos decir la pura potencialidad indiferenciada de la materia prima.

12 Cf. L’Homme et son devenir selon le Vêdânta, 3a edición, cap. XXIII.

13 Este término orenda pertenece propiamente a la lengua de los iroqueses, sin embargo en las obras europeas se ha tomado la costumbre, por mayor simplicidad, de emplearlo uniformemente en lugar de todos los demás términos de igual significado que se hallan entre los diferentes pueblos indios: lo que él designa es el conjunto de todas las diferentes modalidades de la fuerza psíquica y vital; por consiguiente es casi exactamente el equivalente del prâna de la tradición hindú y del k’i de la tradición extremo oriental.

Traducido del Cap. V “Mélanges” de René Guenon, París, Gallimard, 1976.


Escrito por Dark Crow (foro Tradiciones Indigenas) el 21 de Julio
El Cuerpo y La Medicina Segun Los Indios Lakota

Las personas van a ver al doctor o al curandero y nunca piensan mucho en ese doctor o curandero. Simplemente toman la medicina y no piensan mucho en la medicina o en su cuerpo. Cuando alguien toma una medicina, medicina Blanca, hierbas, medicina India, o lo que sea, necesita entender que Las medicinas son gente. Son personas. Necesitas tratarlas como personas a quienes invitas a entrar en TU cuerpo. Necesitas darles la bienvenida dentro de TU cuerpo hablando con ellas, diciéndoles que estás contento de que ellas hayan venido a ayudarte. También necesitas hablar con TU cuerpo. Nosotros estamos hechos tanto de cuerpo como de espíritu y de nuestro destino, pero nuestro cuerpo es inteligente y tiene un espíritu que entiende. Debemos hablar con nuestro cuerpo y pedirle que dé la bienvenida a la medicina.

Necesitamos explicarle (a nuestro cuerpo) que la medicina está ahí para ayudar con el dolor o la enfermedad. Debemos decirle, “Yo sé que realmente te cansas. Sé que no te he tratado muy bien y te pido que me perdones por ello, pero tenemos un amigo que viene a ayudarnos. Aquí hay una medicina que yo voy a tomar, así que te pido que Le eches una mano, ayúdala, y te sentirás mejor. ” A veces tratamos de quedarnos con nuestro dolor. A veces el dolor no quiere dejarnos, pero esta medicina es nuestra amiga y puede ayudarnos, así que ayuda a la medicina. Luego dile a la medicina que has hablado con su cuerpo y Le has pedido que ayude con su trabajo.

— Extracto Tomado de “The Price of a Gift – A Lakota Healer’s Story”,por Gerald Mohatt & Joseph Eagle Elk

Escrito por Dark Crow (foro Tradiciones Indigenas) el 21 de Julio
Sobre Vender lo Sagrado

Sobre Vender lo Sagrado

Cuando algo es sagrado, no tiene precio. No me importa si se trata de un hombre blanco hablando sobre el cielo, o un indio hablando sobre ceremonias. Si puedes comprarlo, entonces no es sagrado. Y una vez que empiezas a venderlo no importa si tus razones son buenas o no. Estás tomando lo que es sagrado y volviéndolo ordinario.

Los indios no podemos perder lo que es sagrado para nosotros. No nos quedan mucho. Lo que tenemos está en nuestros corazones y en nuestras ceremonias. Ya no tenemos tierra. La vendieron indios falsos convertidos en jefes por la gente blanca. Nuestros objetos sagrados ya no existen. Están coleccionados por antropólogos que los ponen en museos. Y ahora hay indios que están vendiendo nuestras ceremonias para hacer dinero.

Cuando se terminen, lo único que nos quedará será el corazón. Y sin nuestras ceremonias, nuestros corazones no hablarán. Seremos como el hombre blanco que teme pronunciar la palabra “Dios” en alto, y va por ahí tratando de comprar las ceremonias sagradas de otros. Tendremos la misma hambre en nuestro corazón, y el mismo silencio en nuestros labios.

Escrito por Dark Crow (foro Tradiciones Indigenas) el 21 de Julio
Totem animal
Cuando exhortas el poder de un animal, estás pidiendo ser envuelto en armonía completa con la fortaleza de la esencia de esa criatura? Adquirir comprensión de estos hermanos y hermanas es un proceso de curación, y debe ser abordado con humildad e intuición? Ciertos aspectos de las lecciones dadas por estas criaturas han sido elegidos para reflejar las lecciones que cada espíritu necesita aprender en el Buen Camino Rojo? Estas son las lecciones de ser humano, de ser vulnerable y de buscar la totalidad con todo lo que existe? Son parte del camino hacia el Poder. El Poder yace en la sabiduría y la comprensión del papel de uno en el Gran Misterio, y en honrar el hecho de que cada cosa viviente es un Maestro.

Escrito por Dark Crow (foro Tradiciones Indigenas) el 21 de Julio
Jefe Casaca Roja, Sobre la Religión

Hermano, el Gran Espíritu nos ha creado a todos. Pero ha creado grandes diferencias entre sus hijos blancos y sus hijos rojos. Nos ha dado un color de piel diferente y costumbres diferentes. Puesto que ha creado diferencias tan grandes entre nosotros en otras cosas, ¿Por qué no podemos concluir que nos ha dado una religión diferente, de acuerdo a nuestro propio entendimiento? Hermano, no deseamos destruir tu religión ni quitártela. Unicamente queremos gozar de la nuestra.

(Jefe Casaca Roja de los Seneca, 1805)


Escrito por Dark Crow (foro Tradiciones Indigenas) el 21 de Julio
Traduccion de Tatanka

Como llegar al conocimiento

Abuela Leila Fisher, Nación Hohdar y su tribu Hoh

Version en Español por Felipe Gonzalez E.

¿Alguna vez se han preguntado como llega el conocimiento?
Había un hombre, un cartero aquí en la reservación Hoh, quien

alguna vez escucho a los ancianos hablar sobre recibir objetos

que otorgan gran poder. El no sabia mucho de estas cosas, pero

pensó que seria maravilloso si el pudiese recibir un objeto

así– que solo puede ser dado por el Creador– En particular,

el escucho hablar a los abuelos que el mas grande objeto de

poder que se puede recibir es la pluma de un águila. El cartero

decidió que este era el tipo de objeto que más se le acomodaba.

Si tan solo el pudiera recibir la pluma de un águila, podría

gozar de todo el saber, el poder y prestigio que deseaba. Pero

también sabia que no podría comprarla o pedirle a nadie que se

la regalara. Tendría que llegar de alguna forma por voluntad

del Creador.
Día tras día, el iba buscando una pluma de águila. Se le

ocurrió que alguna vez podría llegar si tan solo mantenía los

ojos bien abiertos. Y llego al punto en que no pensó en ninguna

otra cosa. La pluma del águila ocupó sus pensamientos desde el

amanecer al anochecer. Pasaron semanas, luego meses, luego

años. Cada día el cartero hacia sus rondas, buscando por todas

partes la pluma de un águila–Mirando tan profundamente como

podía. Ya no prestaba atención a sus amigos o familiares.

Mantenía su mente fijada en aquella pluma de águila. Pero esta

nunca parecía venir. Comenzó a envejecer, pero aun sin pluma.

Finalmente, el se dio cuenta que no importaba que tan

profundamente mirara, el no estaba más cerca de encontrar su

pluma que el primer día que comenzó a buscarla.
Un día tomo un descanso al lado de un camino. Bajo de su jeep

de correos y tuvo una charla con el Creador. Y le dijo: ¨ Estoy

tan cansado de buscar esta pluma de águila. Quizás no es algo

que yo deba tener. He pasado mi vida entera pensando en la

pluma. A duras penas he pensado en mis familiares y amigos.

Todo lo que me ha importado es la pluma, y ahora mi vida ya me

pasa de largo. He dejado de hacer muchas cosas buenas. Bien,

dejo esta búsqueda: Voy a dejar de buscar la pluma del águila y

comenzare a vivir. Quizás tenga aun suficiente tiempo para

compensar lo que me he perdido con mi familia y amigos.

Perdóname por la forma como he conducido mi vida¨. Entonces – y

solo entonces- una gran paz vino a el. De repente el se sintió

mejor interiormente de lo que se había sentido en todos los

años anteriores. Y justo cuando dejo de hablar al Creador y

comenzó a volver a su jeep, se sorprendió de una sombra que

pasaba sobre el. Poniendo sus manos sobre sus ojos, miro a lo

alto del cielo y vio, arriba en lo alto, una gran ave volando

en las alturas. Casi al instante desapareció. Luego el vio algo

flotando hacia abajo muy levemente sobre la brisa–una bella

pluma de la cola del ave. Era una pluma de águila! Se dio

cuenta que la pluma no había venido ni un momento antes de

haber hecho la paz con el Creador.
El finalmente aprendió que el conocimiento llega cuando paras

de buscarlo y empiezas a vivir la vida que el Creador concibió

para ti.
El cartero aun vive, y es una persona nueva. La gente va a el

en busca de conocimientos y el comparte todo lo que sabe. Ahora

que el tiene el prestigio y poder que buscaba, a el ya no le

importan esas cosas. A el le preocupan sus semejantes, no el

mismo. Ahora ustedes también saben como llega el conocimiento

Escrito por Dark Crow (foro Tradiciones Indigenas) el 21 de Julio
Fuente: http://nasdat. Com
La Leyenda de los Cazadores de Sueños

Los Cazadores de Sueños se conocían en el lenguaje Anishinabee como “Bawaadjigan” y eran primigeniamente de origen Ojibwe.

De acuerdo a la leyenda, los Cazadores de Sueños se colgaban originalmente sobre las cunas de los bebés.

Dado que los sueños son mensajes del mundo espiritual, los buenos sueños siendo inteligentes hallarán su camino a través del agujero central bajando por las plumas sagradas hasta el durmiente.

Los malos sueños, al ser estúpidos, quedarán atrapados en la red y serían destruidos con las luces de la mañana.

Se decía también que los atrapasueños favorecerían los buenos sueños, la buena fortuna y la armonía familiar.

Pero vayamos a la leyenda Lakota:

Hace mucho tiempo cuando el mundo era aún joven, un viejo líder espiritual Lakota estaba en una montaña alta y tuvo una visión. En esta visión Iktomi, el gran maestro bromista de la sabiduría se le aparecía en forma de una araña. Iktomi hablaba con él en un lenguaje secreto, que sólo los líderes espirituales de los Lakotas sabían entender. Mientras le hablaba, Iktomi -la araña- tomó un trozo de rama del sauce más viejo. Le dió forma redonda y con plumas, pelo de caballo, cuentas y adornos empezó a tejer una telaraña.

Hablaron de los círculos de la vida, de como empezamos la existencia como bebés y crecemos a la niñez y después a la edad adulta, para llegar finalmente a la vejez, cuando debemos volver a cuidar de los bebés, completando así el circulo.

Pero Iktomi -dijo mientras continuaba tejiendo su red- “en todo momento de la vida hay muchas fuerzas, algunas buenas otras malas- Si te encuentras en las buenas ellas te guiarán en la dirección correcta. Pero si escuchas a las fuerzas malas, ellas te lastimarán y te guiarán en la dirección equivocada”. Y continuó: “Hay muchas fuerzas y diferentes direcciones y pueden interferir con la armonía de la naturaleza. También con el gran espíritu y sus maravillosas enseñanzas”.

Mientras la araña hablaba continuaba entretejiendo su telaraña, empezando de afuera y trabajando hacia el centro. Cuando Iktomi terminó de hablar, le dio al anciano Lakota la red y le dijo: “mira la telaraña es un circulo perfecto, pero en el centro hay un agujero, úsala para ayudarte a ti mismo y a tu gente, para alcanzar tus metas y hacer buen uso de las ideas de la gente, sus sueños y sus visiones. Si crees en el Gran Espíritu, la telaraña retendrá tus buenas ideas y las malas se irán por el agujero”.

El anciano Lakota, le pasó su visión a su gente y ahora los indios usan el atrapasueños como la red de su vida. Se cuelgan encima de las camas, en su casa para escudriñar sus sueños y visiones. Lo bueno de los sueños queda capturado en la telaraña de la vida y vive con ellos. Lo malo escapa a través del agujero del centro y no será nunca más parte de ellos.

Los Lakota creen que el atrapasueños sostiene el destino de su futuro.


Escrito por Dark Crow (foro Tradiciones Indigenas) el 21 de Julio
Del libro: “Defendiendo la Sagrada Tierra” (“Defending Sacred Ground”), Volumen 1,
El Compendio Andromedano en colaboración con Alex Collier. Original en Inglés, traducción. Fuente: http://groups.msn.com/Nasdat

Oración India

Oh Gran Espíritu, cuya voz yo escucho en los vientos,
Y cuyo aliento da vida a todo el mundo,
Escúchame. Yo soy pequeño y débil. Necesito tu fortaleza y sabiduría.

Permíteme caminar en la Belleza, y hacer que mis ojos siempre contemplen el atardecer rojo y púrpura.
Haz que mis manos respeten las cosas que haz hecho y que mis oídos sean agudos para escuchar tu voz.
Hazme sabio para que así yo pueda entender las cosas que Tú has enseñado a mi Gente.
Permíteme aprender las lecciones que Tú haz ocultado en cada hoja y roca.

Yo busco fortaleza, no para ser más grande que mi hermano, sino para pelear mi más grande enemigo – yo mismo.
Hazme siempre listo para venir a Ti con manos limpias y ojos directos.
De manera que, cuando la vida se desvanezca como el desvaneciente atardecer,
mi espíritu pueda venir a Ti sin ninguna vergüenza.

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