Medicina Herbolaria Para los grupos indígenas (Amazonía)-4365

[Agradecer]
Escrito por Alejandra Almirón Cartier el 4 de Julio

, la conservación de la biodiversidad es asegurar su propia sobrevivencia. Todas las enfermedades propias de la selva son curadas mediante el uso de tratamientos hechos a partir de elementos de la naturaleza, en su mayoría plantas. En diversos estudios etnobotánicos se ha encontrado que: – las comunidades quichuas ubicados en la vía Hollín-Loreto utilizan 61 especiesde plantas con fines medicinales (Cerón, 1993)

– los cofanes de Dureno conocen 292 plantas útiles (1989)

– los quichuas en las faldas del volcán Sumaco utilizan 173 plantas (Cerón 1990)

– los huaorani utilizan120 plantas (Baker, 1988)

– los achuar 130 (Descola, 1988)

– los siona y secoya 224 (Vickers y Plowman, 1984)

– los quichuas de la cuenca del Río Napo 212 (Alarcón, 1988).

Plantas medicinales del pueblo Quichua del Napo

En su estudio en las comunidades quichuas del Napo, Alarcón (1988) encontró que la malaria puede ser tratada con hojas de Verbena littoralis (verbena); el reumatismo y dolores musculares se usan las hojas de hortiga así como de chini-panga (Urera), para problemas de la piel hay una larga lista de plantas que pueden ser utilizadas, incluyendo la hagapania (Ossaea), el tabaco, chiquita payanzo (Miconia), por mencionar unas pocas.

Para la cistitis usan la escobilla (Sida scandis), para las caries dentales se lava los dientes con quihui (Spilanthes paniculata), para las diarreas el palo de sangre o Warscewiczia coccinea, para la holanda huapa o Virola,

La forma como conviven con los distintos elementos de la naturaleza también se basa en el conocimiento que tienen las distintas formas de vida del bosque. Por ejemplo, para las picaduras de hormiga se aplican el látex de Cyclanthus bipartitus (papango). En caso de mordedura de culebra se toma el tubérculo hervido y molido de Xanthosoma helleborifolium (Machacui-yuyo). La planta llamada Chucchu huatana del género Drymonia, es usado por las mujeres que están dando de lactar para que les aumente la cantidad de leche (Alarcón, 1988).

Jacques Cousteau y el Amazonas-4364

El famoso oceanógrafo francés se preguntó sobre la relación entre el Amazonas y la humanidad.

Las tribus amazónicas siempre han tomado de su entorno únicamente lo necesario para su supervivencia.

El agua, del latín aqua , es una sustancia inodora, insípida e incolora compuesta por dos átomos de hidrógeno y uno de oxígeno. Es fundamental para toda forma conocida de vida. Los humanos, como especie de seres vivos, la necesitamos. Compone entre el 58 y el 70 por ciento de nuestros cuerpos. Hay, sin embargo, algunos especímenes que superan el nivel de necesidad y desarrollan una relación extraordinaria con el agua. Jacques Cousteau, por ejemplo, le dedicó su vida.

Famoso oceanógrafo francés, fue un explorador e investigador de todo lo relacionado con las grandes masas de agua. Con Calypso , su inseparable barco, recorrió el planeta. Inventó, por ejemplo, el sistema de buceo conocido como Aqua lung , que dio al buzo la posibilidad de respirar a través de un tanque, con independencia de la superficie. También fue un precursor en el desarrollo de cámaras fotográficas y de video sumergibles, y las filmaciones de sus aventuras fueron transmitidas por televisión durante años.

Mientras recorría maravillado el río Amazonas, adentrado en la selva, Cousteau concluyó un texto que escribió durante el viaje y dejó planteado uno de los grandes debates que quedan sin resolver: “Entre aquellos que nos precedieron hay quienes retratan al Amazonas como un infierno verde, y quienes lo consideran el jardín del Edén. Me pregunto qué será para nosotros”.

Amante del agua en sus distintas formas extensas y de la naturaleza, en general, el viaje de Cousteau al Amazonas era, por lo menos, obviamente necesario. Como curiosidad extra, incluso cuando murió el marino francés, en 1997, el río Amazonas no era considerado el río más largo del mundo. De hecho, todos los libros publicados antes del año pasado atribuyen ese récord al Nilo, de Egipto. Una medición realizada hace algunos meses dictaminó que el río latinoamericano supera al africano en longitud por alrededor de 40 kilómetros. La Wikipedia ya lo actualizó y, por ende, es indiscutido y oficial hasta que alguien vuelva a establecer otra verdad indiscutida y oficial.

Las tribus amazónicas siempre han rendido tributo a la selva como origen de la vida y han tomado de ella sólo lo necesario. Más tarde, los europeos conquistadores, intimidados por su magnitud (6.000.000 de kilómetros cuadrados), la enfrentaron como un peligro más, un desafío que debía ser domado. Luego estuvieron quienes, como afirma Jacques, “han predicho que su fértil terreno terminará alimentando al mundo”. También están los otros que, con un menor sentido de fraternidad, han visto a la selva como un supermercado infinito de maderas y pieles de animales.

Entonces, “ ¿Qué será para nosotros? ”. En su texto, Cousteau no puede explicarse por qué, a pesar de los intentos, no se pudo llegar a ese “futuro dorado” donde la humanidad podría vivir de las bondades de la selva. Hay una respuesta posible. Por un lado, los conflictos humanos en todos los niveles (ya sea guerras mundiales o peleas entre hermanos) demuestran la enorme dificultad que significaría tomar decisiones que involucren a toda la humanidad, a toda la especie. Por otro lado, quizás la respuesta no será esperar que el Amazonas haga más cosas por nosotros, sino intentar proteger lo que ya es.

Sigmund Freud dijo: “La humanidad progresa. Hoy solamente quema mis libros; siglos atrás, me hubiera quemado a mí”. Tal vez el Amazonas para nosotros no deba ser nada más que el Amazonas. ¿Será suficiente

Tribus amazónicas– Zápara (ECUADOR)-4363

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Escrito por Alejandra Almirón Cartier el 12 de Julio

La Nacionalidad Zápara era una de las más numerosas a principios del siglo XX en la Región Amazónica Ecuatoriana, con cerca de 20. 000 miembros según crónicas de la época.

Pero durante este siglo, la esclavitud y las enfermedades causadas por la fiebre del caucho en la región, además de los conflictos y guerras con otros grupos indígenas, redujeron esta Nacionalidad hasta casi su extinción.

De hecho, en muchas de las etnografías escritas sobre los grupos indígenas en Ecuador se los da por extinguido.

No hay duda que las epidemias y la explotación de caucho ocasionó el mayor genocidio conocido en la historia de la amazonía.

Los Záparos y otros pueblos enteros fueron aniquilados y diezmados, ante gobiernos indolentes que poco o nada hicieron para detener la tragedia.

Hubo casos de mujeres que prefirieron matar a sus hijos que verlos esclavos de los caucheros.

Muchos hombres simplemente huyeron al monte y se dejaron morir en sus hamacas, cansados de luchar por la vida.

Záparos Malako, con su esposo José Vargas. Río Conambo.
Llevan el vestido de llanchama, tradicional de los záparos.
La llanchama es una corteza de un árbol, golpeada y lavada hasta que adquiere la textura de una tela corriente, aunque más gruesa.
El vestido de Malako está pintado con achiote. José esta tocando una flauta de guadúa o pingullu.
La Nacionalidad Zápara por estar compuesta por familias emprendedoras y por tener los mejores curanderos han sido objeto de continuos ataques de parte de otras nacionalidades como Kichwas, Achuar, etc. , y además por enfermedades propias del medio han estado en peligro de extinción.

En la guerra con el Perú en el año de 1941, al fijar los límites de las dos naciones, han dividido a las nacionalidades indígenas del oriente ecuatoriano, en este acontecimiento la mayor parte de la población de la Nacionalidad Zápara está en territorio peruano sin embargo por sus lazos de unión familiar no se han separado y siempre tienen una estrecha comunicación.

Antiguamente, el territorio záparo cubría casi toda la superficie de la actual provincia de Pastaza; por consiguiente, los záparos eran vecinos de los huaorani al norte y de los achuar al sur. Reeve (1988:56) plantea que los grupos oa, gaye, semigaye, záparo, andoas, abijira, iquito y coronado, que estaban ubicados tanto en el Ecuador como en el Perú, formaban parte de la familia lingüística záparo.

En la actualidad los pocos sobrevivientes de este grupo en el Ecuador están asimilados a los comunidades quichuas, y han dejado de hablar su idioma en la vida cotidiana.

Cabe señalar que parte de la cultura zápara se ha transmitido a la de los quichuas de Pastaza. Lamentablemente casi no existen estudios etnográficos de este grupo. Vida cotidiana La Nacionalidad Zápara del Ecuador agrupa unas 170 personas entre adultos y niños.

Este pequeño grupo sobreviviente de un extenso pueblo, tiene una densidad poblacional inferior a 0. 2 habitantes/km2 lo que conduce a una débil presión sobre el biótopo. Estas características hacen de esta zona uno de los mejores modelos del territorio autóctono todavía preservado. La lengua dominante hablada en su totalidad del pueblo zápara es el kichwa.

En total no existen más de 5 personas (ancianos) que hablan o comprenden el zápara, estos últimos deberán desaparecer en el decenio siguiente. Esta no es hablada sino cuando los viejos záparas se reencuentran, ahora se está implementando un proyecto de revitalización de la lengua zápara, especialmente donde los mayores están enseñando a los niños y jóvenes.

Hoy 15 niños ya hablan y cantan en lengua zapara. No deja de ser interesante constatar que algunos rasgos culturales záparos sobreviven en las culturas quichua y achuar, como la tradición cerámica, la simbología del diseño, la cestería, la música y en otros aspectos de la vida cotidiana de estos pueblos. Inclusive el léxico de los quichua hablantes de la Amazonía se ha incrementado con vocablos záparos, como mucahua: recipiente para tomar chicha, ashanga: canasto; también algunos lugares geográficos tienen origen záparo, como Conambo, que significa ardilla y Quiramo, río grande. Danzante con adornos de ducanes disecados.

El tambor y la corneta son los instrumentos que llevan consigo los hombres cuando bailan. La corneta es de cerámica y el tambor de piel de mono, tigrullo o sahíno, templada sobre un cilindro de madera de cedro. Danzante Su artesanía se caracteriza por el uso casi exclusivo de materias primas de la selva.

Entre los muchos utensilios se puede mencionar espadas y cuchillos de chonta; navajas de guadúa; incisivos de guanta para trabajar la chonta; dientes, cuernos de venado y espinas para perforar; dientes de sahíno tallados en formas de anzuelo para pescar; conchas afiladas para cortar el pelo etc. Otras artesanías son los canastos ashanga; canastos impermeables; redes de chambira, ralladores; el bolso shigra; decoraciones faciales hechas con la pepa de huituc (genipa americana) etc. – Jatun Molino. 1992.

Después de siglos de invasiones, la nacionalidad zápara está luchando por preservar su cultura y su forma de vida, obteniendo de la selva los recursos que necesitan para vivir, con un manejo ancestral que asegura la sostenibilidad de la amazonía. La Asociación de la Nacionalidad Zápara de la provincia de Pastaza del Ecuador ANAZPPA inició su vida organizativa en septiembre de 1998, consiguiendo su personalidad legal reconocida por el gobierno ecuatoriano el 9 de agosto de 1999. Es filial de la CONFENIAE y de la CONAIE.

Tiene en su visión como pueblo la recuperación, conservación y desarrollo en los aspectos territoriales, sociales, educativos, culturales, económicos y políticos, que permitan definir como una Nacionalidad propia y autónoma, a la vez potenciar el desarrollo sostenible de las comunidades.

La Nacionalidad Zápara, desconocida por el Estado y la comunidad nacional e internacional por siglos, salta al escenario mundial en mayo del 2001, cuando es reconocida por la UNESCO como “Patrimonio Oral e Inmaterial de la Humanidad” por sus tradiciones orales y otras manifestaciones culturales.


Escrito por Patricia Chant el 13 de Julio

 

Exelentes trabajos amigas.
dentro de poco solo vamos a tener documentacion. La extinción es inevitable. Los quieren borrar del todo.
que horror no?
gracias.

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Dark Crow (foro Tradiciones Indigenas) [Administrador]
Experto: voluntariado de emergencias

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Escrito por Dark Crow (foro Tradiciones Indigenas) el 13 de Julio

Espero que no. Por l o mientras de indigenas de la selva si no mal recuerdo tenemos por aca a Enokado.

 

INDÍGENAS DECAPITADOS EN LA SELVA 15 MIEMBROS DE LA ETNIA HUAORANI-4362

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ECUADOR: INDÍGENAS
DECAPITADOS EN LA SELVA 15 MIEMBROS DE LA ETNIA HUAORANI, PRESUNTAMENTE POR MADEREROS. EN LA ZONA HAY IMPORTANTES YACIMIENTOS PETROLÍFEROS

Quince indios Huaorani,de la selva amazónica del oriente de Ecuador, fueron decapitados, probablemente por comerciantes colombianos de madera en el Parque Nacional Yasuni, una de las reservas de flora y fauna más importantes del país, 320 kilómetros al este de Quito. La denuncia fue hecha el miércoles por un miembro de la comunidad indígena Huaorani, ante los medios de comunicación. Enqueri Ehuenguime, de la nacionalidad Huaorani Enguis, portavoz de la comunidad , dijo que los cadáveres de estos indígenas, asesinados cuando intentaban impedir la tala de árboles, en la selva de la provincia de Orellana, aún no han sido encontrados. Entre los muertos habrían mujeres y niños.” Nosotros los indígenas hemos llegado a ser ya defensores de nuestra biodiversidad y cuidamos nuestros bosques; no les dejamos talar árboles, de manera que esos colombianos armados, para llevarse las maderas, nos matan necesariamente “, dijo el indígena ante la prensa.

El crimen se habría producido entre el 4 y 6 de febrero en las márgenes del río Cononaco Chico, en la provincia de Orellana, dentro de la zona intangible del Parque Nacional Yasuní.” Los autores ingresaron hasta ese lugar para extraer cedro y otras maderas finas” y tras la matanza habrían ” salido de la zona llevándose cinco lanzas de las víctimas “, según el comunicado presentado por el portavoz indígena. Las víctimas pertenecían a los clanes Taromenane y Tagaeri, que se mantienen en aislamiento voluntario después de trasladarse de una reserva del Parque Nacional Yasuní a otra, en una zona protegida de unas 758 mil hectáreas, precisamente para vivir independientes. Un grupo de indígenas se ha trasladado el lugar de la matanza para confirmar lo sucedido y su llegada a la zona se ha dificultado por las fuertes lluvias. Los clanes pertenecen a la Organización de la Nacionalidad Huaorani del Ecuador (ONAHE).

Una rica zona petrolera

La policía de Ecuador asegura que aun no puede confirmar ni negar los hechos, ya que no tiene medios para realizar la búsqueda en una zona tan remota y de difícil acceso, a la que si llegan, no obstante, las empresas madereras.
La región cubre una extensión de 700. 000 hectáreas, es rica en especies maderables valiosas y tiene importantes reservas petroleras.
Se estima que hay depósitos equivalentes a cerca de 1. 000 millones de barriles.
El presidente de Ecuador, Rafael Correa, le ha solicitado a la comunidad internacional compensación financiera por el ingreso perdido al no llevar a cabo la explotación petrolera en las zonas protegidas.
Al prohibir el gobierno la explotación de petróleo, minerales o madera, se han generado varios conflictos entre indígenas y madereros. A pesar de la prohibición se conoce de la presencia de comerciantes ilegales de maderas finas, que realizan actividades en el área.
En abril de 2006, se registró el último caso del que se tuvo evidencias sobre conflictos por el tema. Dos hombres mestizos llegaron a Quito heridos con lanzas de indígenas que intentaban ahuyentarlos de su territorio.
En Yasuní, está ubicado un yacimiento que se estima tiene 1,000 millones de barriles de petróleo y que el gobierno dice que no extraerá si la comunidad internacional se compromete antes de octubre a aportar 350 millones de dólares anuales, de lo contrario se procederá a explotarlo
(Fuentes: Pueblo en Línea, ANSA-Latina, La Opinión Digital-AP)

 

Tribus amazónicas— Huaorani (PERU)-4361

Escrito por Alejandra Almirón Cartier el 12 de Julio

Mirta, te agradezco muchísimo tu trabajo en este debate.

Huaorani

Orellana, provincia del este de Ecuador, es una de las seis que integran la región de Oriente o Amazónica.

Limita con la provincia de Napo al oeste, con la provincia de Sucumbíos al norte, con la de Pastaza al sur y con Perú al este.

Surgida en 1998 como consecuencia de la segmentación territorial de la provincia de Napo, abarca cuatro cantones que pertenecían a esta: Loreto, Aguarico, La Joya de los Sachas y Francisco de Orellana (conocida también como Coca).

Su territorio abarca la extensa llanura amazónica que está ocupada, principalmente, por el Parque nacional Yasuní, un gran bosque húmedo de clima ecuatorial cálido, con precipitaciones que superan los 3. 000 mm anuales, y por las cuencas de los ríos Yasuní, Cononaco, Tiputiní, Nashi?o y Napo; este último es el más importante de la Amazonia ecuatoriana y en él desembocan varios de los ríos mencionados.

El relieve de la provincia muestra zonas altas y boscosas, ricas en biodiversidad y que se inundan en ciertos periodos del a?o, y zonas bajas permanentemente anegadas, caracterizadas por la presencia de gran cantidad de ríos, lagunas, pantanos y fosas de diverso tama?o, coloración y profundidad; esta región inundada cuenta con abundancia y variedad de peces, fuente esencial de alimento para las comunidades locales.

La economía provincial, que se centra en la explotación de numerosos campos de petróleo y en la producción agraria, es fecunda gracias a la fertilidad del suelo y a las favorables condiciones climáticas que permiten el desarrollo de cultivos comerciales como el banano, el cacao, el arroz y el maíz.

El sector ganadero es también rentable y productivo, al igual que la industria maderera, basada en la diversidad de especies, como la chonta, el cedro, el laurel o la caoba.

En Orellana la población indígena es numerosa y en su mayoría pertenece a las comunidades o nacionalidades huaoranis (antiguos aucas) y quichuas, pueblos nómadas que viven de los recursos de la selva.

La capital provincial es Francisco de Orellana, situada en la confluencia de los ríos Napo y Coca. Superficie, 20. 733 km2; población (2001), 85. 771 habitantes.

Tribus amazónicas.- conceptos generales

Tribus amazónicas.-

Viven en la Amazonia, zona presente en varios países (Bolivia, Colombia, Brasil, Venezuela, Perú y Ecuador). Existen diferentes lenguas, más o menos semejantes. Antes existían también algunas diferencias según vivieran en tierra firme o en la zona de inundación del Amazonas, pero en ésta última fueron desapareciendo como unidades culturales propias por el mayor contacto con los blancos.

Su subsistencia varía según sean sedentarias o seminómadas. Según eso unas serán más o menos agricultoras, cazadoras, o recolectoras, o una mezcla de todas ellas. Eliminando las influencias del hombre blanco quedan las culturas tal y cómo eran antes del contacto, y por tanto tal y como serán las tribus que permanecen aún en zonas inexploradas.
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En general son pequeñas tribus con organización socio política simple e igualitaria. El jefe suele ser el guerrero o cazador de mayor prestigio y elegido por sus méritos y es quine decide el momento de la guerra, o de nuevos asentamientos. Pero el resto del tiempo no son obedecidos y su único privilegio es la mayor consideración y respeto por sus méritos, y en algunas ciertos regalos. Predominan los consejos de ancianos y/o la reunión de todos los miembros de la tribu para tomar decisiones. Los que incumplen las reglas de convivencia son o bien condenados a muerte, o expulsados de la tribu. Su actitud respecto a los alimentos y la tierra suele ser comunitaria.

Unas son patrilineales y otras matrilineales. Viven en casas comunales de todas o varias parejas con sus hijos, aunque en algunas existen casas masculinas y femeninas. Los embarazos y los partos suelen acompañar su importancia con normas especiales que varían según la tribu, pero suelen ser periodos de abstinencia sexual. Suelen conocer remedios anticonceptivos y abortivos, aunque unas los aplican más que otras. En algunas tribus se practica el infanticidio de niños deformes, pero no en todas.
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Los niños viven infancias libres y amorosas hasta los 6 ó 7 años, cuando empiezan a ayudar en las labores de caza y guerra (niños) y agricultura, hilado de algodón y cerámica y objetos de adorno (niñas). A partir de la pubertad empieza un periodo de aprendizaje riguroso y disciplinado y a las niñas las mujeres ancianas les enseñan los remedios anticonceptivos y abortivos.

En algunas los matrimonios son concertados por los padres, no en todas. También varía la actitud ante el adulterio. En algunas tribus es motivo de divorcio, en otras se permite golpear al ofensor. Y en otras la mujer cuyo matrimonio haya fracasado puede ser amante de los otros guerreros. El asesinato suele ser vengado, o bien siendo expulsado de la tribu el asesino. En las tribus poligámicas (también hay algunas poliárquicas) no existe rivalidad ni celos entre las mujeres. Y en ciertas tribus además de por su contribución material al sostenimiento de la tribu, las mujeres son muy importantes por su influencia sobre determinados espíritus vegetales.

La caza suele ser por medio de arcos (algunos muy grandes, como de 2 ó 3 metros), garrotes, o cerbatanas (tubos largos donde se coloca una flechita envenenada con curare, que es soplada hasta a 40 mts. De distancia).

Algunas tribus viven aisladas de sus vecinos y otras tienen relaciones con tribus vecinas para comerciar con ellas por medio del trueque, o para invitarlas a las danzas y fiestas sagradas. También existen grados diversos en cuanto a su hostilidad, pero aún así las guerras suelen ser esporádicas (incursiones para vengar la muerte de alguien, o para raptar mujeres). Los cautivos son adoptados como miembros de la tribu.

Suelen ir desnudos, aunque algunos llevan una tela de algodón (los menos) hasta las rodillas. Y sus adornos suelen ser su auténtica “ropa”: collares, tatuajes, pinturas rituales, máscaras de paja, piedras o palos atravesando nariz, o labio inferior. Y todos tiene una rica simbología.
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Son animistas, consideran que todo en la naturaleza y en algunos objetos sagrados es residencia de espíritus, visibles sólo para los chamanes. Esos espíritus son temidos por su gran poder, pero sólo en algunas son considerados peligrosos y en otras benéficos. En cualquier caso los chamanes (en algunas tribus hombres, en otras los dos sexos) son los únicos que pueden llegar a ser amigos de los espíritus y los que curan. Para la sanación se suele entrar en trance por medio del tabaco, o plantas alucinógenas sagradas para viajar por medio de ellas a la región de los espíritus y buscar así a las almas perdidas o enfermas. En casi todas las tribus se considera la enfermedad producto de espíritus que pueden extraviar o dominar el alma, y/o objetos extraños que invaden el cuerpo del enfermo. En este último caso esos “objetos” son extraídos mediante succión por el chamán. El chamán suele ser iniciado tras alguna enfermedad.

Las principales danzas sagradas acompañan los ciclos agrícolas (comienzo de la estación seca y de las lluvias), para el crecimiento de las plantas, para honrar a ciertos espíritus arbóreos, para la iniciación de los jóvenes (en torno a los 14 ó 15 años), antes de la guerra, y como una repetición simbólica del origen mítico de la tribu. Y suelen ser esenciales para la perpetuación de la tribu.

La película “ La selva esmeralda ” de John Boorman es una historia casi fascinante y ha sido subvalorada en general. En ella se cuenta la historia, basada en hechos reales, de un niño blanco, de unos 5 ó 6 años, raptado por una tribu (“los hombres invisibles”) que pasa a formar parte de ella. Su padre, un ingeniero brasileño, le buscará durante mucho tiempo y no le encontrará hasta pasados 10 años. El ya adolescente, completamente integrado en su nueva familia, elegirá quedarse con la tribu. Y en la historia también aparece el nombre dado a los hombres blancos muy sabiamente: “los hombres termitas” por su destrucción de la selva.

Actualmente, además de los buscadores de minerales y madereros, los enemigos de las tribus y su medio selvático son los misioneros cristianos fundamentalistas americanos, llamados a sí mismos. Uno de estos grupos está haciendo peligrar la tribu de los yanomani en Venezuela, despreciando su cultura y culpabilizándoles por sus costumbres y creencias.

Tribus amazónicas– Murui /Muinane

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Fuente: http://2.bp.blogspot.com/_5x-W7If3AQs/SuN-li6uqGI/AAAAAAAAAlI/0s_cJGaBg78/s320/huitoto5.jpg

Huitoto, uitoto o mejor witoto. Las tres maneras de escribir el nombre tienen un significado peyorativo, utilizado por el hombre blanco para identificar a esta población indígena del sur del departamento del Amazonas que, por imposición, se acostumbró a ser llamada y reconocida de esta forma y no por su verdadero nombre: Murui Muinane. Y fueron los hombres blancos, en especial los ingleses, quienes protagonizaron a finales del siglo XIX, el boom del caucho, una de las tragedias más grandes para estos pueblos después de la colonización europea, con las mayores consecuencias nefastas y cuyos efectos aún se perciben en algunos grupos sobrevivientes, pues fueron los Murui Minane la principal mano de obra para explotar la planta de caucho, materia prima para la fabricación de los neumáticos de los automóviles.

El peruano Julio César Arana creó la empresa explotadora de caucho más grande de ese tiempo en nuestro país, conocida como la Casa Arana, que más adelante se llamaría Peruvian Amazon Company, luego que el dueño lograra millonarios contratos de venta y beneficiosos acuerdos comerciales con los ingleses. Él era el poseedor de todos los cultivos de caucho y quien mantenía el control y dominio sobre toda la población indígena de la región. No existe explotación de planta alguna que haya alterado la vida humana tan drásticamente y en tan corto tiempo.

Estos indígenas vivían en la más deplorable e infrahumana condición, en selvas infestadas de malaria y lejos de las aldeas. La situación laboral era de esclavitud, sometidos a una alimentación deficiente, expuestos a enfermedades tropicales, a la tortura, a mutilaciones y a veces a la muerte, como castigo cuando no lograban extraer la suficiente cantidad de látex que exigían a cada uno, 40 arrobas al mes. Algunas familias intentaban huir, pero en su mayoría eran recapturadas y torturadas como escarmiento para los demás. Esta infame industria diezmó y exterminó a tribus enteras de una maravillosa raza aborigen. Se calcula que en la primera década del siglo XX murieron alrededor de 40. 000 indígenas de los 50. 000 existentes en ese momento. Por si fuera poco, años después, en 1932, el conflicto militar entre Colombia y Perú cobraría muchas más vidas de habitantes Murui Minane que se utilizaron como carne de cañón por parte de los dos países.

Los Murui Muinane

Con una población aproximada de 6. 000 personas, los Murui Muinae habitan el sur de la amazonía colombiana, entre los ríos Putumayo, Igará Paraná, Caraparaná y Caquetá; los diferentes dialectos, Mika, Minika, Búe y Nipoode, dependen de la zona donde están ubicados.

Su organización social se basa en casas multifamiliares o malocas, que están habitadas por los padres y sus hijos varones con sus respectivas familias, cada cuál con unas funciones: cantor, chamán, preparador de coca y aprendiz de la tradición, hijas célibes y otros conjuntos cíe parientes.

El jefe o dueño de la maloca constituye la máxima autoridad de la misma. Esa autoridad está basada en el saber tradicional y en los tipos de rituales que promueve. Él es el responsable de la seguridad cósmica y práctica de grupo; debe prevenir las enfermedades, propiciar buenas cosechas y garantizar suficientes animales para la caza. Es la figura principal de los rituales de la siembra, de la recolección del maní, de la cacería, del 20 de julio, del día de San Rafael, patrono de la tribu, de la resurrección y de la navidad. Toda actividad social tiene su rafue (palabra), que constituye la condición para que se dé su correcta ejecución; como la ceremonia del mambeadero, que se realiza en la parte central de la maloca, en la cual diariamente se ingieren en forma ritual las plantas sagradas de coca y tabaco.

El sistema económico de los huitotos se fundamenta en la agricultura, la recolección de ciertos alimentos y la pesca, en la que participan los niños y las mujeres, y en donde se emplean arpones, anzuelos, machetes o trampas; en determinadas épocas del año se organizan pescas colectivas que consisten en envenenar el agua con una planta especial y así capturar decenas de peces. La caza es otra forma de conseguir alimento y es llevada a cabo por los hombres de la tribu. Antiguamente se utilizaba la cerbatana, la lanza y otras armas blancas para cazar, pero en la actualidad se usa cada vez más la escopeta. El cazador es apoyado generalmente por perros y durante la noche utiliza linternas; las presas preferidas son los puercos, los venados y pequeños mamíferos como el borugo y la guara. Entre las aves se obtienen loros, tucanes y guacamayas.

En los alrededores de las casas se cultivan árboles frutales y yuca brava y dulce, que se transforma en “casabe” y se consume en forma de bebida ritual o doméstica. También se siembra ají, aguacate, maní, caimo, umarí y en ocasiones maíz, que se utiliza para alimentar a las gallinas y otros animales domésticos; con algunas fibras de los árboles se fabrican hamacas y se tejen canastos. La mujer se encarga de la siembra y la cosecha de los productos, con excepción de la coca (jibiyú), el tabaco y otras plantas psicotrópicas, que son sembradas y recogidas por los varones.

La hoja que hace hablar

“En la noche, cuando la sombra borra las distancias, cuando todos los mundos se hacen presentes, los abuelos Huitotos recorren los caminos de los sueños despiertos usando las plantas de poder”.
Fernando Urbina Rangel, Amazonía, naturaleza y cultura.

La coca se pila y se tuesta en ollas de barro o canecas de metal; el polvo cernido se mezcla con ceniza de yarumo u hoja de uva de monte, el resultado se mambea y se disuelve paulatinamente, formando abultadas pelotas en las dos mejillas. Todo hombre posee su recipiente de coca y lo intercambia con sus interlocutores en el momento del ritual; por su parte, el tabaco se consume en forma semilíquida (ambil); los adultos acostumbran a llevar ambil en un pequeño frasquito que se ofrece en las reuniones.

Vender y comprar coca o tabaco es profanar un rito sagrado para los huitotos. Talar árboles y cazar animales indiscriminadamente, tomar más de lo necesario o hacerlo sin tener en cuenta que se debe preservar, es afectar a la madre naturaleza, aquella que nos da la vida y nos brinda lo necesario para vivir. Un Murui Muinane no desperdicia, trabaja, utiliza y agradece todo lo que tiene.

“La coca y el tabaco constituyen para los huitotos el soporte material del ritual, actividad que fundamenta y da sentido a su comportamiento tanto extraordinario como cotidiano. La necesidad de utilizar elementos intermediarios entre el hombre y los poderes que lo trascienden se llena con la coca y el tabaco. Las plantas rituales le abren un mundo en el cual casi todo es posible”.

Tribus amazonicas— Araona

DATOS GENERALES
Población Total: 112
Ecoregión: Amazónica
Departamento: La Paz
Provincia: Iturralde
Municipio: Ixiamas
Comunidad: Puerto Arjona
Familia lingüistica: Tacana
Actividad principal: Recolección forestal, caza y pesca
Productos: Castaña, caucho, madera, frutas
Vias de Acceso: Aérea y Fluvial
SITUACION DEMOGRAFICA
Aunque casi insignificante, existe una leve tendencia hacia el crecimiento poblacional, con una tasa de natalidad baja, de acuerdo a los siguientes datos demográficos: en 1963 los habitantes de Puerto Araona eran 39, seis años después contaban 43, en 1975 eran 50, en 1994 llegan a 80 habitantes, finalmente en el 2003 existen 112 araonas.
HISTORIA
La primera referencia que se tiene sobre los araona, es la que menciona que vivían en el río Madre de Dios, la documentación corresponde a los misioneros Franciscanos Manuel Mancini y Fidel Codenach en enero de 1867 (Armentia 1883: 74). Pese a aquella visita realizada en los albores de la conquista del Norte, no se logró reducirlos a misión a causa de las dificultades y riesgo que ofrecía su hábitat.

Cuando se dio inicio a la conquista del Norte Boliviano, a raíz del descubrimiento de la goma elástica, en las selvas del Territorio Nacional de Colonias, los araona conformaban el grupo indígena más extenso y expandido de la región. Datos ofrecidos por el industrial Antonio Vaca Díez en “Historia de la Colonización del Río Orthon” (1888) dan cuenta de que este pueblo originario (Araona) poblaba la mayoría de los ríos bolivianos del noroeste.

Crónicas de viajeros de esa época coinciden en señalar, que los araona, estaban ubicados en distintas partes de la región. Algunos industriales de la goma, consiguieron entablar amistad ofreciéndoles regalos en herramientas y otros objetos útiles: En franca retribución, los araona dieron noticias certeras sobre la existencia de los ríos donde se encontró la riqueza del caucho. (Periódico La Gaceta del Norte Barracon Orthon 1887).

Durante la época de la explotación de la siringa, los araona y otros grupos indígenas, fueron sacados de sus aldeas y llevados a las barracas como mano de obra gratuita. Allí se les exigía guiar los equipos de rumbeadores para detectar el árbol de la goma, así como cazar y pescar para los trabajadores “blancos”.

Los actuales sobrevivientes araona, vienen de las familias que, por separado, lograron escapar de sus captores quienes los tenían en condiciones de esclavitud, esto aproximadamente en el año 1910. Desde esa fecha hasta 1964, los Araona vivieron como nómadas, ocultándose de los siringueros en el territorio comprendido entre los ríos Madre de Dios y Manupare.

Miembros del Instituto Lingüístico de Verano y de la Misión Nuevas Tribus, lograron contacto amistoso con 31 Araonas, que se encontraban en el río Amarillo (Jahuamanu) huyendo temerosos de los blancos y haciendo una vida nómada. En 1964 estas instituciones lograron agruparlos alrededor de un núcleo en el margen derecho del Manupare, con propósitos de evangelización.
ORGANIZACION SOCIAL
La organización social de los araona, se basa en la familia nuclear monógama. La comunidad se dividía en dos mitades patrilíneal, patrilocales y exogámicas: Caviña y Araona. Esta organización en clanes se refería casi exclusivamente al matrimonio y a la residencia de sus miembros.

Se reconoce en la organización araona, la participación de acuerdo a la edad que no está formalizada por ningún tipo de consenso. Una primera edad bácua comprende desde el nacimiento hasta la pubertad, que está cerca de los 12 años, aquí el niño es considerado totalmente dependiente de los padres. Después está, la etapa huaezacua es decir, desde la pubertad hasta el momento que se casa (16 años aproximadamente), los jóvenes comprendidos en esta edad tienen cierta participación en la producción, ya que hacen su carta de presentación en la búsqueda de su futuro compañero o compañera.

La plena realización y participación de los araona, se da a partir del matrimonio, cuando se adquiere una responsabilidad familiar y social. Tanto la mujer como el varón, en esta etapa son considerados maduros en sus actos.

La ancianidad o edad babashodi es la que representa no sólo la realización, sino también el carácter absoluto de la organización. Los ancianos araonas tienen el poder de decisión y sus prerrogativas son aceptadas en el hecho, en esta edad las mujeres tienen igual o mayor influencia que los hombres en las decisiones y aspectos relacionados a la vida de la sociedad (excluyendo lo religioso).

Actualmente los araona, viven en un asentamiento ubicado en el margen izquierdo del río Manupare. Sus casas están construidas distantes entre sí, aproximadamente a 15 minutos. Esto ocasiona que sea un asentamiento disperso, donde las familias están separadas por el bosque.

Términos de Parentesco

Las relaciones de parentesco están caracterizadas además de la pertenencia al clan, por la familia “extensa”, mediante vínculos. Se usa la palabra doemetsecana para referirse a toda la pertenencia familiar. El significado de este término tiene un carácter globalizador como: “los que son conmigo”.

c. Términos de Parentesco para Individuos del mismo Clan que el Ego (Basado en el trabajo realizado por Donald Pitman y Dean Arnold sobre la Organización Social de los Araonas [ILV-1975])

Tadi Padre
Mama Hermano mayor del varón
Mamazao Hermano menor del varón
Dodo Hermana mayor de la mujer
Hermana del varón
Edoe Hermana menor de la mujer
Noo Hermana mayor de la mujer
Nolipi Hermano menor de la mujer
Nene Hermanas del Padre
Onecua Hijos del hermano de la mujer
Doemetae a) Hermano o hermana del mismo sexo como el “yo”
b) Hermano o hermana del sexo opuesto como el “yo”
c) Hijos o hijas de tíos paternos del mismo sexo como el “yo”
d) hijos o hijas de tíos paternos del sexo opuesto como el “yo”
e) Todas las personas del mismo clan

b. Términos de Parentesco para Individuos en el Clan Opuesto al Ego

Huadi a) Madre
b) Cualquier mujer de clan opuesto
c) Usado por las mujeres para cualquier mujer del clan opuesto.

Cuala a) Madre
b) Cualquier mujer del clan opuesto
c) Usado por las mujeres para cualquier mujer del clan opuesto,
incluyendo a la madre y a la esposa.
d) Usado por las mujeres para referirse a la madre o las mujeres
mayores del clan opuesto.

Boi Usado por el varón para referirse a la esposa del clan opuesto o una mujer del clan opuesto que es una esposa en potencia.

Jojo Referencia del varón para cualquier hombre del clan opuesto excepto abuelo materno y los hijos varones de su hija. También usan las mujeres para cualquier varón de clan opuesto, menos su hijo varón y su abuelo materno.

Iñi Nombre que las mujeres dan a su esposo del clan opuesto o cualquier hombre esposo en potencia.

Huahua a) Hermanas de la madre de una persona
b) Hijas de las hermanas del padre (hijas de tías maternas)
c) Hijas de las hermanas de una persona.

Bacue Hijas de hermano de la madre de una mujer

Babadi Hijo crecido de una mujer

Zacui Usado por el hombre para referirse a un yerno en potencia.

c. Términos de Parentesco para Individuos de Cualquier Clan

Anodi Hija
Todio Hijo pequeño
Otse Nieto o nieta
Ano Abuela paterna o materna
Babashodi Abuelo paterno o materno

En su mayoría los términos utilizados, aparte del significado específico tienen también otro significado por extensión más amplio. El sufijo cata es añadido para particularizar la especificidad en el parentesco. La intensidad de las relaciones de parentesco se señala comúnmente con esi (mayor) o lipi (menor).
ORGANIZACIÓN POLITICA
La organización política de los araonas tiene como base una Capitanía, la misma que tiene muy poco de la organización del pasado cuando los grupos nómadas, estaban bajo la autoridad de un cacique, que también era el Chamán (Ecuai).

Los ancianos, aunque no de una forma institucionalizada ejercen una influencia grande sobre decisiones relativas al bienestar de la comunidad. En el caso de las ancianas, su presencia es táctica cuando se trata de la redistribución de los alimentos en comunidad.

Estructura de la comunidad

La comunidad se estructura por el conjunto de familias, tanto del clan “Alona”, como del “Cabiña”. La noción de comunidad es aplicada con el criterio básico de reciprocidad de bienes y solidaridad.

En la estructura ideológica del araona, se carece del concepto de acumulación de riquezas, por lo que, todo producto que se consigue no se guarda, por el contrario tiene que circular entre las familias generando un vínculo implícito de reciprocidad; por tanto, la familia que recibe, está moralmente en la obligación de retribuir en otra oportunidad. Está práctica comunitaria en la circulación de bienes, es notoria cuando se realiza la cosecha de los chacos o cuando se consiguen animales del monte.

La comunidad es también la institución que se expresa en trabajos dedicados al bien común, como ser el “babatae” o el “chaqueado”. Existe la caza en grupos, cuyos frutos son distribuidos entre todas las familias.

Delitos y Sanciones

Se conoce entre los araona diversos tipos de delitos, en su mayoría con carácter implícito. No está claro donde empieza uno y donde termina otro, lo cierto es que el delito adquiere un carácter total en la organización política.

Los que se mencionan más frecuentemente son los realizados contra la persona: Calumnia, brujería o muerte. Originalmente en los araonas no se ha conocido la práctica del robo; no se la percibe ni en los relatos míticos. El daño que se haga sobre la persona repercute en la comunidad, que como sanción moral aísla al infractor y en algunos casos lo hecha de la aldea por mucho tiempo.

Las violaciones de carácter religioso y mítico representan infracciones a la comunidad. La ruptura de un tabú no recibe sanción de la comunidad sino de los dioses. Por ejemplo, cuando se viola un tabú se impone el castigo a los padres cuando a éstos les nace un niño; el castigo consiste en que los dioses enferman o matan al niño.

Según la mentalidad araona, el equilibrio del orden de las cosas debe ser restituido de la misma manera como fue perturbado. Por eso, cuando se comete daño a una persona hay que pagar, compensar o en otros términos castigar al que comete el delito.

Organización Representativa

Los araonas, han constituido su propia organización indígena, la “Capitanía Arjona”, la cual representa al pueblo en aspectos legales, sociales y comerciales.

El pueblo araona, a pesar de estar geográficamente ubicado en la provincia Iturralde del departamento de La Paz, tiene vínculos directos y se encuentra afiliado a la central indígena de la Región amazónica de Bolivia (CIRABO) y por medio de ésta, están afiliados a la Confederación de Pueblos Indígenas de Bolivia (CIDOB).

ASPECTOS CULTURALES
Antes del contacto con la misión Nuevas Tribus y el Instituto Lingüístico de Verano, los araonas vivían en malocas comunes muy grandes; los hombres usaban arete de conchas para su nariz y tenían los cabellos largos y trenzados, las mujeres eran hábiles fabricantes de tejidos de algodón y corteza de árboles, también vajillas de diferentes dimensiones; hoy solamente algunas ancianas se dedican a estas actividades.

En la sociedad araona la participación en la cultura es general. Solo se pueden apreciar diferencias en relación al sexo, pues la condición de mujer o de varón diferencia un cierto rol y actividad especial. Las mujeres participan en la cultura desde una condición más doméstica, mientras que el varón tiene una inserción de mayores trascendencias socio – políticas.

Hay poca división de especialidades, normalmente todos los miembros de la comunidad araona saben hacer de todo, de manera que surgen semi-especialistas como ser los “shamanes” considerados portadores del nivel mágico del mundo, “armistas” que hacen las mejores flechas y arcos. También la contextura física determina una participación especial, ya que los fuertes se tornan en líderes naturales.

Las normas de comportamiento se rigen por el consenso comunitario y se vuelven absolutas en la medida que son aceptadas conscientemente. Las pautas positivas son fruto de la convivencia y de la constante preocupación de los araonas por el bienestar de todos; las pautas negativas tienen una relación mítica, piensan que fueron dadas por los antepasados como normas indisolubles.

Para las normas negativas que en todo caso adquieren una trascendencia religiosa, hay la obligatoriedad de parte de los individuos. Sin embargo existen infracciones, cuyas consecuencias es la acción de la comunidad en un aislamiento del infractor, o el temor del mismo a la acción directa de los dioses y fuerzas sobrenaturales.

Ciclo de vida

Embarazo Y Parto: Las mujeres se dan cuenta que esperan familia cuando el flujo menstrual se les corta. A partir de este momento la futura madre entra en una etapa de restricciones y se impone la prohibición de ingerir ciertos alimentos considerados tabú.

La embarazada se quita los adornos que habitualmente lleva en el cuello y en el cuerpo, mantiene sin embargo su ropa ordinaria. Las relaciones sexuales entre la pareja son cortadas inmediatamente, pues la continuidad podría acarrear consecuencias negativas en contra del niño en el proceso de gestación.

Previo al parto, el marido construye una pequeña casa de hoja de “motacú” cercada en los contornos y con una puerta grande que llaman “nahuiletae”. Casa que sirve como lugar donde la mujer realizará el alumbramiento. La madre es asistida ordinariamente por su progenitora o su hija, o en carencia de las mismas es ayudada por una anciana del asentamiento.

El cordón umbilical es cortado con un pedazo de la corteza de tacuara (similar al bambú) que parece tener ciertas propiedades médicas, ya que, casi no se conocen infecciones posteriores en el niño o en la madre.

Después del parto la madre permanece encerrada en su casa por algunas semanas, sin poder salir a realizar trabajo alguno que no este relacionado con el cuidado del niño. No reciben ni quieren visitas cuando ha habido un nacimiento.

Primera Etapa del Niño: Desde el momento que nace hasta casi los seis años, el cuidado y educación del niño es tarea esencialmente de la madre. La mujer Araona lleva constantemente con ella a su hijo en una faja de alzar que llaman ona, ella complace todos los caprichos del niño, lo amamanta en cualquier hora y lugar.

La mayor parte del día, el niño es llevado en brazos. En el momento en que el pequeño da sus primeros pasos, éste comienza a ser atendido por sus hermanas mayores. Alrededor de los seis años, cuando el niño ya tiene ciertos conocimientos de la vida, el padre le fabrica arco y flecha para poder pescar y cazar cuando es varón, lo lleva de compañía y ayuda cuando sale al monte a conseguir carnes y frutas. A esta edad es cuando el Araona tiene una relación directa con la actividad productiva. La mujercita continúa dependiente de la madre con la que se queda en casa para ayudar a preparar las comidas, recoger leña o cosechar el chaco.

El nombre de los niños se les aplica recién a los dos o tres años. No existe ninguna ceremonia o fiesta en relación a este acontecimiento. Los nombres habituales que se dan a los Araonas provienen en su totalidad de antepasados o personas importantes de su cultura. Hay casos excepcionales de nombres tomados de fenómenos naturales por ejemplo: Beni (viento) y Badi (luna). Casi todos llevan un sobre nombre o apodo con el que se los llama con mayor frecuencia.

Pubertad: La entrada a la pubertad, está marcada por la iniciación en el rito religioso en los varones y por el comienzo del periodo menstrual en las mujeres. Estos hechos no revisten importancia, pues pasan dentro del marco cotidiano. La permisión a los púberes en los rituales a sus dioses es asuntos determinado por los ancianos y el Shamán. El elemento nuevo que se introduce en la condición de púberes es la habilitación como futuro esposo o esposa. La pubertad marca la posibilidad del matrimonio y por lo tanto de la mayoría de edad. La edad cuando sucede esto, es quince años para los hombres y trece para las mujeres.

Los púberes desde temprana edad son motivados por la atracción sexual. Hablan de las chicas y mujeres de la aldea frecuentemente en grupos y tantean las posibilidades de conseguir a su futura compañera. Es permitido que los Araonas de poca edad hablen delante de su padre y de su madre temas relacionados con el sexo y otros que en otras sociedades son reprimidos.

Matrimonio: La práctica matrimonial en los araonas no adquiere una dimensión religiosa. No se conocen mitos o ritos que expresen o justifiquen la unión de una pareja. El matrimonio fundamentalmente es un acto civil y de conveniencia mutua; la comunidad como tal, no tiene la incidencia directa en el matrimonio, aunque se puede apreciar de que las ancianas de la aldea influyen mucho en la unión de los jóvenes.

No se conoce fiesta especial para el matrimonio. Este resulta de la conveniencia del joven pretendiente con el padre o la madre de la chica, cuando la pretendida es menor y directamente con ella si es adulta, soltera o divorciada. Después de hacerse los arreglos, la nueva pareja se va a vivir independientemente a una casa propia que durante el “noviazgo” se la construye.

La pareja recién casada empieza a actuar económicamente con cierta autonomía. El matrimonio ideal entre miembros de clanes distintos; pero en la actualidad esto resulta difícil debido a la escasez de mujeres en el clan Caviña. Esta exogamia interclánica, favorece a los hombres de caviñas, que pueden elegir con mayor facilidad a sus parejas entre las jóvenes del clan Araona; no así los hombres Araonas, que debido al poco número de mujeres caviñas, tienen muchos casos que violar la regla y casarse con una mujer del mismo clan.

Está permitido, aunque no institucionalizado, el matrimonio entre hermanos, se conocen algunos casos aislados. La práctica prohibitiva del incesto escapa de su organización social, debido a la necesidad de reproducción ante su ínfima población. La escasez de mujeres en el pueblo, ocasiona graves problemas sociales y organizativos, pues es costumbre que los hombres se quiten las mujeres entre si o disputen por la fuerza la posesión de ellas.

La poliginia es relativamente practicada por los Araona; pero por lo dificultoso que es mantener a muchas esposas y ante el poco número de mujeres, sólo se conoce casos de bigamia actualmente. Cuando el grupo era más numeroso y con organización social más desarrollada es posible que la poliginia haya sido bien común. Hoy tener más de una esposa significa que el hombre tiene que producir con excedente y de forma sostenida, puesto que en su tradición se carece de la idea de la acumulación de riquezas, capaz de generar capital como para asegurar una futura vida “ociosa”.

Como el matrimonio no tiene un carácter mítico – religioso, es común la práctica del divorcio. Cuando no hay comprensión entre las parejas o se presenta infidelidad por parte de la mujer, los araonas optan por separarse, con la misma facilidad con que se unieron, siguiendo cada uno con su vida libremente. Si tienen hijos, los abuelos paternos generalmente se hacen cargo de éstos.

En la cultura araona no se ha podido identificar las prácticas homosexuales, tanto en los hombres como en las mujeres. Es posible que en tiempos anteriores haya existido manifestaciones de celibato entre los shamanes y sacerdotes araonas dedicados al culto religioso (cf. Expedición Labre).

Ancianidad y Vejez: Llamada también en el idioma araona babashodi, es una etapa que implica la realización como ente biológico además del carácter total de la organización.

Al alcanzar esta fase biológica los ancianos araonas adquieren un status social diferente en relación a los demás, pues tienen poder de decisión y sus prerrogativas son aceptadas inmediatamente. En cambio, las ancianas que poseen una influencia igual ó mayor que los hombres respecto a la toma de decisiones y aspectos concernientes a la vida de la sociedad; no son tomadas en cuenta en el ámbito religioso.

Muerte: La vida para el araona es un estar presente en el mundo creado por los dioses. Es la constante lucha por hacer frente a las adversidades terrenales, por lo que el advenimiento de la muerte trae pesar y al mismo tiempo temor en la comunidad indígena.

Si una persona muere todos los familiares lloran mucho. Es costumbre que el jefe de la familia llore en todos los lugares donde el difunto solía parar (lugares de caza y pesca y sitios de trabajo). La muerte es generalmente atribuida o culpada a los hechizos de personas enemigas de la comunidad. Una vez cuando un padre perdió a su hija, cortó una considerable cantidad de árboles de castaña como venganza contra sus vecinos, quienes de acuerdo a su forma de pensar, eran culpados por el deceso. La castaña constituye una de las principales dietas familiares.

El entierro lo realizan tras que muere la persona, sin ningún tipo de velatorio. Al ver a un moribundo con cierta posibilidad de fallecer, se empieza a cavar el pozo, lo hacen en el sitio donde la persona solía dormir. Meten el cadáver liado en cortezas de árbol los hombres y en sus faldas a las mujeres y los colocan en posición fetal. Junto al cuerpo entierran también las pertenencias del finado, como adornos, armas, utensilios, etc. Si una persona muere, cuando se encontraba lejos de su aldea es transportada hasta su casa para ser sepultada.

Una vez terminado el sepelio, los familiares abandonan la casa y se mudan a una que recién construyen. La antigua casa es arreglada y queda como una especie de mausoleo por un mes, pasado el tiempo la queman y se olvidan del lugar.

Según la creencia tradicional, el espíritu de los muertos vaga sin rumbo por la selva, especialmente por los lugares donde acostumbraba parar. Este espíritu toma venganza por la selva, especialmente por los lugares que frecuentaba, toma venganza de los enemigos que tuvo en vida, por lo que bastante tiempo después de un deceso, los Araonas cuidan de no alejarse de la aldea por temor a este maleficio.

Hasta hace algunos años, los araona realizaban anualmente en el Babatae un ritual religioso dedicado a sus muertos y a sus Dios “Baba Sicuasi”, para apaciguar sus enojos y evitar desgracias; Bailaban y ofrecían comidas frescas a los espíritus y a los dioses.
Religión y Mitología

Tenían una diversidad de divinidades ligadas a diversas actividades, también creían en divinidades ligadas a la muerte y que se ocupaban de la salud del grupo humano.

Las ceremonias religiosas más importantes, se las celebraban en la maloca de los hombres, la cual se dividida en dos secciones: una para los objetos que representaban a las diferentes divinidades y la otra para las parafernalias como machete o cuchillones de madera adornado con pluma, tubos de tacuara, corona de pluma, etc.

La religión esta presente prácticamente en la totalidad de las instancias de la sociedad araona. No existen categorías que no se encuentren bajo el influjo de la dimensión trascendental. En la religión se encuentra el nexo que une la vida con el mito, el hombre con los Dioses.

Los araonas viven temerosos del castigo de sus dioses, pues cualquier acto o delito cometido, se piensa que va a recibir el castigo de sus divinidades. Una parte de los Baba (dioses) son considerados como seres del mal y de la venganza. Atribuyen a cualquier fenómeno natural raro la posibilidad de daño, además encuentran en todos los árboles y animales los espíritus malignos o jichis.

En las prácticas religiosas de los araonas se prohíbe la participación de las mujeres, éstas no pueden conocer los nombres de sus dioses, tampoco participar de las ceremonias destinadas a ellos; el carácter ritual es sólo atribución de los varones.

Según la mitología araona, Baba Bizo y Baba Jote, crearon al hombre y a la mujer de pedazos de ramas que cayeron de un fuerte viento, convirtiéndose en hombres las primeras y en mujeres las últimas, de las hojas que se esparcieron en la oportunidad salieron los pájaros y las aves.

La anta fue creada de barro y de resina de la planta de siringa; el chancho de tropa se lo hizo de resinas vegetales (tadada y huini selena), los monos, las pavas y los tucanes de bejucos liados y los reptiles se de sangre. El creador de todos los animales fue Baba Jote.

Se atribuye a un ser pequeño llamado Nizo, la creación de los jochis y ardillas. Estos animales de poco tamaño guardan una relación simbiótica con ciertos reptiles venenosos.

La religión araona, tiene muchos dioses de acuerdo a sus necesidades materiales y existenciales. Consideran que toda la vida está regida por la acción y la presencia de las divinidades ya sean estas del bien o del mal.

Dioses Mayores

Baba bizo Dios Bueno

Baba Jote Dios Creador

Baba Sicuamala Dios del Tiempo

Dioses Funcionales

Baba Zoto Dios Tigre (del mal)

Baba Tsaja Dios de la Siembra

Baba Ehuoho Dios de la Purificación

Baba Huotesa Dios de la Destrucción

Dioses Menores

Baba Sicuasí Dios de los Muertos

Baba Dotsi Dios de las Aves

Baba Tsicuamama Dios de la Selva

Baba Huabo Dios de los animales

Baba Isahua Dios de los Pantanos

Baba Manu Dios de los Ríos

Existen lugares y objetos sagrados destinados a los rituales que se hacen a los Dioses. El Babatae es el templo donde sólo los hombres mayores pueden entrar; allí danzan y ejecutan cánticos religiosos, que en algunas oportunidades tienen funciones terapéuticas.

Hay también ritos que se hacen en la selva, en lugares donde se ha visto manifestarse algún espíritu. Normalmente son árboles grandes los portadores de estos jichis, por lo que se deduce que también el tamaño está relacionado con aspectos mágicos.

Uno de los rituales practicado es el de la purificación. Cuando un extraño llega a la aldea, los hombres empiezan a masticar hojas, las mismas que se soplan en el rostro de la visita. Esto tiene finalidad de apartar los malos espíritus que se pueda traer.
De acuerdo a la mitología, cuando los araonas mueren, su alma empieza a morar las copas de los árboles, existiendo un lugar en la profundidad de la tierra donde permanecen eternamente.
TIERRA Y TERRITORIO
Los araona tienen acceso a un amplio territorio, el mismo que está siendo afectado por la invasión de empresarios madereros y personas dedicadas a la recolección de castaña. Poseen 95. 036 hectáreas de tierra tituladas.

El Territorio Indígena Araona fue titulado el año 1997, sin embargo su organización está gestionando la ampliación en la perspectiva de realizar planes de manejo de los recursos naturales. En el límite de sus tierras se encuentra un cráter que está siendo investigado por un equipo de científicos de la NASA, y que se presume fue originado por la caída de un meteorito.

INFRAESTRUCTURA
No cuentan con Posta Sanitaria
Una Escuela Básica Bilingüe
Se comunican por radiocomunicación
ECONOMIA Y ACTVIDADES PRODUCTIVAS
Economía

La economía araona es de subsistencia, la producción en su mayoría es dedicada para el consumo interno, porque tienen escaso intercambio con otros grupos de indígenas o gente blanca.

El ciclo anual, está organizado en épocas, la primera empieza el mes de mayo hasta agosto donde la actividad principal está destinada a la caza y la pesca; desde agosto hasta octubre es tiempo destinado a la siembra de los chacos; y el periodo que va de noviembre hasta abril es aprovechado para la recolección de frutas silvestres, especialmente la castaña. Todo este ciclo de relación hombre naturaleza, está complementado con un conocimiento profundo del bosque y sus recursos, que regula la movilización del grupo en función a una racionalización del espacio territorial.

El sistema de siembra utilizado por los araonas es el de “roza, tumba y quema”. Cortan las plantas y las dejan secar por un tiempo, luego le prenden fuego. Una vez que ha sido quemado el chaco se empieza con la siembra de la yuca, plátano, maíz y arroz. Sus parcelas cultivadas son relativamente pequeñas y prefieren ubicarlas en zonas donde crecen plantas de motacú, pues las consideran como las tierras más fértiles.

Utilizan muchos recursos para cosechar o hacer madurar las frutas; por ejemplo cavan pozos en medio de los chacos donde introducen, los plátanos y guineos en racimos, con la finalidad de que maduren rápidamente.

La fuente principal que suministra la necesaria alimentación a los araonas es la caza. Todo hombre dedica mucho tiempo para conseguir animales del “monte”. Saben perfectamente imitar a los pájaros y animales; reconocen certeramente las huellas de diversos animales y se dedican a la recolección para alternar la dieta alimenticia: Este último trabajo es realizado casi exclusivamente por las mujeres y los niños. Ellos salen todas las mañanas en busca de almendras, majos, motacú etc. Y regresan al mediodía con buena cantidad. Otra cosa que aprovechan es la miel de abeja que extraen derribando árboles donde hay colmenas y cortando su corteza.

Comercializan la castaña, la misma que es vendida a comerciantes y rescatadores que llevan el producto a Riberalta, donde se beneficia para la exportación.

MEDIO AMBIENTE Y RECURSOS NATURALES
Hábitat

Los araonas viven actualmente en un área de territorio comprendido entre los ríos Manupare y Manuripi, delimitado aproximadamente por los paralelo 12º y 13º latitud Sur y por los meridianos 68º y 67º de longitud Oeste.

El territorio donde se asientan posee abundantes ríos y curichis que ofrecen al araona, puntos de referencia para el suministro de alimentos. Las vías de desplazamiento internamente son las sendas hechas a través del bosque, que constituyen perfectas redes de interacción social. Dado que el hábitat se halla enclavado en bosques poco intervenidos por la acción de la sociedad y del Estado, el araona tiene contacto por vía terrestre poco frecuente con la población regional. El único medio posible de vinculación y contacto con la población no indígena los constituye el río Manupare, afluente del Madre de Dios, en cuyo recorrido final se encuentra Riberalta, la mayor población de la amazonía norte de Bolivia.

El clima de la zona se caracteriza por tener un una época seca, que empieza en el mes de mayo hasta octubre, y otro que va de noviembre hasta abril que es “lluvioso”. Durante el tiempo seco existen esporádicos frentes fríos llamados “surazos”, donde la temperatura desciende a pocos grados, completándose con considerable nivel de humedad. Los viento corren como promedio de 50 Km. Por hora.

En toda la región existen toponímicos de origen araona, principalmente de ríos. La segura expansión de los Araonas en todo el norte boliviano y parte de Brasil y Perú. Puede verificarse por las hidronimias existentes en toda la región amazónica del país.

Problemas Ambientales

El hábitat de zona tropical húmeda de los araonas, presenta una elevada biodiversidad tanto vegetal y animal, sin embargo, esta siendo amenazada por la explotación irracional de la madera, por empresas de Santa Cruz, Pando y Riberalta y la castaña por colonos provenientes de la región.

IDIOMA
El idioma de los araona, pertenece a la familia lingüística TACANA, junto al cavineño, ese ejja, maropa y tacana propiamente dicho. Un rasgo notable del habla Araona es el relativamente bajo tono de voz, se puede decir que casi hablan susurrando.
Frases Usuales
Saludos

¡Hola!
¡Midya sha!

¿Cómo estás?
¿Midya tso suipa dyatsio?

Estoy bien!
¡Jaihue sahua
Frases Imperativas

Siéntese aquí
Jidyo anique

¡Váyanse ustedes!
¡Meponiboque

¡No saque eso!
¡Joda pijemima aque!

¡No debe llorar!
¡Pipama potamesahua!

¡Váyase! (aunque realmente no quiero que se vaya)
¡Ponashodiboque!
Frases Interrogativas

¿Cómo te llamas?
¿Ai tata tso mi?

¿Cuántos años tienes?
¿Queocua malame neti midya?

¿De dónde vienes?
¿Conjeneti midya pobea?

¿A dónde vas?
¿Cotso póhani?

¿Dónde vives?
¿Cotso mi taeme?

¿A qué distancia queda?
¿Quecuepitso?

¿Vamos a bañarnos?
¿Tseda nahui?

¿Cuándo vas a volver?
¿Quetsio mi póbeibohani isha?

¿Va a venir hoy día?
¿Jaeda tso quepobea pó-ani joda?

¿Después de cuanto tiempo llegará?
¿Quetsonotso joda cuaíñaibo-ani?

¿Qué es eso?
¿Datso ai?

¿Porqué camino o hacia que lugar se fue?
¿Quea póti tso poeti?

¿Hay una casa allá?
¿Etae tso dohue que-ani?
Frases Afirmativas

¡Yo te quiero mucho!
¡Yama midya jaidya bani!

¡Qué cosa!
¡Ji baque!

Quiero agua
Te eohuiquia

Estoy cansado
Ema asahua

En pocos días me voy
Ema pójaenaiboyaso

Ellos llegaron aquí
Dacana jidyio cuáiña

Voy a verle mañana
Hueno mebashaobo

Vuelve otra vez (mañana)
Hueno ema bashoboque isa

El viento está muy fuerte
Beni ajojicata

¡Está lloviendo mucho!
¡Apamo nai eoloani!

He terminado
Poeti

Comí poca comida
Jana dílimi

Solamente lo comí (sin cocinar)
Joda didada
Frases Negativas

No entiendo
Apitsa quimamo

No vi el camino
Dizi pibama


Escrito por Alejandra Almirón Cartier el 3 de Julio

Araona

Refugiados para sobrevivir

Investigaci ó n. Fue una de las etnias amaz ó nicas m á s numerosa
de la regi ó n. Dos antrop ó logos dicen que est án a punto de colapsarse

Primero fueron ví ctimas de las escopetas de los siringueros, que los aniquilaron comosi fueran fieras salvajes. Escaparon a lo m ontes impenetrable del territorio boliviano y ah ora fueron invadidos por los evangelistas, que los aculturizaron y, por si fuera poco, hace 40 a ñ os merm ó su poblaci ó n femenina. Desde entonces cay ó su í ndice reproductivo.
Esta etnia, seg ú n una compilaci ó n hist ó rica fue, probablemente, una de las m á s numerosas en la Amazonia. Los que la han estudiado estiman que a finales del siglo XIX tuvo unos 40. 000 habitantes. Su cultura dej ó huellas indelebles en la geograf í a nacional; prueba de ello son los nombres de afluentes de la regi ó n norte de Bolivia (r í os Manuripi, Tahuamanu, Manurimi, Manurape, etc. ), que son t é rminos araonas.
Originalmente, esta cultura se expandi ó en el norte de Bolivia y parte de Per ú y Brasil. Seg ú n el antrop ó logo Wigberto Rivero, que vivi ó con los araonas en la d é cada del 80 e hizo una tesis sobre ellos, la tribu fue exterminada por los explotadores de la siringa, que invadieron sus territorios para extraer el caucho.
Dos familias sobrevivientes, que estaban cautivas, escaparon y se refugiaron en lo m á s rec ó ndito del norte, donde hasta hoy es muy dif í cil llegar. Fue una estrategia para sobrevivir, explic ó Rivero.
Cuando empezaron a multiplicar su poblaci ó n, un fen ó meno biol ó gico los volvi ó a frenar: en la d é cada del 50 se registraron m á s nacimientos de varones y la poblaci ó n femenina se vio mermada. El problema se acrecent ó debido a la pr á ctica de la poliginia, ya que algunos hombres pose í an m á s de una mujer y otros se quedaban sin pareja.
Chanana Matahua, probablemente el araona m á s anciano, mueve las manos en se ñ al de escasez cuando le preguntamos si durante su juventud hab í a mujeres en la tribu.
Wigberto Rivero fue testigo, 20 a ñ os atr á s, de este fen ó meno. Conoc e el caso de un beb é que naci ó sin rostro. Fue procreado entre parientes cercanos, relat ó .
El actual capit á n grande araona, Pale Huashima, es una prueba de este fen ó meno. Mis padres son hermanos, cont estó .
Shanito Matahua, el ú nico profesor biling u e, realiz ó un censo y constat ó que hay 32 mujeres y 30 hombres adultos actualmente. Pero varios de los varones siguen practicando la poliginia y eso ocasiona que algunos se queden sin pareja y sin descendencia, situaci ó n que ha creado disputas y amenazas de muerte entre ellos.
El antrop ó logo Juergen Riester cree que la etnia est á a punto de colapsarse. Wigberto Rivero sostiene que la cultura araona no sobrevivir á.

SOBRE NATURALEZA, SOCIEDAD Y HOMBRE

Escrito por Alejandra Almirón Cartier el 3 de Julio

Gracias Fabricio!

SOBRE NATURALEZA, SOCIEDAD Y HOMBRE

«No hay nada más nuestro, que nuestros ríos, nuestra selva, nuestra manera de ser».

Así como los hombres de las comunidades campesinas de la sierra conciben el mundo centrado en la tierra, los nativos de las comunidades Cocamilla, Cocama, Asháninka, Machiguenga, Huitotos, etc. , lo conciben centrado en el territorio, en el bosque, como una totalidad compuesta e interrelacionada por elementos como los ríos, las lagunas, los animales, las plantas, los territorios sin límites, sus costumbres, mitos, leyendas y su religiosidad, con sus dioses y espíritus.

Piensan que la naturaleza es una entidad con la cual hay que establecer relaciones armoniosas, de equilibrio y no de dominación que conduce a alterarla o trastrocarla, en las formas destructivas propias de los colonos serranos, misiones religiosas, empresarios, gobiernos o el Estado mercantilista y autoritario.

La naturaleza no es algo externo y opuesto al conjunto de relaciones sociales que establecen los nativos, sino algo relacional estrechamente vinculado a su vida biológica y social. No existe pues, una relación de oposición, instrumentalización y dominación entre naturaleza y sociedad, o entre naturaleza y hombre, como la que se da en la cultura y pensamiento occidental industrial como posindustrial. Así por ejemplo, en el pensamiento de los Asháninka, no existe la dicotomía entre naturaleza y sociedad. El ser y la justificación de su existencia es el territorio cuya unidad fundamental lo constituye el Bosque. Para ellos sólo existiría la sociedad, en la medida que la naturaleza ha sido incorporada y humanizada a través de las relaciones sociales míticas2.

Aislando metodológicamente los factores que han alterado o trastrocado la naturaleza y la cultura amazónica, se puede afirmar que su economía se ha basado en la agricultura, en la horticultura, la recolección, la caza, la pesca. La actividad agrícola es diversa, relativa con roza, quema, y con barbecho. Dicha actividad está dividida en tantas partes y momentos como intervenciones o acciones haya realizado el hombre y la mujer .

Esto no se entiende si no tomamos en cuenta su concepción de la propiedad, la cual no es entendida en el sentido occidental. La propiedad de la tierra o del territorio, no tiene el sentido de la propiedad privada individual o familiar. Transciende los sentidos individualista y familista de la propiedad. Piensa que el territorio es libre, sin límites, no es propiedad de nadie, porque nadie tiene derecho de apropiarse de lo que es de todos. No creen en las delimitaciones territoriales con fines agrícolas. De ahí también que se comprenda por qué no estuvieron de acuerdo con las delimitaciones territoriales y agrícolas que se hicieron como producto de la aplicación de la Ley de Comunidades Nativas durante el gobierno de Juan Velasco Alvarado.

Conciben el trabajo como una relación dirigida a producir los bienes y servicios que sirvan primordialmente para su subsistencia, y también para el comercio si es que sobra excedente. Esta actividad no se mide y valora solamente por los productos sino también por los procesos, es decir, por todo el conjunto de actividades realizados para arribar a los productos.

También es necesario mencionar el hecho de que no conciben al trabajo como una mercancía sujeta a las leyes del mercado laboral , a diferencia de los colonos occidentalizados que sí conciben la tierra, el territorio y el trabajo como sujetos al valor de uso y al valor de cambio. El objetivo económico de los colonos es hacer dinero , sentar patrones de acumulación capitalista que van más allá de la satisfacción de las necesidades básicas de la sociedad como son la alimentación, la nutrición , la salud, el trabajo humano, el sentido humanista de la vida económica y social.

Comunidad Indígena Asháninka

PENSAMIENTO AMAZÓNICO SOBRE LA NATURALEZA

Escrito por Alejandra Almirón Cartier el 2 de Julio

PENSAMIENTO AMAZÓNICO SOBRE LA NATURALEZA

Como ya se dijo, el hombre amazónico concibe la realidad como una totalidad integrada por la naturaleza, la sociedad, la cultura, la economía, y la religiosidad.

No establece las separaciones o rupturas dicotómicas de tipo ontológico y gnoseológico que establece el pensamiento occidental, separación que exacerba el pensamiento económico de corte neoliberal.

El centro fundamental de la naturaleza es el territorio que se expresa concretamente en el Bosque, integrado por el agua, la flora, la fauna, la tierra, el aire, ser que determina y justifica la existencia del hombre amazónico es el territorio libre, usufructuado solidaria y colectivamente.

Los principios fundamentales que regulan el pensamiento amazónico sobre la naturaleza son las siguientes: Totalidad, Unidad, Diversidad, Movimiento e Integralidad.

Principios que incluyen a la sociedad. «Los pueblos indígenas y sus territorios se pertenecen. Son inseparables», dijo el Presidente de Colombia Virgilio Barco, en Putumayo, en 1988.

«La noción de territorio indígena es un concepto que intenta acercarse a definir la realidad milenaria de relación entre los pueblos indígenas y su hábitat natural, así como la ineludible necesidad de respetarla a la hora de asegurar el futuro de cualquiera de los dos términos de esa relación.

Los territorios y los pueblos indígenas se pertenecen… Podríamos definir el territorio indígena de la siguiente manera: Los montes, valles, ríos y lagunas que se identifican con la existencia de un pueblo indígena y que le han provisto de sus medios de vida; la riqueza heredada de sus antepasados y el legado que están obligados a entregar a sus descendientes; un espacio en el que cada pequeña parte, cada manifestación de la vida, cada expresión de la naturaleza, es sagrada en la memoria y en la experiencia colectiva de ese pueblo y que se comparte en íntima relación con el resto de los seres vivos, respetando su natural evolución como única garantía del mutuo desenvolvimiento; el ámbito de libertad sobre el que dicho pueblo ejerce su dominio permitiéndole desarrollar sus elementos nacionales esenciales… »

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Dark Crow (foro Tradiciones Indigenas) [Administrador]
Experto: psicología clínica

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Escrito por Dark Crow (foro Tradiciones Indigenas) el 2 de Julio

Agradezco mucho tu trabajo Alejandra. Tambien el de Nuria, Beatriz y todos los demas.

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