ANTES DE LA CONSCIENCIA CONVERSACIONES CON SRI NISARGADATTA MAHARAJ

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• Crow

  20 abril, 2009 a las 5:23 pm

  15 de Abril de 1980

  Maharaj: Cuando la consciencia se funde consigo misma, eso es samadhi. Cuan-do uno no sabe nada —y ni siquiera sabe que no sabe nada— eso es samadhi.
  Interlocutor: ¿Devendrá el cuerpo rígido?
  Mah: El cuerpo deviene inmóvil. Seguidamente, uno ya no se da cuenta del cuer-po. Cuando todo está consumado, eso es sahaja samadhi.
  Int: La sensación es de ardor, de efervescencia, dentro y fuera; ella provoca un pequeño calor.
  Mah: Eso es natural. Cuando los cinco elementos se funden entre sí, todo tipo de cosas pueden tener lugar. Los cinco elementos se expresan de diferentes maneras a través del cuerpo en ese estado. Esto no es común a todos, no es necesariamente uni-forme —cada cuerpo actuará y reaccionará de una manera diferente. Por consiguien-te, Santos diferentes tienen tipos de enseñanzas diferentes. El capital común para todos es el estado de vigilia, el estado de sueño profundo, y la consciencia «yo soy».
  Int: Yo hice como Maharaj dijo. Examiné la consciencia de un niño, también me-dité sobre la semilla y el árbol, y he resuelto esa ecuación.
  Mah: ¿Qué queda después de que esas cuestiones han sido resueltas? ¿Puede us-ted hacer algo al respecto?
  Int: No. La semilla desaparece en un pequeño brote, el brote en un árbol y final-mente el árbol desaparece también. La semilla del niño desaparece en un adolescente, etc.
  Mah: Ella no desaparece, se transforma. Lo que queda es Parabrahman.
  Int: Había la sensación del hijo retornando al padre.
  Mah: Esa sensación, ¿acontecía dentro o fuera de la fuente? Los padres son solo nombres que se dan a la fuente que uno conoce siempre.
  Cuando se comprende algo, uno realmente no lo aprehende hasta que se le da un nombre, y entonces uno dice que ha comprendido. El nombre no es la cosa. El padre, la madre y el hijo son tres en cuanto al nombre, pero los tres representan la misma cosa. Lo que es, es uno solo, Ello es, y los tres son solo nombres y números que se dan a lo que es básicamente una sola cosa. La unión de pakriti y purusha es mí mis-mo; pakriti y purusha son sólo nombres —ellos no son formas. Este tema se dirige únicamente a aquellos que están seriamente interesados.
  El «Jack fruit» es un fruto muy grande con una piel gruesa y púas puntiagudas por fuera. Dentro está el fruto, y dentro de eso está la semilla. Uno usa el fruto, y la semilla, que es capaz de producir más fruto, está ahí. El cuerpo humano es lo mismo, lo que está fuera es meramente la cáscara; lo que uno usa es la eseidad de dentro. La semilla puede ser usada para reproducir, y el dulzor, el sabor de «yo soy», se valora a sí mismo y quiere continuar a toda costa.
  Antes de tomar esta forma usted era sin forma; espontáneamente la forma vino, y cuando la forma vino hubo un anhelo natural de volver al estado sin forma. Cuando usted quiere volver al estado sin forma, sin deseo, solo entonces viene usted aquí, a buscar lo que usted es. La consciencia tiene que conocer a la consciencia. Cuando la consciencia se da cuenta de sí misma, solo entonces usted vuelve a lo normal.
  Int: ¿Alguna de esas personas que vienen aquí ha devenido un jnani?
  Mah: Un número de aquellos que han venido aquí han adquirido el conocimiento, pero sólo superficialmente. Ninguno ha estudiado realmente lo que el conocimiento es; ninguno ha aprehendido realmente el significado pleno. ¿Qué están haciendo aho-ra? Están agarrados por el anhelo, por el deseo, y esto les ha hecho olvidar el cono-cimiento. Muy pocos recibirán este conocimiento correctamente y lo absorberán pro-fundamente dentro de sus corazones. Una vez que usted ha comprendido el origen de este movimiento, de esta actividad, y la razón, la naturaleza de este deseo, solo en-tonces puede volver a lo que usted es. A menos que usted sea firme sobre esto, no comprenderá.

  19 de Abril de 1980

  Maharaj: Usted ha venido aquí y está sentado aquí, pero esto no significa que se espere que esté sentado aquí durante 24 horas continuamente durante días y días. Usted ha venido aquí para un rato, después se irá, y nuevamente vendrá. De la misma manera, este cuerpo es un lugar para morar durante un rato.
  Una vez estabilizado en lo Absoluto, se hace la distinción clara entre la eseidad y antes de la eseidad.
  Interlocutor: Se dice en las Upanishads que en los días de antaño todo discípulo tenía que permanecer cerca del Gurú durante un año sin abrir su boca, y solo entonces podía hacer preguntas.
  Mah: Cuando se sienta en estrecha proximidad a un Gurú la capacidad de su esei-dad (del discípulo) para recibir esta enseñanza deviene madura. Su capacidad para comprender crece. Surge dentro de él, no viene de fuera de él.
  Usted debe llegar a una firme decisión. Debe olvidar el pensamiento de que usted es un cuerpo y ser solo el conocimiento «yo soy», que no tiene ninguna forma, ni nombre. Sencillamente sea. Cuando se estabilice en esa eseidad ella le dará a usted todo el conocimiento y todos los secretos, y cuando le sean dados los secretos, usted trascenderá la eseidad, y usted, lo Absoluto, sabrá que usted no es tampoco la cons-ciencia. Una vez ganado todo este conocimiento, una vez comprendido qué es qué, prevalece una suerte de quietud, una tranquilidad. La eseidad es transcendida, pero la eseidad sigue a disposición.
  Int: ¿Qué es ese estado?
  Mah: Es algo como un ciervo reposando en la sombra de un árbol. El color de la sombra no es ni claro ni muy oscuro, esto es la frontera. Ni negro azabache ni muy brillante, a mitad de camino entre ellos, eso es esa sombra. Azul profundo, como nubes, eso es ese estado. Eso es también la gracia del Sat Gurú. Todo está manando de ese estado, pero este principio no reclama nada, no está implicado en nada de cuanto está manando de él; pero esta eseidad está a disposición. Ese estado profundo, azul oscuro, la gracia del Sat Gurú. Éste es el estado del jnani, este es un estado de samadhi natural muy, muy raro, el estado más natural, el estado más alto.
  Usted debe tener una firme convicción sobre esto. Una vez que la decisión está tomada, no hay que apartarse de ella. La fructificación de su espiritualidad es com-prender plenamente su propia naturaleza verdadera, estabilizarse en su verdadera identidad. Uno debe tener paciencia, la capacidad de esperar y ver.
  La obscuridad que usted ve cuando cierra sus ojos, eso es la sombra de la gracia del Gurú; no lo olvide, guárdelo siempre presente. Repósese en la sombra de la gracia del Gurú. Siempre que usted recuerda las palabras del Gurú, usted está en la sombra de la gracia del Gurú.
  Finalmente, todo se sumerge en el Sí mismo. Usted puede encontrar grandes difi-cultades, pero su coraje y estabilidad en el Sí mismo deben ser firmes.

  23 de Abril de 1980

  Maharaj: Sea amistoso con su estado indiferenciado, su verdadero Sí mismo. Nunca ha habido ninguna división, pero usted está bajo el engaño de que no es uno con él.
  Yo he comprendido mi verdadera naturaleza: ella está siempre viva, pero no de la manera que todo el mundo piensa. Yo no deseo vivir en esta vida por el conocimiento del mundo subjetivo o la experiencia del mundo subjetivo. Las gentes están di-ciéndome que yo debo vivir; yo no quiero vivir de esa manera. Yo estoy vivo debido a mi propia naturaleza, Ella está aquí, la existencia está aquí, yo estoy aquí debido solamente a esa existencia. Mi verdadero estado, que es todo, indiferenciado, es más allá del nacimiento y de la muerte. Yo nunca estoy limitado por mi cuerpo y mente. Yo soy sin límites.
  Yo, lo Absoluto, nunca había tenido ninguna experiencia de que yo estaba vivo, y ahora estoy experimentando todo este trastorno a través de esta experiencia —«yo estoy vivo». Esta experiencia está limitada al tiempo y espacio; pero cuando com-prendí la cosa entera, comprendí que yo nunca había tenido ninguna experiencia de que yo estaba vivo. Eso es un estado más allá de toda experiencia.
  ¿Por qué ha venido esto? Mi Gurú me ha explicado correctamente que la cons-ciencia de «yo» apareció y que estas experiencias comenzaron, de manera que uno puede ver la verdadera naturaleza de la consciencia de «yo», ir a la fuente, descubrir de dónde viene este «yo».
  Interlocutor: ¿Cuál es la diferencia si yo estoy enfermo e inconsciente y Maharaj está enfermo e inconsciente?
  Mah: Yo conozco mi verdadera naturaleza y yo soy Eso, mientras usted está limi-tado a su cuerpo y mente; por lo tanto, usted podría sentir que usted está enfermo ahora, así pues que venga el médico —él podría hacer algo. Todas esas son nociones que usted tendrá, pero yo no las tengo. Yo estoy durmiendo en mi verdadera natura-leza, mientras usted ha tomado un cobertor y está durmiendo.
  ¿No es verdad que cuando está enfermo, usted está pensando solo en su enferme-dad? ¿Por qué ha entrado usted en este campo?
  Cuando yo le hablo, no intente comprender desde la identidad cuerpo-mente. Su verdadero estado está siempre aquí; no se ha ido a ninguna parte. Aunque usted no sabía, él estaba aquí, y ahora que usted sabe, él está aquí; usted no ha hecho nada. Él está siempre aquí.
  Sobre mi verdadero estado, total, homogéneo, sencillamente apareció una peque-ña onda, vino la noticia, «yo soy». Esa noticia constituyó toda la diferencia, y yo comencé a saber esto; pero ahora he conocido mi verdadero estado, de manera que comprendo mi verdadero estado primero, y después comprendo que esta pequeña onda está viniendo y yéndose de mi verdadero estado. Mientras que, en su caso, us-ted se interesa en la onda y no se interesa en su verdadero estado.
  De mi existencia como el Noúmeno ha venido este estado de lo fenoménico. Lo homogéneo comprende el juego de los atributos, la proyección de la mente, pero el juego, la proyección de la mente, no puede comprender lo homogéneo. En el mo-mento en que intenta comprender-Lo, deviene uno con Ello. Todos ustedes están intentando comprender el significado de todo esto. Ustedes no están comprendiendo debido a que todos tienen el pañal de «yo soy esto o eso». Quítenselo.
  El último punto de vista es que no hay nada que comprender, de manera que cuando intentamos comprender, nosotros solo estamos cayendo en las acrobacias de la mente.
  Cualesquiera que sean las cosas espirituales que usted aspira a conocer, todas están aconteciendo en este mundo objetivo, en la ilusión; todas sus actividades, mate-riales y espirituales, están en esta ilusión. Todo esto está aconteciendo en el mundo objetivo, todo es deshonestidad, no hay ninguna verdad en este fraude.
  Int: La pasada noche, durante la meditación, hubo un estado puro de «yo-yo». Comprendí que era el reconocimiento del Sí mismo.
  Mah: ¿Es ese el verdadero significado de su Sí mismo? Escúpalo. Cualquier cosa que haya comprendido, eso no es usted. ¿Por qué está usted perdiéndose en concep-tos? Usted no es lo que conoce, usted es el conocedor.

  30 de Abril de 1980

  Maharaj: Esta consciencia de que «yo soy» ha creado, y sostiene todas las mara-villas en el mundo por las que los hombres se honran; por otra parte, esta consciencia no tiene ningún control sobre sí misma.
  El principio del que usted ha brotado tiene poderes tremendos. El Señor Krishna ha dicho, «Adórame, sé devoto mío». ¿Qué significa esto? El conocimiento «yo soy» que está morando en usted —adore solo a eso. Confiese a su eseidad con esas tre-mendas cualidades del Señor Krishna; su eseidad significa Señor Krishna, sea devoto de eso.
  En las etapas iniciales, su devoción es del tipo de la sumisión. Usted adora algún principio y se somete a ese principio. En las etapas finales, usted deviene el universo entero.
  Su fe hacia algún principio no permanecerá la misma; irá cambiando continua-mente.
  Todos ustedes son como mendigos; han recibido un cuenco de mendigo y quieren recoger a Dios en eso.
  Comprendan que esta «yo soidad» de ustedes es la forma inadulterada de la Divi-nidad, que el puro estado Ishwara es su eseidad.
  Es completamente propio y meritorio que ustedes estén escuchando las charlas. Sin embargo, no están despojándose de este apego al cuerpo-mente. Ustedes están rodeados constantemente de relaciones o intimidades conectadas con su cuerpo-mente. Tengan plena fe en su eseidad y permítanle convertirse en el principio Ishwara manifiesto. Su eseidad es todopoderosa —mediten sobre eso. Ella es muy simple, sin embargo al mismo tiempo, muy profunda. La consciencia es la semilla de la Di-vinidad. Si nosotros le damos su verdadera importancia y le imploramos, entonces ella florecerá en Divinidad. Si no le damos ninguna importancia, ella no florecerá en Divinidad.

  4 de Mayo de 1980

  Maharaj: Usted se comprende a usted mismo como cuerpo-mente; por lo tanto, mi problema es —cómo hacer que usted comprenda.
  El Señor Krishna dijo, «Todos son mis expresiones». La montaña es de oro y una partícula de esa montaña es oro también. Yo soy esa montaña y cada partícula es mí mismo. La eseidad manifiesta entera es mí mismo, y cada ser es un espécimen de mí mismo. El conocimiento «yo soy» en cada especie es mí mismo. La fuerza vital misma —el principio residente luminoso, brillante, radiante, es mí mismo.
  Si alguien me comprende totalmente y plenamente y cabalmente, ése obtiene el cobijo en la sombra de mi benigno ser.
  El estado de un jnani, el estado más alto, ha trascendido la eseidad, pero la esei-dad está todavía aquí, de manera que junto con la eseidad está lo Absoluto —el be-nigno estado, azul profundo, sin ojos.
  El conocimiento descansa en esa benigna sombra, azul profunda, inmutable, apa-cible. Cuando esa sombra es movida a un lado, el conocimiento ve entonces las di-versas manifestaciones en la forma de universos y de mundos. Pero cuando la sombra está aquí, es el estado azul obscuro, profundo, plenamente relajado.
  Interlocutor: ¿Va Maharaj a dejar de hablar?
  Mah: Las charlas emanarán siempre que alguien que las merezca esté aquí para hacer preguntas. Yo estoy acercándome al final de mi tiempo. Si surgen algunas pre-guntas, pregúntelas.
  Int: Yo quiero estar aquí con Maharaj tanto como sea posible.
  Mah: Aunque usted deba irse a su casa, todo lo que ha sido plantado, todo lo que usted ha recibido, va a cambiarle a usted. Usted está completamente poseído.
  Int: Yo siento eso. Estoy agradecido de que en el trayecto final de mi vida, haya sido traído aquí.
  Mah: Su venida aquí fue también espontánea. Es muy raro que alguien tenga la buena fortuna de venir aquí; una vez aquí, si la plantación está hecha, el brote tendrá lugar definitivamente. Puede llevar tiempo, pero tendrá lugar definitivamente.
  Lo mismo que la eseidad ha aparecido espontáneamente —usted no sabe de an-temano, ahora yo voy a ser, ello ha acontecido— así también las charlas están vi-niendo espontáneamente.
• Crow

  20 abril, 2009 a las 5:24 pm

  Este toque de «yo soidad» está en cada ser; esta eseidad tiene ese toque de amor por lo Absoluto y es una representación de lo Absoluto. Cuando usted se separó de lo Absoluto con esta identidad «yo soy», usted se sintió fragmentado, aislado, y por eso es por lo que comenzaron sus demandas. En lo Absoluto no hay necesidades. Solo lo Absoluto prevalece.
  La verdad es Brahman total solo, nada más que Brahman. En un estado de Brah-man total, el toque de eseidad, «yo soy», y con eso, comenzó la separación, ha venido la otreidad. Pero esta «yo soidad» no es un principio pequeño, eso mismo es la mula-maya, la ilusión primaria. Lo que estoy exponiendo no está dirigido a las gentes comunes, debido a que no han alcanzado la estatura para comprender lo que estoy diciendo. Por lo tanto, les digo que hagan bhajans, japa, meditación. Después de hacer eso, cuando la purificación tenga lugar, serán suficientemente capaces de recibir mis charlas.
  Int: ¿Desde lo Inmanifestado, lo manifestado está aconteciendo?
  Mah: ¿Quién está preguntando esto y por qué?
  Int: Yo quiero saber.
  Mah: Nada prevalece excepto usted, todo es usted. ¿Qué respuesta puedo darle a usted?
  Si usted quiere recordar esta visita, si usted tiene amor por mí, recuerde este prin-cipio «yo soy», y sin el mandato o dirección de este principio, no haga nada.
  En el mundo hay innumerables gentes, y están tan ocupados con sus asuntos que no tienen tiempo para comer —simplemente están y comen. Éstas son las caracterís-ticas de la maya. El gran principio maya está haciendo que usted haga todos sus tru-cos, y usted está defendiendo también lo que ella dice, y finalmente, esa luz de usted, esa eseidad, se extingue. Entonces, ¿a dónde va a ir usted?
  Int: ¡Voy a buscar otro cuerpo!
  Mah: Todo eso es un concepto. Antes de aparecer en el mundo, ¿recuerda usted su historia anterior, recuerda usted algo?
  Int: No, pero he leído…
  Mah : Yo no quiero oír lo que otros escriben, yo quiero saber de viva voz, de us-ted. Si usted no es, ¿pueden otros estar aquí? ¿No es esto suficientemente bueno para usted?
  Int: Pero yo no puedo pensar en un estado cuando yo no había sido.
  Mah: Eso era el estado no atención, Parabrahman. Esa atención «yo soy» no es-taba aquí.
  Int: ¿Nosotros venimos del estado Parabrahman y volvemos a él después de que la eseidad se va?
  Mah: Caer a este mundo desde lo Absoluto es algo como la aparición de un sue-ño. En un sueño ¿está usted yendo a alguna parte? La ignorancia primaria es la com-prensión de que usted es el cuerpo. Saber que usted es lo manifestado, es conoci-miento, y el conocimiento se sumerge en el no conocimiento, Parabrahman.
  Int: Pero yo comprendo por la Gita…
  Mah: ¡Arroje eso! Cualquier cosa que usted comprende no es la verdad y ha de ser arrojado por la borda. Usted está intentando agarrar algo y aferrarse a ello. Acep-te, como es, lo que le estoy diciendo. No sea extraviado por los conceptos. No emplee palabras, y mírese a usted mismo como usted es. Pocas gentes comprenden lo que estoy indicando.
  Usted no está prestando una atención adecuada, usted está hablando solo después de que esta eseidad apareciera. Antes de que la eseidad estuviera aquí, mire a eso, sea en ese estado. Si usted se atreve a llamarme ateo, recuerde que yo hago bhajans cua-tro veces al día.
  Esa maya es tan poderosa que le tiene a usted completamente envuelto en ella. Maya significa «yo soy», «yo amo ser». Ella no tiene ninguna identidad excepto amor. Ese conocimiento de «yo soy» es el mayor enemigo y el mayor amigo. Aunque podría ser su mayor enemigo, si usted lo propicia debidamente, se dará la vuelta y le conducirá a usted al estado más alto.

  8 de Mayo de 1980

  Maharaj: Después de la información que le dio a usted la madre, de que usted es un niño o una niña, todas sus adquisiciones posteriores son solo de oídas. Su capital primario es cognitividad, estado de vigilia y sueño profundo.
  Recuerde esto: un discípulo real está dispuesto a abandonar su cuerpo y el soplo vital para alcanzar esto. Permanezca en las palabras del Gurú. Estabilícese solo en la «yo soidad».
  Los cinco elementos y los tres gunas constituyen su cuerpo y eseidad. Cuando us-ted mora en Sat Gurú, Sat Gurú le indica que usted es el presenciador de su eseidad también. Tenga fe en el Sat Gurú, usted es Eso. Un tal Sat Gurú ha permanecido in-tocado y sin ningún estigma. Todo lo que es, es ahí eternamente, pero nosotros esta-mos atestados de conceptos. En el mundo de la eseidad la consciencia cuida de cada gusano, pájaro, ser humano, de todas las especies. Eso es el problema de la eseidad. Todas las especies conocen el arte de vivir.
  Ahora se dice que yo tengo una enfermedad, por lo tanto he sido llevado a varios especialistas eminentes y ellos han prescrito ciertos tratamientos. Yo he rehusado tomar ningún tratamiento, debido a que el tratamiento es para el cuerpo y la garantía de vida eterna no está ahí. La promesa era que yo estaría bien durante algún tiempo. Yo no estoy interesado en tales promesas. Yo me he estabilizado en lo Eterno y no estoy fascinado por este tipo de vida, por este fardo. Yo querría estar limpio de eso tan pronto como sea posible, yo no estoy interesado.
  Interlocutor: Usted es el Protector.
  Mah: Yo no soy el Protector, la protección está aconteciendo automáticamente.
  Int: Hay aquellos merecedores de su protección; al menos por ellos, ¿no querría usted escuchar su consejo, para darles satisfacción?
  Mah: Esa no es la manera de tener satisfacción. Para tener satisfacción deberían ir adentro. Yo estoy más bien entristecido de que usted esté intentando hacer esta espi-ritualidad de una manera tan mundana. Suponga que la supuesta muerte me acontece, en realidad ¿qué está aconteciendo? Hay la desaparición de los cinco elementos, pero yo prevaleceré siempre. Yo me he estabilizado antes de esta eseidad y del mundo. Todo le acontece al mundo, nada me acontece a mí.
  La mente que estaba aceptando que yo había nacido está muerta ahora. Yo no puedo ser medido por el nacimiento o la mente.
  Hay muchos supuestos jnanis, pero están sedientos de conocimiento mundano.
  Usted tiene la consciencia y está intentando comprender todo en esta vida. ¿Pue-de usted controlar la consciencia? ¿Puede usted retenerla con usted siempre? No, ella puede partir en cualquier momento, y usted no tiene ninguna autoridad de manera que pueda decir: ésta es mi consciencia y yo dispondré sobre ella durante cierto tiempo.
  Usted está muy enamorado de su lugar de residencia en este mundo, este cuerpo. Usted no querría partir a un estado que es más allá de esto, antes de esto. Usted está enamorado de este estado eseidad.

  11 de Mayo de 1980

  Maharaj: En el cuerpo la consciencia hace la presenciación; el comportamiento lo hacen los tres gunas. La consciencia es omnipenetrante, como el espacio, sin forma.
  Si uno tiene una enfermedad o un dolor, ¿hay una forma para eso? Es solo un movimiento en la consciencia. El conocedor de la consciencia no puede sentir el do-lor, y es solo debido a que la consciencia se ha identificado con el cuerpo por lo que el cuerpo siente dolor. Cuando la consciencia no está aquí, incluso si el cuerpo es cortado, no hay ningún dolor. No es el cuerpo el que siente dolor. Cuando hay un trastorno en el equilibrio de los cinco elementos, viene la enfermedad y la enferme-dad o el dolor se siente en la consciencia.
  Lo mismo que en el invierno el calor decrece cada vez más, cuando esta identifi-cación con el cuerpo decrece cada vez más el dolor que se siente decrece cada vez más, hasta un grado que, con la completa desidentificación del cuerpo, uno puede poner su mano en el fuego y no siente el dolor. El efecto del fuego estará ahí, pero el dolor no será sentido.
  Ahora, digamos que yo estoy sintiendo un dolor en un momento particular, y algo acontece y mi mente deviene distraída. Con esta distracción del nuevo acontecimien-to yo no sentiré el dolor que estaba sintiendo en el momento anterior. Muchas veces siento un picor por todo el cuerpo y me arrasco, pero cuando estoy sentado en público no siento inclinación a arrascar, de manera que sencillamente lo tolero; en esa tolerancia el picor desaparece. De otro modo, si comenzamos a arrascar a veces, in-cluso si la piel está arañada y la sangre comienza a brotar, el picor no se detendrá. Nosotros tenemos un dicho en marathi, «No provoques el picor arrascando». La ma-yor parte del dolor y el sufrimiento es como esto, si usted presta atención, es provo-cado y usted tiene que mimarlo. No preste atención, ignore los síntomas y ellos se pierden. Usted debe tener la capacidad de tolerar el dolor.
  La consciencia en el cuerpo no puede tener ninguna mancha en absoluto —esa es la cualidad. Pero cuando usted se identifica con el cuerpo, entonces, conceptualmente usted podría mancharla, pero por naturaleza ella es muy pura. El soplo vital es muy puro, y esta eseidad es más pura que eso. Yo estoy hablando sobre el Atman, el Sí mismo. Este conocimiento es probable que cree un gran sentido de frustración en quien no tiene la perspectiva debida. La intención es ver el estado de cosas en su perspectiva correcta. Habiéndolo visto, viva su vida en el mundo con lo mejor de su capacidad.
  La inmortalidad es más allá de tiempo y el espacio; en esa existencia atemporal, aespacial, no hay ninguna cabida para los cinco elementos, para la luz u obscuridad, para el sol o la luna. La existencia atemporal, aespacial, no sabe que ella es. Eso es la realidad, eso es la Verdad.
  En cualquier suma de meditación, etc., usted no permanece en su estado real; es solo por la firme convicción de que usted es lo más alto como usted se estabiliza en lo Último.
  Normalmente un buscador espiritual común no comprenderá lo que quiero decir, debido a que está buscando algo que pueda gozar. ¿Cuál es su ambición al ser un buscador espiritual? Usted está buscando alguna ventaja en el mundo, velar por su vida diaria —eso es lo máximo que usted espera de la espiritualidad. Los supuestos sabios, que están siguiendo una búsqueda espiritual, enfocan su ambición en ver que su vida diaria discurra confortablemente. ¿Por qué acontecí ser en el infierno? Nadie indaga sobre eso.
  Solo visitará este lugar esa persona cuya virtud y pecado han acabado. Mientras haya ese estigma de la memoria de que usted es un cuerpo-mente, usted no compren-derá.
  La suma total de toda esta charla es conocida como Sat-Gurú-Parabrahman. En ese estado no hay requerimientos. Mi estado es eso que nunca ha sentido la creación y disolución del universo. Yo no he expuesto esta parte. Yo permanezco intocado a través de la creación y disolución del universo.

  27 de Junio de 1980

  Maharaj: Los estados de vigilia y de sueño, y la consciencia de «yo soy» —éstos tres no son sus atributos, sino los atributos de esa química. ¿A qué se aplica la palabra «nacimiento»? ¿No es al nacimiento de eso que está en el cuerpo y que le hace consciente? La química denota el amor que el Sí mismo tiene por Sí mismo y que quiere continuar.
  Todas las experiencias serán un medio de sufrimiento si uno no ha realizado lo que son. Todas las experiencias se deben a la memoria y son meramente movimientos en la consciencia y por lo tanto no pueden durar. La felicidad e infelicidad vienen y se van. Si usted tiene una perspectiva correcta, el mundo está tranquilo discurriendo con un sentido de quietud.
  La naturaleza tiene la institución de la muerte. Si la muerte no existiera, habría una insoportable acumulación de memorias. Las gentes viene y se van, las memorias son borradas, y por lo tanto hay un sentido de equilibrio.
  Int: Pero lo que se sabe que es temporario parece como si fuera a durar siempre cuando ello está siendo gozado. ¿Qué ha de hacerse?
  Mah: Todo lo que usted haga acabará en una calamidad pero usted no dejará de hacerlo debido a que ésta es la naturaleza de la consciencia corporal.
  La muerte se considera que es una experiencia traumática, pero comprenda lo que acontece. Eso que ha nacido, el conocimiento «yo soy», acabará. Ese conocimiento, que estaba limitado por este cuerpo, devendrá entonces ilimitado, así pues, ¿qué es lo que ha de ser temido?
  Int: Mi temor es no ser capaz de amar o ser amado.
  Mah: Por favor, comprenda, sentir amor por otros, conscientemente y delibera-damente, no puede hacerse. Esa sensación de amor debe ser comprendida, y entonces el amor se abrirá por sí mismo. El amor por el Sí mismo, esta consciencia, «yo soy», aquellos que han comprendido esto como el verdadero amor, ellos mismos han deve-nido amor. Todo se ha sumergido en ellos.
  Esta química que hace funcionar el cuerpo es lo más pequeño de lo más pequeño, y lo más grande de lo más grande. Contiene el universo entero, ella misma es amor y Dios. Esa química, la consciencia, proporciona la luz que permite que el mundo pro-siga. Ese amor no es amor individual; el principio residente en todos los seres es ese amor, la fuerza vital. Comience con este amor emocional y more en su eseidad. Todo lo que acontece, acontece en eso que ha sido objetificado en el tiempo y el espacio; de la completa ausencia ha venido la plenitud. El cuerpo nace, ocupa su espacio, y entonces se va, pero lo Absoluto no es afectado. Ese estado eterno prevalece a pesar de todos los aconteceres. Todo el mundo tangible y visible que hay se sumerge en nada. Sin embargo esa nada es también un estado —de manera que esa nada también entra en el estado Absoluto.
  Int: ¿Cómo aconteció que me identifiqué a mí mismo con el cuerpo?
  Mah: ¿Quién es este «yo» a quien usted se está refiriendo, que ha devenido atra-pado en el cuerpo y que quiere saber la respuesta?
  Int: Yo no lo sé. ¿Por qué es que yo no puedo saber quién soy?
  Mah: Yo solo puedo conocer algo diferente de mí. ¿Cómo puede algo conocerse a sí mismo cuando no hay nada con lo cual comparar? Ello es solo, sin identidad, sin atributos. Nosotros solo podemos hablar sobre ello en el estado fenoménico.
  Yo he contraído esta enfermedad. ¿Qué es la enfermedad y sobre qué ha apareci-do? La enfermedad no está separada de lo que existe como el cuerpo, el soplo, y el conocimiento «yo soy». Esto es un único paquete que ha sido creado, todo lo que acontece está contenido en ese paquete. Yo he estado separado de él antes de la con-cepción, y yo continuo estando separado de lo que ha sido creado. Ello ha aconteci-do, ello continuará durante un tiempo, después se irá. El tiempo ha comenzado esto y el tiempo lo acabará. ¿No es lo que fue concebido y nació lo mismo ahora? Ese «yo» no ha cambiado desde la concepción hasta el momento presente. Ha venido para una particular duración de tiempo.
  Lo que fue concebido ha crecido físicamente, y algunas de las expresiones de este conocimiento «yo soy» han llevado a cabo cosas tremendas. Algunos han devenido avataras, otros han obtenido éxitos en diferentes campos. Al acabar el lapso de tiem-po las magníficas personalidades, y todo lo que ellos han llevado a cabo —ambos han desaparecido. Ella puede haber sido durante muchos años; esta «yo soidad» puede haber permanecido existiendo durante cientos de años en casos particulares; sin embargo, por largo que sea el tiempo, hay un final para ella.
  Algunos de estos avataras y jnanis han comprendido lo que es la «yo soidad», que necesita un cuerpo antes de que pueda manifestarse, y que el cuerpo solo puede resultar del intercurso sexual. Habiéndolo comprendido, en lugar de permanecer en ese conocimiento aparte de la manifestación, y meramente observado la manifesta-ción, comenzaron a dar consejo a eso que es solo conceptual; toda manifestación es conceptual. Dijeron: «Que no haya relaciones sexuales». Muchos de estos avataras y jnanis han dado este consejo. ¿Ha sido ése el caso? ¿La lluvia se ha detenido? ¿La producción de población se ha detenido? No. La naturaleza ha seguido su curso. Solo hay que comprenderlo, no hay nada que deba hacerse.
  Recuerde solo una cosa: que es esta «yo soidad» lo que ha permanecido incam-biado en todos los tiempos, y lo que penetra el universo entero. Ella es el Dios más alto en lo que concierne a esta manifestación.
  Finalmente incluso ésta es pasajera, y lo que yo soy es antes de los sentidos, aes-pacial, atemporal, sin atributos, pero en la manifestación esta «yo soidad» es el Dios más alto y usted debe ser uno con eso.
  Int: Cuando el cuerpo muere ¿hay una cuestión de renacimiento si yo todavía me identifico con el cuerpo?
  Mah: Mientras usted se identifica con el cuerpo, todo lo que está escrito en las es-crituras usted debe seguirlo. Cuando usted pierde su identidad con el cuerpo, enton-ces usted puede hacer lo que usted quiera.

  29 de Junio de 1980

  Maharaj: Cualquiera que sea el concepto que tiene sobre usted mismo, no puede ser verdadero. La «yo soidad» es el primer concepto, y tiene que ser satisfecha dejándole hacer su trabajo normal en el mundo. La cosa importante es darse cuenta del hecho de que ella es un concepto.
  Interlocutor: En el mundo, este concepto está siempre intentando estar en la cima. Inclusive a los niños nosotros les decimos, «Tú debes ser el primero en el examen». ¿Es perjudicial presionar su personalidad e individualidad sobre los otros?
  Mah: Lo que es perjudicial es que se considere a usted mismo como limitado a este cuerpo y forma. Todo el conocimiento que intento dar, se da al conocimiento «yo soy» en cada uno de ustedes, el cual es el mismo. Si usted intenta tener ese conoci-miento como un individuo, nunca lo tendrá.
  Int: Si «yo soy» es un concepto y desaparece, ¿cómo va uno a saber que ese con-cepto ha desaparecido?
  Mah: El hecho de que «yo soy» es un concepto, ha de ser comprendido mientras el concepto está aquí. Una vez que se sumerge en el estado original, ¿quién (o qué) hay que quiera saber? La entidad ilusoria ha desaparecido.
  Int: Estoy convencido de que este «yo soy» es un concepto y de que acabará. ¿pe-ro por qué debería tomarlo como un concepto falso?
  Mah: ¿Cómo y cuándo vino este mismo pensamiento? ¿No vino este pensamiento meramente como un movimiento en ese concepto mismo? Si la consciencia no estu-viera aquí, el pensamiento no estaría aquí.
  La consciencia es una condición pasajera que le ha sobrevenido al estado sin cambio, aespacial, atemporal, total. Es un acontecer que ha venido y que desapare-cerá.
  Este paquete psicosomático que nace, sufrirá y gozará durante su duración asig-nada; mientras yo sé que yo no soy el que experimenta, sino que soy el conocedor, ¿cómo estoy implicado?
  Ello es perfectamente claro. Yo meramente observo al cuerpo, a la mente y a la consciencia reír o sufrir. En el sufrimiento ella puede gritar, de acuerdo, que grite. Si está gozando, puede reír. Yo sé que ella es una cosa pasajera, si quiere irse, que se vaya. Mientras estoy hablándole a usted, impartiendo conocimiento, al mismo tiempo estoy sintiendo un dolor insoportable, si deviene un poco más insoportable, puedo gemir. Ella puede hacer lo que quiera, yo no estoy implicado. Mientras usted no ha conocido lo que es esta consciencia, tendrá miedo de la muerte; pero cuando usted comprende realmente lo que es esta consciencia, entonces el miedo parte, la idea de morir también partirá.
  Esta consciencia está sujeta al tiempo, pero el conocedor de la consciencia es eterno, lo Absoluto.

  1 de Julio de 1980

  Maharaj: Una vez que el cuerpo se ha ido, ese conocimiento que se experimentó a sí mismo como Cristo, Krishna, Buddha, etc., se ha sumergido, ha devenido uno con lo total. Si usted les insulta con la palabra, ellos no vienen y preguntan por qué está usted insultándoles, debido a que ese conocimiento, que se experimentó a sí mismo como uno de éstos, se ha sumergido en la totalidad. Similarmente ahora, usted podría ser una grandísima persona, pero cuando va a dormir, usted se olvida de usted mismo como una entidad separada.
  No diga que usted es un individuo; sencillamente permanezca en la eseidad. Todo el problema es la sensación de ser una entidad separada —una vez que se sumerge, eso es verdadera felicidad. Con la aparición del «yo soy» la totalidad de la manifes-tación tiene lugar; en cualquier actividad eso que presencia es el «yo soy», eso que está haciendo todo esto es maya, las tendencias, los atributos. Esto es lo que yo estoy intentando indicarle, pero usted quiere algo más, algo que está en la manifestación —usted quiere conocimiento.
  Ese conocimiento «yo soy» es nuevo, no es lo Real; lo Real, no estoy diciéndoselo a usted, las palabras niegan Eso. Todo lo que estoy diciéndole a usted no es la ver-dad, debido a que ha salido de este «yo soy». La verdad es más allá de la expresión.
  Usted está yendo por todas partes, amasando conocimiento para un individuo. Esta acumulación de conocimiento no va a ayudarle, debido a que ella está en un sueño.
  Interlocutor: ¿Cómo siente Maharaj a todas las gentes que vienen aquí?
  Mah: Yo no me preocupo. Usted viene, me escucha y se va. Si usted lo quiere, tómelo. Si no, váyase. El espacio en esta habitación no está a favor, ni en contra, ni enamorado del espacio en esa habitación; es uno.
  Como un río que corre, si usted quiere utilizarlo, tome el agua y bébala, asimílela; de otro modo, déjela correr. Yo no le estoy cobrando a usted, lo mismo que el río no está cobrando por el agua. Usted está gastando un montón de dinero cada día; venga, ponga su dinero a un lado y tome mi agua.
  Mientras estoy hablando sobre ello, le estoy llevando a la fuente del manantial; ahí el agua brota como en un pequeño reguero. Esta agua deviene después un río, un estuario, deviene el mar. Yo le estoy llevando una y otra vez a la fuente. Una vez que llegue a la fuente, usted vendrá a saber que no hay ningún agua en realidad, el agua es la noticia de «yo soy».
  Hay solo un principio, el principio «yo soy». Debido a que usted es, todo es. Agá-rrelo fuerte. Usted ha escuchado, ahora viva acordemente.
  Int: Mi trabajo como médico me tiene constantemente ocupado, ¿cómo puedo hacer lo que Maharaj dice?
  Mah: Usted está ocupándose de actividades mundanas todo el día, pero antes de ir a dormir por la noche, olvide todo eso, y piense en lo que le he dicho. Tome una sentencia de lo que le he dicho y permanezca con ella; eso le conducirá a su fuente [Maharaj cuenta una historia]: Una persona encuentra a un hombre y el hombre le da algo a beber, entonces le dice, «he puesto veneno en esa bebida, y en seis meses mo-rirás». Esa persona deviene muy asustada y cree que morirá en seis meses. Más tarde encuentra a un amigo, y le cuenta lo que ha pasado y que morirá en seis meses. Su amigo le dice que no se preocupe, y dice: «He aquí, bebe esto, y si lo bebes no habrá ninguna muerte para ti». De esta manera el buen hombre es feliz y lo bebe.
  Con el primer concepto se llena de miedo, y se convence de que va a morir; más tarde, el amigo le da otro concepto que niega el primer concepto. Éste es uno de los atributos del soplo vital, engendrar conceptos, ideas, creaciones, una y otra vez. Solo cuando indaga su Sí mismo, usted deviene sabedor de esto.
  La fuente misma de toda felicidad es su eseidad, sea ahí. Si usted se enreda en el flujo de maya, habrá miseria. Usted intenta sacar placer de las actividades de maya, esto es el producto de la eseidad. Sea tranquilo en su eseidad.
  Lo que le he dicho, recuérdelo, rúmielo, rememórelo. Ello le conducirá a la tran-quilidad. Establézcase en ese conocimiento.
  Int: ¿Qué acontecerá?
  Mah: Será claro para usted, tan claro como ver los cinco dedos de su mano. Usted observa, este cuerpo está hecho de los cinco elementos, y debido a que el cuerpo de cinco elementos está aquí, su eseidad, la consciencia, ha aparecido.
  Su eseidad está aquí debido a este cuerpo de alimento y al soplo vital, y usted será capaz de observar todos estos elementos —el cuerpo, su fuerza vital y su esei-dad; pero usted debe estar establecido en ese conocimiento. En resumen, usted liqui-da ese aparejo de cuerpo-mente como su identidad. Cuando esto está hecho, usted es Ishwara, usted es Brahman.
  Int: Entonces, ¿cómo lo elevo a un nivel más alto?
  Mah: ¡Déjelo en paz! No hay ninguna cuestión de elevar a un nivel más alto. Aquí solo se trata de comprender.
  Ishwara es la manifestación de los cinco elementos y el universo, la «yo soidad». A lo Absoluto le ocurre la presenciación de esa «yo soidad». Éste es el punto de vista Absoluto, siddha. Esta comprensión no debería ser reclamada por usted, que es un sadhaka. Sadhaka significa el proceso de llegar a establecerse en el principio Ishwara, la consciencia.
  Int: Anoche hubo una experiencia de una gran vibración en el cuerpo. De hecho no había cuerpo, sólo vibración, ninguna forma, y muy intensa.
  Mah: Fuera lo que fuera esa vibración, es el producto de los cinco elementos.
  Int: ¿No es un sabor de «yo soidad»?
  Mah: Si quiere expresarlo de ese modo, puede hacerlo. Éstos son los cinco ele-mentos, tres gunas, prakriti, y purusha, en total diez elementos. Éstos son las expre-siones de su eseidad.
  Int: Cuando Maharaj dice permanecer firme en la consciencia de no ser el cuerpo- mente, ¿cómo se relaciona eso con estos diez elementos?
  Mah: Esa charla —transcender el cuerpo-mente y establecerse en su eseidad, es para el buscador espiritual de primaria, el nivel más bajo. Pero ahora le estoy hablando a un sadhaka que está estableciéndose en la eseidad; esa primera lección ha acabado ahora.
  Int: ¡Oh!
  Mah: Su mundo, su universo, es la expresión de su eseidad. El segundo paso, el sadhaka se establece en la eseidad, el principio Ishwara, manifestación. Un sadhaka es manifestación.
  Ahora, después de escuchar todas estas charlas, dejará este lugar y dirá a las gen-tes que encuentre: «he encontrado a un Maharaj que estaba hablando, y ha agregado la confusión más estrepitosa».
  Int: La enseñanza de Maharaj es muy clara. La única cosa es que está teniendo lugar demasiado deprisa, y eso es claro, demasiado deprisa.
  Mah: Esta manifestación es Autoefulgente, Autocreada, pero usted está todavía queriendo modificar algo, usted no va directamente a esto.
  Int : Eso es lo que estoy diciendo. La consciencia presencia que ella es todo, que ella es Ishwara; entonces, debido a algún hábito firmemente establecido del estado cuerpo-mente, repentinamente, espontáneamente, viene un deseo de modificar, o de ajustar todo, y, en ese momento, algo más acontece que dice: «tú no puedes ajustarlo, ello es como ello es». Eso es lo que ha estado aconteciendo.
  Mah: Vea que usted no está implicado en eso.
  Int: Por eso es por lo que es de tanta ayuda para mí estar aquí.
  Mah: Lo Absoluto es completamente aparte. En el estado de sueño profundo la «yo soidad» entra en olvido, se olvida de sí misma. La «yo soidad» está sujeta a los estados de vigilia y de sueño profundo, pero lo Absoluto también es eso. Usted no comprenderá exactamente lo que significa, pero cuando se establezca en la eseidad y trascienda eso, comprenderá cómo usted está más allá del sueño profundo y la vigilia, debido a que esos son solo las características de la eseidad.
  Int: Eso Absoluto, ¿es Ello presenciador de lo que está aconteciendo cuando esa «yo soidad» va a dormir?
  Mah: La «yo soidad» es una suerte de herramienta, con la «yo soidad» solo, Ello observa. Usted mantiene algunos conceptos, cuando me escucha. Si escucha algo que cuadra con sus conceptos, usted es completamente feliz —usted dice que eso es co-nocimiento— pero yo arraso completamente eso. Yo quiero arrasar todos los concep-tos y establecerle a usted en un estado de no concepto.
  Su eseidad es lo más sutil; al mismo tiempo, tiene cualidades groseras latentes en ella. Tome la semilla del árbol baniano: es muy pequeña, muy sutil, pero toda la ma-teria grosera está ya ahí, dentro. Su eseidad es lo más sutil, y sin embargo contiene el universo entero. Ella es un proceso continuo; la semilla contiene todo, repite, repite y repite. El supuesto buscador espiritual quiere el Brahman, pero ¿cómo? Como él ordena, el Brahman debería acontecer como eso. Acordemente a sus conceptos, usted quiere recrear el Brahman.
  Int: Lo cual le lleva a uno muy lejos de la verdad.
  Mah: Todo es la verdad —lo Absoluto. El Brahman es creado de su eseidad. To-do este Brahman es ilusión, ignorancia. Su eseidad es solo ignorancia, desde el punto de vista Absoluto.
  Cuando usted sigue esta senda espiritual de comprensión del Sí mismo, todos sus deseos se esfuman —incluido el deseo primario, ser. Cuando usted permanezca en esa eseidad por algún tiempo, ese deseo también se esfumará; usted es en lo Absolu-to.
  Int: Eso es lo que estaba aconteciendo hoy, y hay una cierta tristeza, al darme cuenta de eso, y sin embargo, una gran comprensión de lo Absoluto.
  Mah: Es solo esa consciencia que repite constantemente, que recede de lo Abso-luto, no hay ningún movimiento para usted —Ella está velando por el espectáculo.
  Cuando usted es en la consciencia, usted comprende la naturaleza de la conscien-cia. Esta consciencia está extinguiéndose, la cognitividad está desapareciendo, pero nada le afecta a usted, lo Absoluto —ése es el momento de la muerte pero, ¿qué im-porta? El soplo vital está dejando el cuerpo, la «yo soidad» está recediendo, pero la «yo soidad» está yendo a lo Absoluto. Ése es el momento más grande, el gran mo-mento de la inmortalidad. La «yo soidad» estaba aquí, ese momento estaba aquí, y yo observo, ella está extinguida. El ignorante estará muy asustado en el momento de la muerte —está luchando— pero para el jnani, es el momento más dichoso.

  6 de Julio de 1980

  Maharaj: Todo lo que acontece en el mundo está basado en la fuerza vital (prana shakti), pero el Atman, el presenciador, es totalmente aparte; ninguna acción puede ser atribuida al Atman.
  Mientras usted no ha comprendido a prana shakti, el soplo vital, cuyo lenguaje es los cuatro tipos de lenguaje que fluyen a través del soplo vital —mientras usted no lo reconoce— todo lo que la mente le dice a usted, usted no puede no tomarlo como cierto. Aquellos conceptos que la mente le de, serán finales para usted.
  Interlocutor: ¿Cuáles son los cuatro tipos de lenguaje?
  Mah: Son, para (fuente-consciencia), después pashyanti (la emanación de los pensamientos), después madhyama (la formulación de pensamientos-palabras), y después vaikhari (el lenguaje sale fuera). La persona ignorante ordinaria no es cons-ciente de para y pashyanti, los cuales comienzan todo el proceso, son demasiado sutiles; la persona ignorante ordinaria comienza trabajando con madhyama, que tam-bién es identificado con la mente, y termina con las palabras (vaikhari).
  La mente arroja palabras y pensamientos, y a través de éstos nosotros hemos con-fundido nuestra identidad como «mí mismo» o «mío», mientras que todo lo que tiene lugar es independiente del que presencia, y está basado enteramente en la fuerza vital. Esta consciencia se ha identificado a sí misma equivocadamente con el cuerpo, y con los pensamientos o las palabras. Ella se considera a sí misma culpable de algo, o que ella ha adquirido mérito por alguna acción, mientras que todo tiene lugar meramente a través de la acción de la fuerza vital.
  El que comprende este soplo vital, esta fuerza vital, es más allá de todos los con-ceptos mentales. El que no lo ha comprendido es un esclavo de sus pensamientos.
  Int: Después de un uso prolongado del mantra, ¿se disolverá?
  Mah: Tanto el mantra como la fe en el mantra se disolverán. Hay un propósito en el mantra. En la India el mantra tiene una gran eficacia. Al concentrarse en el mantra, la forma que hay detrás del mantra aparecerá del éter, pero todo esto está sujeto al tiempo. El hombre ha desarrollado todo tipo de cosas para su propia conservación, la conservación de la consciencia.
  Yo ya no estoy interesado, ni quiero la continuación del cuerpo ni del soplo vital.
  Este paquete de tres estados y tres atributos ha nacido, y todo lo que acontece, le acontece a este paquete, y yo no estoy implicado en ello. Por eso es por lo que yo soy totalmente sin temor, sin ninguna reacción a esta enfermedad que sería traumática para otros.
  Habiendo sabido que yo no soy eso que ha nacido, no obstante hay un pequeño apego a eso con lo que he estado asociado durante un largo tiempo —es una mota de apego debido a la asociación de ochenta años. Digamos que encuentro a alguien de mi pueblo a quien he conocido durante mucho tiempo, él viene y después se va, de manera que le digo adiós, y hay esa pequeña mota de apego, debido a que le he co-nocido durante mucho tiempo.
  La consciencia que ha nacido piensa que es el cuerpo y trabaja a través de los tres gunas, pero yo no tengo nada que ver con esto, la cosa entera es una ilusión.
  Int: ¿No habrá continuación de los recuerdos después de la muerte?
  Mah: Solo si hay caña de azúcar, o azúcar, habrá dulzor. Si el cuerpo no está aquí, ¿cómo puede haber recuerdos? La eseidad misma ha partido.
  Int: ¿Cómo sabe uno lo que queda?
  Mah: Hay veinte personas en esta habitación, las veinte personas se marchan, en-tonces lo que queda está aquí, pero alguien que se ha marchado no puede comprender lo que ello es. De la misma manera en ese Parabrahman que es sin atributos, sin identidad, incondicionado, ¿quién hay para preguntar?
  Esto ha de ser comprendido, pero no por alguien: la experiencia y el experimen-tador deben ser uno, usted debe devenir la experiencia. ¿Cómo es este Parabrah-man? La respuesta es, ¿qué es Bombay? No me dé la geografía o el clima de Bom-bay, déme un puñado de Bombay. ¿Qué es Bombay? Es imposible decirlo, así tam-bién con Parabrahman. No hay ningún dar o tomar de Parabrahman, Eso, usted solo puede ser-Lo.
  Int: Nosotros queremos el estado que Maharaj goza.
  Mah: La Verdad eterna está aquí, pero para presenciar ella no es de ninguna utili-dad. Abandone usted este estudio en el nombre de la religión o de la espiritualidad, o lo que quiera que usted esté intentando estudiar. Haga solamente una cosa, esa «yo soidad» o consciencia es el principio más Divino; ella está aquí solo mientras el soplo vital está aquí —actualmente es su naturaleza. Adore usted solo a eso. Esa «yo soidad» es algo como el dulzor de la caña de azúcar, more en el dulzor de su eseidad, solo entonces usted alcanzará y morará en la paz eterna.
  Int: Yo siento la energía de la fuerza vital polarizada e intensificada en mi cuerpo en la presencia de Maharaj.
• Crow

  20 abril, 2009 a las 5:25 pm

  Mah: Al practicar la meditación la fuerza vital se purifica, y cuando está purifica-da la luz del Sí mismo brilla, pero el principio que trabaja es la fuerza vital. Cuando esta fuerza vital purificada y la luz Atman (Sí mismo) se funden, entonces el concep-to, la mente, la imaginación, todo es eliminado. La fuerza vital es el principio que actúa y eso que da senciencia a la persona es la consciencia.
  Int: ¿Esto es lo que significa la tradición de shiva y shakti?
  Mah: Shiva significa la consciencia y shakti es la fuerza vital. Las gentes van a los diferentes nombres que se han dado y olvidan el principio básico.
  Meramente siéntese en contemplación y deje que la consciencia se abra. ¿Qué ha comprendido usted?
  Int: Esta consciencia comienza a tener un mayor sentido de sí misma, y el prana y la energía del cuerpo devienen intensificados y polarizados; parece ser parte de la purificación.
  Mah: Cuando esta consciencia y el prana shakti (la fuerza vital) se funden, tien-den a ir y a devenir estables en el Brahma-randra, y entonces todos los pensamientos cesan. Esto es el comienzo de samadhi. Entonces uno vuelve atrás de nuevo y la fuerza vital comienza sus actividades normales.

  9 de Julio de 1980

  Maharaj: Comprenda que no es el individuo el que tiene consciencia, es la cons-ciencia la que asume innumerables formas. Ese algo que nace o que morirá es pura-mente imaginario. Es el hijo de una mujer estéril.
  En la ausencia de este concepto básico «yo soy» no hay ningún pensamiento, no hay ninguna consciencia.
  Interlocutor: Maharaj ha dicho que si uno permanece en la consciencia, la eseidad, acontecerá automáticamente, que uno trascenderá la consciencia. ¿Es esto cierto, no hay nada más que deba hacerse?
  Mah: Suponga que yo estoy sentado aquí y que usted viene, yo me doy cuenta de que usted es, la presenciación acontece automáticamente. ¿Se ha hecho algo? No. Es como eso. Es simple. Usted debe comprender. Sencillamente como un mango verde deviene un mango maduro, acontece. Muchas gentes están satisfechas en el estado de consciencia.
  Int: Yo no voy a estar satisfecho hasta que esté en el estado de Maharaj.
  Mah: Todo lo que usted mismo considera que es ahora, cuando usted se limpia de eso, cualquiera que sea su verdadera naturaleza, es espontánea. Permanezca en las palabras del Gurú.
  Int: Cuando uno lee las enseñanzas de Maharaj, quiere muchísimo estar en su compañía. Hay algo muy vivificante en eso. ¿Es importante o esencial?
  Mah: Es muy ventajoso limpiarse de todas sus dudas. Por eso es por lo que se re-quieren las preguntas y respuestas. Éste es el lugar donde usted se limpia de todos los conceptos. Los árboles que están cerca del árbol del sándalo también tienen el mismo olor, debido a la proximidad.
  ¿Qué es el Sí mismo? Si usted quiere expandir, el mundo entero es la manifesta-ción. Al mismo tiempo, es muy pequeño —la semilla de eseidad— como un átomo, una punzadita de «yo soidad».
  Eso es la fuente misma del amor. Tal potencial está aquí. Habiendo proporcionado ese amor al mundo entero, permanece en esa semilla «yo soy», lo que queda es ese «yo soy». Esa punzadita o toque de «yo soidad» es la quintaesencia de toda esencia.
  Uno debe tener una firme morada o fe en las palabras del Gurú. Aquí yo no repito o imito lo que otros sabios hacen. Yo no estoy defendiendo ninguna religión. Yo no tengo ninguna pose o modelo para nada, ni siquiera que yo soy un hombre o una mu-jer. En el momento en que usted acepta una pose o un modelo, usted tiene que cuidar de eso siguiendo ciertas disciplinas pertinentes a esa pose. Yo moro solo en el Sí mismo.
  Yo no creo que alguien existiera antes de mí. Cuando mi eseidad apareció, enton-ces todo apareció. Antes de mi eseidad, nada era. Originalmente yo soy sin ningún estigma, no revelado por nada.
  El Paramatman es el Sí mismo verdadero, el Sí mismo más alto. Su identidad es sin ningún estigma, es más sutil que el espacio.
  ¿Por qué va usted a morir? Comprenda el primer momento, cuando usted com-prendió que usted es. ¿Debido a qué? ¿Cómo?
  Una vez que usted comprenda esto, usted es el más alto de los Dioses —el punto en el que todo surge; la fuente y el fin es el mismo punto. Una vez que usted com-prende ese punto, usted está libre de ese punto. Nadie intenta comprender este acon-tecimiento de la «yo soidad». Yo, lo Absoluto, no soy esta «yo soidad».
  En la meditación, su eseidad debe sumergirse en sí misma, un estado no dual. Permanezca tranquilo. No luche para salir del atolladero de sus conceptos, solo vaya más profundamente. Permanezca tranquilo.

  15 de Julio de 1980

  Maharaj: ¿Cuál es el efecto de lo que he hablado sobre usted?
  Interlocutor: Todo lo que Maharaj ha hablado es la verdad, pero yo también le pido que me muestre una vía. Maharaj dice que la sadhana no es la vía, pero la reso-lución de que yo soy la consciencia es una cosa muy difícil. Yo estoy practicando.
  Mah: ¿Quién está practicando? La consciencia no tiene ninguna forma, ella está habitando en este cuerpo. ¿Cuánto continuará y cuál es la ganancia? More solo en el Sí mismo. Hasta entonces ella continuará la sadhana; una vez que ella está establecida en el Sí mismo, el objetivo, la persona que está practicando y el proceso de practicar terminan. Un sankalpa indica una necesidad, un objetivo.
  Int: ¿Qué es un sankalpa?
  Mah: Usted quiere un título médico, eso es el sankalpa. La sadhana es el estudio, la práctica, el esfuerzo. Usted quería encontrarme hoy, eso es un sankalpa. Usted ha caminado hasta aquí y ha subido las escaleras, eso es la sadhana. Ese sankalpa no tiene ninguna forma, el que hace el sankalpa tampoco tiene ninguna forma. Así pues, mientras usted está identificándose con la forma, la práctica continuará. Una vez que usted alcanza el objetivo, el cual es que usted no es el cuerpo-mente, entonces no hay ninguna práctica.
  Usted tiene una gran fe en la Bhagavad Gita, ¿es esto correcto?
  Int: Sí.
  Mah: La Gita es un canto cantado por el Señor Krishna. Él cantó ese canto como yo le estoy cantando esta charla a usted ahora; esto es Rg Gita. Usted ha leído la Bhagavad Gita, la ha recitado, la ha recordado; ¿pero qué es lo importante? Usted debe llegar a conocer a ese Krishna que cantó esa Gita. Usted debe tener su conoci-miento, lo que él es.
  ¿No es él una encarnación? Resumiendo, desde la nada se toma la forma; la nada desciende a la forma, eso es Avatar. Normalmente nosotros decimos desde la nada una persona está aquí, pero para estas grandes personalidades, grandes sabios, usted dirá Avatar. ¿Está usted intentando comprender ese Krishna? No, usted está creando algunos conceptos e intentando comprenderle. Eso no es correcto. Desde la nada él era —¿cómo aconteció? Esta encarnación, debe usted comprenderla, el descenso al Avatar o a la forma; ¿qué es esto? Antes de la encarnación esa personalidad no tenía ningún conocimiento sobre sí mismo, después de descender a esta encarnación él comenzó a conocerse a sí mismo. ¿Cuáles son sus comentarios?
  Int: ¿Antes del Avatar (descenso) él no tenía ningún conocimiento de sí mismo?
  Mah: Antes de descender a este Avatar (descenso), esta cualidad de conocimiento no está aquí.
  Int: Pero Parabrahman…
  Mah: Todos éstos son títulos y nombres conceptuales; ellos son cadenas para us-ted. En su verdadero Sí mismo no hay imposición de ningún título o nombre, exter-namente usted los ha aceptado.
  Toda persona incorporada con el conocimiento «yo soy» lleva a cabo sus activi-dades en el mundo solo con el nombre. Ese núcleo interior, el «yo soy», no tiene ca-denas. Una vez que se comprende que yo soy solo ese «Yo Soy», y no esta forma encadenada, entonces no se necesita ninguna liberación; eso mismo es liberación.
  Usted conoce los hechos históricos sobre Sri Krishna de memoria, pero usted de-be conocer lo que es esta encarnación. Los nombres son las cadenas, la esclavitud. Toda persona está encadenada debido a su identificación con el cuerpo. Sin ese nom-bre y forma, proceda a hablar y preguntar.
  Int: Las únicas palabras que tengo son muchísimas palabras con nombre y forma. Son palabras de gratitud. Gratitud por eso con lo que Maharaj me ha bendecido desde que he estado aquí. Solo ver a un sabio en vida ya es una gracia incomparable, y haber tenido tanta gracia de él en la forma de sus instrucciones sencillamente me abruma, y no hay absolutamente ninguna manera de que yo pueda agradecerle nunca.
  Mah: ¿Qué entiende usted por gracia? Gracia significa que usted ha venido a mí. Yo y ese usted son solo uno. Que usted comprenda que nosotros somos uno es gracia.
  Int: En ocasiones como éstas eso es la cosa más difícil de comprender.
  Mah: Gracia significa totalidad, integralidad, no hay ninguna fragmentación.
  Int. [otro]: ¿Por qué estoy ostracizado? ¿Por qué no puedo ver la verdad?
  Mah: Usted está ostracizado debido a que usted está identificándose con el cuer-po-mente y el recuerdo de que usted es un cuerpo. Abandone esa identidad, y ese recuerdo, y entonces todo lo que usted vea será la verdad.
  Ésta es una oportunidad muy preciosa, muy rara, en la cual usted tiene esta con-fluencia de tres entidades: el cuerpo, la fuerza vital y el toque de «yo soidad», y solo con esto usted puede ascender directamente a lo Absoluto —usted puede morar en lo Absoluto.
  En el nombre de la espiritualidad las gentes llevan a cabo diferentes tipos de acti-vidad, como japa, penitencias, etc. Una vez que usted acepta esa pose de hacedores, usted emprende las disciplinas y con ello padece todos los sufrimientos que se rela-cionan con eso. Esto no va a llevarle a usted a lo Último, a lo Absoluto.
  Para usted, el primer paso es adorar a ese soplo vital; aquí usted debe enfocar su atención sobre esa pulsación del soplo vital —y junto con eso, haga el japa del nom-bre. Cuando usted haga eso, el soplo vital se purificará y en el proceso de purificación se abrirá esta eseidad. Recitar el nombre de Dios es concentrar el soplo vital. La significación del mantra es que usted no es el nombre o la forma.
  Durante las 24 horas este soplo vital, o fuerza vital, a través de las diferentes per-cepciones, está registrando las imágenes de todas sus experiencias y memorizando todo lo que es relevante. ¿Puede hacer usted eso con su intelecto?
  Int. [un recién llegado] Yo vi el artículo en el Mountain Path sobre Maharaj y he venido a pedir sus bendiciones.
  Mah: Sus adquisiciones espirituales, todo es muy bueno, pero cuando finalmente se realice a usted mismo, llegará a la conclusión de que todo es inútil, redundante, superfluo.
  Int: Por eso es por lo que estoy pidiendo la bendición de Maharaj —para tener esa experiencia.
  Mah: En ese elevadísimo estado no hay ninguna experiencia. La experiencia, el experimentar, el experimentador —todo es solo uno.
  Int: ¿Puede Maharaj dar un empujón para alcanzar ese estado?
  Mah: Alguien le ha dado ya un empujón a usted y por eso es por lo que ha venido aquí. Desde el frente usted es empujado hacia atrás. Receda a la fuente. [A otro] ¿Su máquina de hablar ha perdido el hilo?
  Int: Antes de que yo adquiriera este cuerpo, ¿conocía yo todo?
  Mah: Usted era perfecto, total.
  Int: Solo debido a que estoy encajonado en este cuerpo estoy sufriendo.
  Mah: ¿Cómo llegó usted a sus padres? Medite sobre eso.
  Int: ¿Tuve yo el deseo?
  Mah: Por el momento asumamos que usted tuvo el deseo, pero dígame, ¿cómo llegó usted a esos padres?
  Int: Yo no lo sé.
  Mah: Todo lo que usted no sabe es perfecto. Todo lo que usted sabe es imperfec-to, fraudulento.
  Int: Sólo debido a que estoy encajonado en el cuerpo estoy en agonía de ser per-fecto, lo cual no soy.
  Mah: ¿Por qué se preocupa usted de este encajonamiento en un cuerpo?
  Int: ¿Quién está preocupándose? Eso no puede ser mí mismo.
  Mah: El preocupado no es usted, es el problema de la inteligencia. [En inglés Maharaj dijo: «¡Usted…  No!»]. Ahora estoy hablando en inglés.
  Int: La lengua inglesa está bendita.
  Mah: Mi enseñanza se extiende entre todos los extranjeros a través de la lengua inglesa. Gentes muy inteligentes, muy avanzadas, miles de ellos. La belleza está en el hecho de que mi conocimiento prenderá en países extranjeros. Será extendido en América y desde allí será traído de regreso a los indios. Cuando los indios lo reciban dirán: «Tiene la aprobación de los extranjeros, por lo tanto lo aceptaremos»; ésa es la naturaleza de los indios. Los indios son así. Si alguien va a América o a Inglaterra y trabaja, aunque sea lavando platos, cuando vuelve, muchas gentes irán a verle y le regalarán guirnaldas; ésa es nuestra naturaleza.
  Int: Ramana Maharshi era un gran sabio, y era desconocido en la India. Cuando Paul Brunton escribió el libro en inglés sobre él, todo el mundo fue a verle y devino muy conocido.
  Mah: Estoy de acuerdo con eso. Ramana Maharshi fue descubierto por Paul Brunton y yo fui descubierto por Maurice Frydman.

  19 de Julio de 1980

  Maharaj: En esta jerarquía espiritual, desde lo más grosero a lo más sutil, usted es lo más sutil. ¿Cómo puede ser realizado esto? La base misma, es que usted no sabe que usted es, y repentinamente la sensación de «yo soidad» aparece. En el momento en que ella aparece, usted ve espacio, espacio mental; ese espacio como el cielo, sutil, estabilícese usted ahí. Usted es eso. Cuando usted es capaz de estabilizarse en ese estado, usted es el espacio solo.
  Cuando esta identidad como espacio «yo soy» desaparece, el espacio también desaparecerá, no hay ningún espacio.
  Cuando ese «yo soy» como espacio entra en olvido, eso es el estado eterno, nir-guna, ninguna forma, ninguna eseidad. En realidad, ¿qué aconteció? Este mensaje «yo soy» no era ningún mensaje. Al tratar este aspecto, yo no puedo hablar mucho debido a que no hay ningún espacio para ponerlo en palabras.
  Int: ¿Maharaj entra en samadhi?
  Mah: Yo estoy estabilizado en lo Más Alto. No hay ningún entrar en samadhi o bajar del samadhi; eso ha terminado.
  Int: ¿Debemos nosotros continuar nuestra meditación?
  Mah: Eso no significa que esto sea una excusa para que usted abandone la medi-tación, usted debe persistir en la meditación hasta que llegue a una etapa en que sien-ta que no hay ninguna meditación. Cuando el propósito de la meditación esté cum-plido, ella desaparecerá naturalmente.
  Int: ¿Cuál es el camino al estado Supremo?
  Mah: No se trata de entrar en ese estado. Usted es el estado Supremo, pero toda la ignorancia que usted tiene desaparecerá.
  Los doctores me han aconsejado que no hable, por lo tanto yo no estoy hablando.
  Int: ¿Hay un deseo de no morir y perder su cuerpo?
  Mah: El sabio no está interesado en eso.
  Int: ¿Hay un deseo del cuerpo, no del Sí mismo?
  Mah: Usted puede decir que es algo así; esto es la acción administrativa de esa eseidad.
  Es un enigma muy complicado. Usted tiene que desechar todo lo que sabe, todo lo que ha leído, y tener una firme convicción en Eso sobre lo cual nadie sabe nada. Usted no puede tener ninguna información sobre Eso, y en Eso usted debe tener una firme convicción. Cuán difícil es.
  La mayor parte de las gentes alcanzan ese estado que es, pero nadie alcanza ese estado que no es. Es muy raro que uno pueda alcanzar ese estado. Ese estado tras-ciende todo conocimiento.
  Lo más esencial es ese conocimiento «yo soy». Reclámelo, aprópieselo como us-ted mismo. Si eso no está aquí, nada es. El conocimiento de todas las etapas solo será obtenido con la ayuda de este conocimiento «yo soy».
  Desde el estado no conocimiento Absoluto, espontáneamente, esta consciencia de «yo soy» ha aparecido —no hay ninguna razón, ninguna causa. Ella ha venido es-pontáneamente, con el estado de vigilia, el sueño profundo, el juego de los cinco elementos, los tres Gunas, y Prakriti y Purusha. Entonces ella abraza el cuerpo como su sí mismo y, por consiguiente, se identifica como un macho o una hembra. Esta «yo soidad» tiene su propio amor de ser: ella quiere permanecer, perpetuarse a sí misma, pero no es eterna.
  Este espectáculo pasajero puede ser comparado a la siguiente situación: suponga que yo he estado siempre bien, entonces, repentinamente, he enfermado y el doctor me ha dado una medicina. Después de tres días mi fiebre ha partido. Esta etapa de fiebre durante tres días es la consciencia «yo soy». Exactamente como eso —un es-pectáculo pasajero, un estado sujeto al tiempo. Este principio ama ser, y uno no debe hacerle de menos —es un principio verdaderamente divino. Esta «yo soidad» contie-ne el cosmos entero.
  Se dice que todo esto es irreal. ¿Cuándo se certifica como irreal? Solo cuando uno comprende esta fase pasajera. Y en el proceso de comprender, uno es en lo Absoluto, y desde ahí reconoce esto como un estado irreal, pasajero.
  En mi presente estado yo no soy capaz de hablar mucho. La dificultad es que us-ted ha estado aceptando esto como real, y yo tengo que refutar esto, y para ello tengo que charlar un montón, lo cual no estoy en situación de hacer ahora. De manera que, váyase usted ahora, haga bhajans.

  20 de Julio de 1980

  Maharaj: Usted está teniendo experiencias en el mundo con el cuerpo y la mente, pero ¿qué sabe usted sobre su identidad? Usted tiene una imagen de usted mismo, pero esa identidad es solo una cosa pasajera.
  Int: ¿Qué es la mente?
  Mah: La mente es el lenguaje del soplo vital. Esa mente-lenguaje hablará solo so-bre las impresiones que ha recogido. El conocimiento «yo soy» no es un pensamiento, pero observa los pensamientos.
  Debido al prana, el pranava, el comienzo del sonido, y en el sonido está el amor de ser. El principio más sutil, el más interior, es ese principio corrosivo «yo soy, yo soy», sin palabras, por el que usted sabe que usted es. Él no tiene ninguna forma ni imagen, es solo eseidad, el amor de ser.
  Para shakti es la eseidad o amor de ser. La siguiente etapa de la para shakti es para shunti, la formación pero todavía no perceptible. La siguiente etapa es la forma-ción de la mente; el lenguaje es formado en la mente; la siguiente etapa es la explo-sión de las palabras, las palabras vocales. En esto, ¿dónde está usted? Esto es un pro-ceso que acontece.
  Estoy exponiendo para usted un conocimiento muy secreto sobre su propia esei-dad, cómo aconteció —sobre eso es sobre lo que estoy hablando.
  Este juego solo está aconteciendo, usted no está tomando ninguna parte en él. Cuando usted es ignorante, piensa que está tomando parte en este mundo manifiesto. No hay nadie actuando deliberadamente —ello está aconteciendo espontáneamente. Usted no puede reclamar nada en este proceso. Cuando usted comprenda completa-mente, llegará a la conclusión de que esta eseidad es también una ilusión.
  Int: ¿Quién reconoce que es una ilusión o ignorancia?
  Mah: Solo Eso reconoce o presencia todo eso como ignorancia. Eso no puede comprender a Eso, solo puede presenciar y comprender la ignorancia. El que reconoce todo esto como ignorancia, ese es el conocedor. ¿Por qué está usted llamándome jnani y escuchando mis charlas? Debido a que yo he reconocido y comprendido esa ignorancia de niño, la «yo soidad», y he trascendido eso.
  Finalmente, usted tiene que comprender que el principio que usted está usando para hablar, moverse y operar en este mundo, no es usted.
  Int: Yo he leído y oído muchas historias sobre los diferentes sabios y personali-dades del pasado, y todos ellos eran diferentes; ellos fundaron diferentes sectas, etc.; ¿por qué es esto así?
  Mah: De acuerdo con la época y la situación, ellos han enseñado sus conceptos, pero son conceptos emitidos solo para ese periodo, esa situación, y después sus con-ceptos han sido convertidos en religiones.
  Todos ustedes presumen de que son conocedores espirituales. Antes de que usted piense sacar algún beneficio de algo, primero de todo, descubra cuál es su identidad.

  21 de Julio de 1980

  Interlocutor: ¿Por qué tomé yo esta forma?
  Mah: Debido a que usted era un inocente. Si usted hubiera sabido algo sobre ella, no habría venido a este mundo.
  Int: Primero yo no tenía ninguna forma, ¿no es así?
  Mah: Sí, incluso ahora usted no tiene ninguna forma. Ella no es su forma, es la forma de la semilla.
  Int: ¿No es la naturaleza de la semilla que crezca, lo mismo que un árbol crece de una semilla?
  Mah: Es su naturaleza.
  Int: Así pues, yo no he de ser culpado. La semilla debe ser ignorante.
  Mah: Debido a que la semilla es ignorante, ha llegado a esto. La semilla es el es-tado ignorante original, sin embargo, ¡qué grandes títulos se le dan a esa semilla! La semilla es transitoria, y el mundo entero está lleno de las semillas. Todos los cinco elementos, todo el mundo objetivo, está en esa semilla. Usted no es la semilla —usted es el observador de la semilla.
  Durante muchos siglos las gentes occidentales no estuvieron interesados en mate-rias espirituales, pero ahora se han dado cuenta de que, a pesar de todas sus riquezas, no pueden tener la paz real, de manera que están buscando la verdad ahora. Cuanto más cerca está usted de la verdad, tanto más interés pierde usted en los asuntos del mundo. Ese tal no tendrá ningún interés particular en el mundo, pero actuará como una persona ordinaria.
  La suma y substancia de la espiritualidad no es nada sino llegar a una decisión, hacer un juicio, sobre el Sí mismo, Dios y el mundo —¿qué es ello? Usted debe pri-mero resolver esta cuestión.
  Este mundo está atestado de egoísmo debido a su asociación con el cuerpo. Una vez que usted sabe lo que son estos principios, entonces usted disuelve la personali-dad, y en el proceso ese egoísmo se desvanece debido a que usted ya no es un indivi-duo.
  Int: ¿Cómo puedo estar en mi verdadero estado y perder mi temor?
  Mah: Usted está ya en su verdadero estado. Debido a la mente, viene la dualidad y por lo tanto usted está atemorizado. La asociación con el cuerpo y la mente se debe al amor por el cuerpo-mente; eso va a desaparecer, y por consiguiente todo el mundo tiene miedo de la muerte.
  Int: El mundo se me da por mis sentidos. Cuando usted va más allá de ese estado de «yo soidad», ¿experimenta usted el mundo?
  Mah: No hay ninguna cuestión de ir más allá. Yo jamás he nacido, yo jamás mo-riré. Lo que quiera que es —es siempre. Ir más allá es solo una idea destinada a quitar todas las demás ideas que usted ha acumulado. Piense usted en el nacimiento. ¿Sabe usted algo sobre su nacimiento?
  Int: No, yo no sé que yo he nacido. Yo siento que yo soy realmente no nacido, y sin embargo el mundo parece tan real.
  Mah: No se inquiete por el mundo. Primero comience desde aquí: el «yo soy», y entonces descubra lo que es el mundo. Descubra la naturaleza de este «yo».
  Int: ¿Por qué descubrir sobre el «yo» que no es real?
  Mah: Él es la semilla de la que sale todo. Si la semilla no está aquí, el universo no está. ¿Cómo ha entrado usted en este supuesto mundo objetivo? Aquí todo será bo-rrado. Yo le invito a usted, en su propio interés, a ir a casa.

  22 de julio de 1980

  Maharaj: Todas estas discusiones son un intercambio de ideas y un entreteni-miento mental, cuya intención es pasar el tiempo.
  Interlocutor: Si uno no hace algún tipo de esfuerzo, uno no va a ninguna parte.
  Mah: No piense que tenga que hacerse algún progreso. Usted continuará haciendo algo, incluso si ello es conceptual, pero el que comprende que ya está ahí, ¿qué hará?
  Int: De acuerdo, pero, ¿no hay en eso un tremendo campo para el autoengaño?
  Mah: ¿Quién es éste que va a ser autoengañado?
  Int: El ego empírico.
  Mah: No hay ninguna entidad. No es posible que un objeto fenoménico logre al-go, y este ego empírico es solo un objeto fenoménico.
  Int: ¿No tiene uno que hacer ese esfuerzo para permanecer al margen?
  Mah: ¿Qué tipo de hacer significa no hacer nada?
  Int: Nuestra manera de vivir normal es identificarse. Si nosotros permanecemos al margen, ¿hay una diferencia cualitativa?
  Mah: Prosiga con su entretenimiento, pero no esté bajo el engaño de que usted está haciendo algo.
  Int: Cuando digo que yo soy Dios, ¿cómo es que las gentes no vienen y se postran ante mí?
  Mah: Si ha comprendido verdaderamente que usted es Dios, antes de que esa convicción venga, usted habrá perdido su identidad, usted se habrá sumergido en la manifestación total; por consiguiente, ¿quién esperará a quién, que venga y haga pranams (postraciones)?
  Int: ¿Hay una cosa tal como usar la propia voluntad de uno para hacer algo? Si uno está intentando permanecer despierto, repitiendo un mantra o meditando, y se mantiene a sí mismo sustrayéndose del sueño, ¿no está haciendo algo?
  Mah: En la etapa de un buscador, lo que está haciendo puede ser correcto, pero pronto descubrirá que el buscador desaparece en la búsqueda. Cuando el buscador desaparece no hay ninguna cuestión de hacer. Más tarde, el buscador comprenderá que no era su verdadera naturaleza la que estaba haciendo todo esto, sino eso a lo que se impuso la etiqueta de «nacimiento» ?eso es la consciencia que se ha identificado con el cuerpo y los estados de vigilia y de sueño. Todo ese paquete es lo que estaba actuando y él no es eso. Este cuerpo es perceptible, pero mi verdadera naturaleza es Eso que era antes de que el cuerpo y la consciencia vinieran al ser. Todo lo que se ve sensorialmente, y es interpretado por la mente, es una apariencia en la consciencia, y no es verdadero. Yo no le estoy diciendo a usted algo que sea ajeno a mi experiencia, le estoy diciendo lo que yo he comprendido y experimentado. Es muy simple: esto está sujeto al tiempo y todo lo que está sujeto al tiempo es irreal, debido a que el tiempo mismo es un concepto.
  Lo que le estoy diciendo a usted se basa en este hecho simple, pues se basa sobre mi experiencia. Si ello le atrae a usted como un concepto ahora, acéptelo. De otro modo, no.
  Si quiere hacer algo, haga eso que usted no puede hacer. Eso es el estado de no ser.
  Int: Hay una constante inquietud en la mente, que quiere realizar algo; eso en sí mismo parece ser un obstáculo.
  Mah: ¿Es usted antes de la mente o después?
  Int: Antes de la mente.
  Mah: Así pues, no se preocupe usted de la mente. Emplee su mente en la medida en que es útil para sus tareas diarias normales, no más allá de eso.
  El conocedor perfecto solo presencia o cancela todas la experiencias que son ob-tenibles a través de la mente como no teniendo ninguna sustancia. Todo este juego del mundo está en el reino de la mente; una vez que comprende que usted no es la mente, ¿de qué manera está usted implicado? Esto es una fase temporaria, imperfecta, inadecuada.
  Int: ¿Inclusive la eseidad es una fase temporaria imperfecta?
  Mah: Esa consciencia es un producto del cuerpo de esencia de alimento; el cuerpo es el combustible con el que la «yo soidad» se alimenta. ¿No observa usted lo que es el cuerpo? ¿No es un bocado de alimento y agua? Actualmente usted está enredado en esta «yo soidad» pero, usted ?lo Absoluto? no es esta «yo soidad».
  Int: ¿Lo que usted está diciendo es, incluso la «yo soidad», la manera en que uno la reconoce en la mente, esa no es la manera que es actualmente?
  Mah: Tómelo así: esto es una experiencia tan buena o tan mala como tener un do-lor de tripas o una molestia en el cuello. En mi estado perfecto yo nunca tuve un do-lor, pero cuando la «yo soidad» estuvo aquí, repentinamente yo sentí el dolor. Esa «yo soidad» se sumergirá, desaparecerá, yo soy el estado perfecto cuando la «yo soi-dad» no era. Yo sé definitivamente que la «yo soidad» no era. De la misma manera en que tengo que sufrir una enfermedad crónica, así sufro esta eseidad. Comprenda a qué nivel estoy hablando, a qué nivel le estoy conduciendo a usted.
  Imagine el vuelo al que esta charla espiritual ha llegado. El planteamiento espiri-tual normal por todas partes es rendir culto a esta consciencia con multitud de títulos, pero para mí ella es un sufrimiento y yo quiero deshacerme de eso.

  23 de Julio de 1980

  Interlocutor: Maharaj dice que todo lo que es necesario es ser presenciador. La mente continua suscitando dudas, y particularmente continua diciendo que debe haber más prácticas o algo más que deba hacerse.
  Maharaj: Todas las actividades están en el campo de la consciencia, la mente y la fuerza vital. El conocedor de la mente es sólo un presenciador. Él no interfiere en nada.
  La gracia del gurú significa el conocimiento usted es. Cuando se estabilice en esta convicción, eso se abrirá y le dará a usted todo el conocimiento y eso es la gracia.
  Si usted está aquí, entonces todo está inmensurablemente aquí. Usted no da nin-guna significación al hecho de que usted es ?usted es arrastrado por toda la mani-festación, la cual es la expresión de su eseidad.
  Int: Mi tendencia es mirar hacia fuera, más bien que hacia adentro.
  Mah: Eso es la cualidad de su «yo soidad», no de usted, lo Absoluto. Usted ha abrazado el cuerpo como su Sí mismo. Eso también es superficial, usted no sabe tampoco lo que está aconteciendo dentro del cuerpo.
  Int: Correcto. Yo no sé lo que está aconteciendo en mis órganos o cómo actúan.
  Mah: Todas las acciones que están aconteciendo en este ancho mundo, los ejem-plos de todas ellas, están también aconteciendo en el cuerpo.
  Int: Eso que es, ¿no se conoce a Sí mismo?
  Mah: En ese estado usted no sabe que usted es. Con la herramienta, o la ayuda, de la eseidad usted sabe que usted es.
  Int: ¿Con la herramienta nosotros intentamos ir más allá?
  Mah: No intente ir más allá de la consciencia, solo reconozca, comprenda, lo que la eseidad es, eso es todo el truco. La prueba de que esa consciencia no era, está solo en usted. Usted, lo Absoluto, es la prueba de eso. Espontáneamente, sin ser llamada, esta eseidad ha venido, y esta eseidad está siendo presenciada por usted, lo Absoluto. Haga preguntas ?usted no tendrá semejante oportunidad de nuevo.
  Int: El impulso no es tanto a hacer preguntas, como a estar con Maharaj.
  Mah: Eso es muy conveniente. Sólo con sentarse aquí tranquilamente y escuchar las charlas su mente será aniquilada. En caso de que la mente brote de nuevo, usted lo prevendrá haciendo preguntas.
  La mente está brotando, expresándose a sí misma con diversos conceptos. No se identifique usted con eso, déjelo partir. No sea usted un parroquiano de los conceptos de su mente.
  Int: Las cosas como obtener alimento, comer a horas regulares, ganar dinero, todos éstos son conceptos de la mente y son respondidos por la mente. Si uno no responde a estas cosas, entonces ¿cómo vive uno?
  Mah: Emplee usted la mente, pero no se pierda en la mente. Observe la mente, sea un presenciador del flujo de la mente.
• Crow

  20 abril, 2009 a las 5:26 pm

  26 de Julio de 1980

  Interlocutor: Yo he venido a Maharaj con la esperanza de que pueda ayudarme a poner fin a esta búsqueda.
  Mah: ¿Puede comunicarme lo que ha comprendido?
  Int: Es todo conceptos, todo ilusión.
  Mah: Sí.
  Int: Yo no creo en procesos que llevan tiempo y disciplinas, he hecho todo eso. Quiero que acabe.
  Mah: El hecho básico ?que usted no es el cuerpo? debe ser claro para usted ahora. Usted está actuando en el mundo y piensa que usted está haciendo esa actua-ción, pero lo que está aconteciendo realmente es esto: la fuerza vital, cuando sale en pensamientos y palabras, es la mente, de manera que es este prana mente, la fuerza vital mente, lo que es el principio que actúa. La eseidad, la consciencia, es el Dios que presencia la fuerza vital y la mente actuando. Ella no interfiere; ella meramente presencia. La razón de su infelicidad es que usted piensa que es usted quien está ac-tuando.
  Int: Me doy cuenta de que todo lo que digo es un concepto que sale de mi cons-ciencia.
  Mah: Que usted es, y que el mundo es, ambos son conceptos. Usted debe saber eso.
  Int: ¿Cómo actúa este conocimiento? Quiero decir: usted me dice palabras y de ahí viene un sentido de comprensión. ¿Es un proceso mental? ¿Hay también una fa-cultad presenciando todo esto?
  Mah: La mente comprende debido a la consciencia.
  Int: Entonces ¿todo es un acontecimiento automático?
  Mah: Eso es cierto. La mente interpreta todo lo que el concepto es; la base es la consciencia en la que el concepto surge a cada momento.
  Int: Así pues, ¿qué hay que alcanzar en realidad si uno no puede cambiar esta consciencia y uno no puede tocar, no puede llegar por las palabras? Ella está aquí siempre, justamente ahora. De manera que ¿para qué estamos nosotros aquí? Hacer pertenece a la mente ?eso está claro? ella continúa como un autómata. Yo veo claramente ahora. Yo quiero que esta mente se someta a la consciencia. ¿Comprende usted?
  Mah: Toda esta conceptualización, toda esta articulación, ha estado teniendo lu-gar solo después de que surgiera el concepto original de que usted es. ¿Cuál era la situación antes de que surgiera este concepto? En ese tiempo, ¿tenía usted algún con-cepto, alguna necesidad?
  Int: ¿Cómo sueño profundo?
  Mah: Este concepto de que ello es como sueño profundo no es incorrecto, pero es todavía un concepto, y el estado original es más allá de los conceptos.
  Int: ¿Cuál es el hecho ahora?
  Mah: Que usted está despierto es ello mismo un concepto en este momento. Deje que esto se desvanezca.
  Int: Es una película.
  Mah: Vuelva a la fuente: antes de que surgiera este concepto de eseidad, «yo soy», ¿cuál era su estado?
  Int: Yo no sé.
  Mah: Eso que usted no sabe, eso es el verdadero estado. Todo eso que viene des-pués de que se obtiene esta consciencia, es como una dosis de sal ?es inútil, la consciencia es inútil.
  Int: Así pues, la búsqueda, todos sus aspectos, ¿pertenece todo a lo mismo?
  Mah: Arroje todo pensamiento, toda experiencia, todo aquello que acontece des-pués de que esta consciencia ha venido. Aparte de arrojarlo como inútil, no hay nada que haya de hacerse más allá de esta firme comprensión en la que usted deviene cada vez más absorbido.

  1 de Agosto de 1980

  Maharaj: Todas sus actividades mundanales y no mundanales están basadas sobre la identificación individual. Usted, como un individuo, quiere tener liberación. Usted permanece como un individuo, ésa es la dificultad.
  Por mucho que piense que ha comprendido este conocimiento, mientras piense que usted, como un individuo, ha adquirido ese conocimiento, la identidad individual está todavía ahí.
  El que ha hecho ciertos progresos que le dan algunos resultados tangibles es un Yogui; pero, debido a que su autoidentidad está ahí, se queda contento con eso que ha logrado como un individuo.
  Usted debe comprender ambos aspectos de esta eseidad, esta baja naturaleza físi-ca de la que ha llegado, y que, al mismo tiempo, no hay ningún fin a lo que esta consciencia puede hacer, aunque este estado es por naturaleza limitado. ¿Cómo puede el que es presenciador de su verdadera naturaleza, y de la potencialidad total, estar satisfecho con algo que este estado limitado pueda darle?
  Además, el potencial de su permanencia en lo Absoluto es tan grande, que las gentes no son capaces de imaginar cómo podría ser en lo Absoluto, cómo es ello ?por lo tanto, ellos solo pueden pensar en él en su estado de consciencia.
  Interlocutor: ¿Cómo puede uno comprender que nosotros moramos en la cons-ciencia?
  Mah: Justamente ahora usted es en ese estado, pero usted siempre intenta juzgar a través del cuerpo-mente. Usted está todavía apegado al cuerpo-mente. Aunque pudiera vivir un centenar de años, usted querría todavía cinco años más. En lo Absoluto no hay necesidad de ningún tipo, ni siquiera la necesidad de conocerse uno mismo.
  Int: ¿Debe haber alguna causa para que este estado pasajero surgiera de lo Abso-luto?
  Mah: Debido a la fricción o interacción de los cinco elementos, esta fase tempo-raria ha ocurrido. Por ejemplo, había dos íntimos amigos, cuya amistad había durado un tiempo larguísimo, pero repentinamente hubo alguna fricción, algún desacuerdo, e inmediatamente tuvieron una pelea.
  Int: En el momento de la muerte podría ser una experiencia muy traumática, física y mental.
  Mah: No es siempre así. Para el que ha purificado la mente de todos los concep-tos, para ése la muerte será muy dichosa.
  Usted ha tenido un montón de erudición y de sabiduría espiritual, y a pesar de to-do esto, en el momento de la muerte, usted abrirá su diario en el que tiene anotados a todos sus parientes.
  Int: Con sus bendiciones yo tendré una muerte apacible, yo no recordaré a nadie.
  Mah: More en el estado elevado. Usted no tiene que hacer nada, solo la escucha. Si usted escucha correctamente, todo acontecerá. Ahora yo le he indicado lo que esta eseidad es, ella es el producto del juego de los cinco elementos; esa cognitividad es el resultado de este cuerpo de alimento, y usted no es eso. De manera que ¿por qué inquietarse por la partida de la cognitividad?
  ¿Ha comprendido que usted es el presenciador de la consciencia que aparece en usted? Usted no es la consciencia, usted no es el conocimiento, sat-gurú es su verda-dera naturaleza.
  La consciencia no puede ser separada del mundo y el universo, son lo mismo. Es-to es mi maya, ella ha salido de mí, y yo sé que yo no soy la maya. Yo soy el presen-ciador de esto, ello es mi juego, pero yo no soy el juego.
  El significado final de toda esta sadhana es usted. Lo que quiera que es, usted es. Nadie ha escrito estas cosas en los libros hasta aquí, alguna gentes pueden escribir de aquí en adelante. El que escriba sobre esto debería tener una mirada científica.
  Ese conocimiento que apareció en mí, yo lo mimaba excesivamente, ¿y cuál es el fruto final de tal conocimiento? Ese conocimiento ha sido etiquetado ahora, «usted tiene una enfermedad y ahora va a morir», de manera que yo sé la naturaleza de este conocimiento que apareció en mí. Descubra por usted mismo. Yo dancé con ese co-nocimiento, yo lo llamé Dios, y ahora este conocimiento ha sido etiquetado como enfermedad ?pero yo sé lo que yo soy, yo soy antes de esto. Yo me quejé a mi pro-pia naturaleza, y mi propia naturaleza dice que todo ello es lila (juego), usted no tiene nada que ver con ello. La consciencia misma es deshonesta, ¿qué tengo yo que ver con ella? Yo soy el soporte ?las gentes piensan que yo soy la causa, pero yo no soy la causa, yo soy el soporte.
  Int: En el jnani la eseidad ha alcanzado el estado de no eseidad, sin embargo las apariencias acontecerán, ¿cómo actuará uno?
  Mah: Es algo como actuar en un mundo de sueño; en el mundo de sueño todo está aconteciendo, usted no está haciendo nada. Solo desde ese estado elevadísimo acontece la presenciación de la eseidad y de las actividades de la eseidad.

  8 de Agosto de 1980

  Interlocutor: ¿Debemos tener una firme convicción de que hay un estado más allá de la consciencia?
  Maharaj: Lo Absoluto es en cualquier caso, de manera que no es cuestión de que usted tenga fe ?ello es.
  Int: ¿Una firme convicción cambiaría la consciencia en lo Absoluto?
  Mah: Solo hay un estado, no dos. Cuando la «yo soidad» está aquí, en esa cons-ciencia usted tendrá muchas experiencias, pero el «yo soy» y lo Absoluto no son dos. En lo Absoluto la «yo soidad» viene y entonces la experiencia tiene lugar.
  En lo Absoluto no hay ninguna individualidad, ninguna memoria de que yo soy esto o eso, pero hay un movimiento continuo.
  Yo no tengo nada que decir que pueda ser calificado como de oídas, o que haya sido leído, o que tiene su autoridad de las escrituras. Lo que yo tengo que decir está saliendo de mi propio Sí mismo.
  Cualquier cosa que esté aconteciendo, desde el punto de vista Absoluto, sin el conocimiento «yo soy», es muy profundo, ilimitado, expansivo.
  En el reino de la eseidad comienza la fragmentación; ella es limitada, condicio-nada, debido a que en esta eseidad nosotros intentamos reclamar todas las acciones como nuestras.
  En lo Absoluto yo no tengo ninguna ocasión de decir que yo existo, debido a que Ello es en eternidad. Yo no tengo que hacer ningún comentario sobre mi existencia. Debido a la existencia del estado Absoluto Parabrahman, un montón de encarnacio-nes han venido y han partido, pero lo Absoluto permanece intocado por el movimien-to de todas estas encarnaciones.
  Int: ¿Cuál es el propósito de la creación?
  Mah: Éste es el lenguaje del buscador serio, no del que está establecido en la ver-dad. De una semilla infinitesimal ha crecido un árbol magnífico; ¿rechazará la semilla al árbol, a las ramas, a las hojas, etc., afirmando que esto no es yo, que esto no es mío? Está teniendo lugar espontáneamente. Deje que siga.
  Int: ¿Es esta «yo soidad» un paso necesario para obtener ese estado Absoluto?
  Mah: El estado Absoluto no puede ser obtenido. Eso es su estado. Al estado Ab-soluto le acontece la presenciación de la consciencia.
  Int: ¿Cuánto debe uno practicar?
  Mah: ¿Cuánto practicó usted para devenir una mujer?
  La primera etapa es trascender este sentido de cuerpo-mente; es fácil, pero tras-cender la consciencia es muy difícil. La eseidad es un conocimiento potencial muy poderoso; debido a eso usted tiene todo otro conocimiento, por lo tanto, es difícil deshacerse de este conocimiento.
  Int: ¿Está separada de lo Inmanifestado?
  Mah: Desde su punto de vista ella está separada; desde mi punto de vista ella no está separada. Sri Krishna dijo que todo lo que es, es mí mismo solo. Saguna y nir-guna, ambos son mí mismo solo. Este toque de eseidad es una fase pasajera. Indague en ese punto. ¿Cómo aconteció ser esta eseidad?

  21 de Agosto de 1980

  Maharaj: No estoy muy inclinado a que las gentes estén aquí más de ocho o diez días; todo lo que han comprendido, tienen que digerirlo, ninguna charla más les lle-gará.
  Suponiendo que uno tiene conocimiento, una vez que parta de aquí y que se vaya a otra parte, no será capaz de permanecer solo ?anhelará la compañía de alguien, de manera que pueda dar los bienes de la espiritualidad. Querrá la compañía de otros con quienes pueda discutir la espiritualidad ?de otra manera, se sentirá muy infeliz. ¿Se sentirá usted feliz y satisfecho si no encuentra a otros sadhakas?
  Interlocutor: Oh sí. ¿Es éste un paso necesario para un buscador serio ?pasar por la etapa en la cual que querría compartir su conocimiento con otros?
  Mah: Eso es parte de ello, pero eso también debe acabar. El estado más alto es el estado innacido en el que no hay ninguna experiencia de la mente. Investigue ese concepto «yo soy». En el proceso de intentar descubrir su verdadera identidad usted podría incluso abandonar el Sí mismo, y al abandonar el Sí mismo, usted es Eso.
  [Maharaj está observando a unos gorriones sobre el alféizar de la ventana]. La consciencia que mora en el gorrión y la consciencia que mora en este cuerpo es la misma. Aquí el instrumento es grande, ahí es más pequeño. Ellos [los gorriones] están buscando alimento, sus estómagos no están llenos. Todas las especies están sufriendo; la creación misma es sufrimiento. Todos estos conceptos sobre el renacimiento, etc.; ¿tiene la lluvia renacimiento? ¿el fuego? ¿el aire? En resumen, ello es una mera transformación de los cinco elementos. Usted puede llamarlo renacimiento.
  En el proceso de esta búsqueda espiritual, todo acontecerá en el reino de esta consciencia. Usted finalmente tropieza, o culmina, en el estado Absoluto Parabrah-man, el cual es sin deseo.
  Yo he comprendido y trascendido la eseidad. Suponga que yo vivo durante 100 años más, estado de vigilia, sueño y «yo soidad» ?¿cuál es la utilidad de eso? Estoy harto de eso.
  Yo no tengo ninguna identidad exclusiva para mí mismo. Cualquier identidad que yo tengo es el juego de los cinco elementos, y [el juego] es universal. Puesto que no hay mucho que pueda decirse de mi estado, no retendré a las gentes mucho tiempo. Les daré algún conocimiento y les diré que se vayan. Con este profundo conocimien-to, en este nivel, ellos no son capaces de comprender. ¿Qué beneficio pueden sacar?

  23 de agosto de 1980

  Maharaj: A algunas gentes les pediré que se queden, pero no puedo explicar por qué; y a otras gentes, aunque querrían quedarse, les digo, «váyanse». Hay varios tipos de buscadores: algunos vienen exclusivamente por el conocimiento y no están interesados en la persona que lo da, o quizás mínimamente interesados en él. Otras gentes quieren conocimiento, pero para ellos el primer requisito es gurú bhakti, la devoción al gurú viene en primer lugar; después de eso, absorben conocimiento. Hay algunos grandes sabios que, en su etapa de búsqueda, solían hacer devoción o adora-ción de un Dios solo por amor del nombre, pero la intensidad era la devoción al gurú y, debido a la intensa gurú bhakti, alcanzaron un estado tan elevado.
  Ahora, para esta señora, la devoción al gurú es predominante, y ella obtiene co-nocimiento incidentalmente; al comenzar con gurú bhakti, hacia una tal persona, incluso el Dios es devoto.
  Todas las experiencias naturales que usted encuentre, acéptelas, no intente alte-rarlas, acéptelas como vienen.
  La suma total de todo esto es ilusión y nadie es responsable de la creación ?ella ha venido espontáneamente y no se trata de mejorar eso? ella proseguirá a su propia manera.
  Yo he llegado a la conclusión de que el mundo está aquí espontáneamente sin ninguna semilla, de que la creación es sin semilla, pero el mundo está lleno de semillas y la procreación continúa diariamente.
  Interlocutor: Teniendo conocimiento, ¿cómo es que usted ha sido capaz de tratar con todas estas personas diferentes?
  Mah: ¿Quién tiene que tratar? Yo no tengo ninguna pose o afectación, ninguna forma establecida mía propia. Si yo tuviera una forma establecida, habría sido difícil aceptar o encajar con nadie, pero mi nada es lo más sutil, de manera que puedo cua-drar con cualquier cosa, con cualquier situación.
  Suponga que un hombre rico, que lleva un montón de ornamentos caros va por la calle; estará lleno de miedo, estará en peligro. Pero un pobre desnudo no tiene nada que perder, de manera que va por las calles sin temor.
  Así pues, habiendo perdido todo, yo no tengo nada más que perder, yo puedo en-contrar y encajar en cualquier situación. Mientras usted lleve un nombre y forma, todos estos problemas estarán aquí. En esta empresa espiritual usted gradualmente pierde su forma y cuando la forma es desechada, el nombre también desaparece.
  Hay muchos parroquianos para ganar y poseer algo en el nombre del conocimiento espiritual, pero nadie es un parroquiano del conocimiento del Sí mismo verdadero, real.
  Hubo un hombre que trabajó duro y juntó posesiones durante muchos años, y ahora está en su lecho de muerte en su hacienda. En su lecho de muerte estaba mi-rando al cobertizo del ganado, no estaba pensando pensamientos nobles, estaba mi-rando al ternero que estaba mordisqueando un palo de escoba, y estaba preocupado por el daño al palo de escoba. De manera que, aunque se estaba muriendo, estaba gritando: «¡El palo de la escoba, el palo de la escoba!».
  Int: ¿Cuál es la medida para medir el progreso de un buscador?
  Mah: Había un hombre muy débil que no era capaz de caminar. Gradualmente adquirió fuerza y comenzó a caminar; así pues, él sabe que tiene la fuerza, ¿no es así?
  La indicación de su progreso es su desinclinación a asociarse con las gentes nor-males; sus deseos y expectativas disminuyen cada vez más. Cuando debido al intenso hambre de conocimiento del Sí mismo, se abre la puerta o la compuerta, entonces usted comienza a arrojar todo, desde el estado grosero al estado Ishwara, su propia consciencia, usted arroja todo.
  En la vida mundanal, por el poder del dinero usted puede comprar cualquier cosa, dando dinero usted obtiene todo. Similarmente, dando el Sí mismo usted obtiene el Brahman, y cuando usted da el Brahman usted obtiene el Parabrahman. Usted debe tener un profundo, un intenso deseo de conocimiento del Sí mismo.

  24 de Agosto de 1980

  Interlocutor: Si chaitanya (la consciencia) es omnipenetrante y consta de todos estos poderes de diferentes tipos y no obstante, la consciencia individual está conec-tada con el cuerpo, ¿hay un cuerpo para esta consciencia universal? ¿Un cuerpo uni-versal ?o una combinación de cuerpos para la consciencia universal?
  Maharaj: La consciencia universal no tiene un cuerpo. La consciencia universal deviene manifiesta siempre que un cuerpo entra en la escena. La esencia de los cinco elementos constituye el sustento de la consciencia universal.
  Int: La consciencia universal y la consciencia en el cuerpo, ¿tienen alguna co-nexión?
  Mah: Es una conexión íntima. Es un continuo desde la consciencia individual a la consciencia manifiesta. Por ejemplo, usted tiene el soplo vital: fuera se llama aire universal, y cuando usted respira, es su prana.
  Int: ¿Cuál es la diferencia entre Paramatman y Jivatman?
  Mah: Cuando usted piensa en términos de partes, piensa en el Jiva, y en el todo como Paramatman, pero no hay ninguna diferencia. Cuando está encajonado en el cuerpo, asume una temporalidad, una unidad de tiempo, es el Jiva; al acabar el lapso de tiempo, se sumerge en el Paramatman.
  Int: ¿Por qué Paramatman, que es todo, se limita a sí mismo al cuerpo como una parte?
  Mah: No hay ninguna razón para ello, sencillamente acontece. Pero en el Para-matman no hay ninguna presenciación de la existencia, hay presenciación de la pre-senciación solo. Tan pronto como viene la presenciación de la existencia, hay una dualidad y viene la manifestación.
  Int: Anteriormente alguien dijo que sólo el hombre puede realizar. Yo siento que toda célula viva es una manifestación de Dios y por lo tanto que esa es una idea equivocada.
  Mah: La consciencia es la misma, pero la mente solo puede trabajar acordemente a lo que le es conocido. Lo que es conocido por las criaturas más bajas son solo los requerimientos físicos básicos. Es solo el hombre, el que desde una edad temprana, ha estado pensando, y ha sido alimentado, con ideas más altas, a diferencia de los aspectos meramente físicos. El hombre es capaz de volar e ir a la luna. Ninguna otra especie puede hacer esto; la mente de las especies menores es limitada.
  Hay 84 lakhs de especies diferentes; tan pronto como una concepción tiene lugar en cualquiera de estas especies, hay una suerte de cuerpo causal en el que, en el mo-mento de la concepción, se ha hecho la impresión de la naturaleza de esa forma y de su funcionamiento. Nadie dice a un pájaro que vuele, a un pez que nade, o un gusano que se arrastre, todo ello está en la concepción misma. Eso que no puede morir está ahora firmemente convencido de que va a morir. ¿Cómo se ha introducido este miedo de la muerte? Se basa en el concepto de que uno ha nacido, en meras palabras; esto es la esclavitud.
  Todo lo que uno tiene que hacer es descubrir su propia fuente y establecer sus cuarteles ahí.

  29 de Agosto de 1980

  Interlocutor: Después de saber que uno no es la eseidad, la eseidad todavía quiere ser ?ella se protege a sí misma. ¿Es ello intrínseco a esa unidad?
  Maharaj: Sí, ésa es su naturaleza.
  Int: ¿Es que estas unidades de eseidad no son de más valor que una imagen, son sólo como una imagen en una pantalla de televisión? ?¿es eso cierto?
  Mah: Sí, usted puede tomarlo como que son sólo imágenes. Sin embargo, es un instrumento pasmoso, debido a que dentro tiene un cierto principio que contiene el universo. No la deseche como una imagen.
  El Sí mismo no puede experimentar su cognitividad sin la ayuda del cuerpo. Es un instrumento necesario. Alimento fermentado y pulsación (soplo vital) ?sin éstos el crecimiento no está aquí y la eseidad no estará aquí.
  Este cuerpo es un saco de alimento pero ese conocimiento «yo soy» no es indivi-dual, es universal.
  Int: ¿Está la consciencia gozándose a sí misma a través de todas estas unidades de eseidad?
  Mah: Sí. Esta eseidad entra en la individualidad debido a la forma del paquete de alimento, el cuerpo. Desde mi punto de vista es dinámica, eseidad manifiesta solo ?ninguna individualidad.
  Una vez que usted se da a esta comprensión ya no se trata de gozarse a usted mismo como un individuo. Usted ya no es un individuo, el individuo está disuelto. Un raro hará esto.
  El que ha comprendido todos los cinco elementos y su juego, no está preocupado por la esencia de estos cinco elementos, la eseidad ?este estado es trascendido tam-bién. Ese tiene el olor de la humanidad: recuerda a la humanidad, pero sabe que no tiene nada que ver con la humanidad.
  Habiendo comprendido esto y habiéndolo trascendido, las palabras ya no son de ninguna utilidad.
  La eseidad siente que no debe morir, pero si la supuesta muerte ha ocurrido, no hay ninguna pérdida para ella.
  Desde mi punto de vista, cualquier eseidad en la forma de un ser humano que hubiera ha partido; debido a esa disolución, ha devenido manifiesta.

  30 de Agosto de 1980

  Interlocutor: ¿La consciencia permanece siempre?
  Maharaj: No, la consciencia está aquí solo mientras el cuerpo está aquí.
  Int: Incluso cuando uno comprenda, ¿habrá cuerpos viniendo a la existencia y muriendo?
  Mah: Sí. Los cinco elementos, los tres gunas, prakriti y purusha, juntos son el medio de demostrar la «yo soidad».
  En el estado original no hay ninguna sensación de consciencia, ninguna presen-ciación de ser, pero tan pronto como viene la «yo soidad» la manifestación entera se ve a la vez; esto es la expresión de la consciencia. En lo Absoluto la «yo soidad» es total, pero la expresión es en muchos. Yo me manifiesto a Mí mismo en muchos. Los seres humanos son un tipo de forma y cada tipo de forma actuará según su naturaleza, según la combinación de los tres gunas. ¿Cómo puede un individuo entrar ahí?
  La única manera de comprender este misterio es darse cuenta de su total identi-dad con la consciencia universal, que se expresa en el espacio total. Mientras usted se identifique con la forma humana es imposible que el misterio sea resuelto.
  ¿Por qué viene usted aquí y gasta su tiempo durante una hora o más? Si usted hace algún trabajo físico o mental durante dos horas, tendría algo que sacar por él.
  Int: Éstas son las horas que son útiles; todas las demás son inútiles.
  Mah: ¿Cómo pueden ser útiles? Yo estoy destruyendo eso para lo que usted dice que estas dos horas son útiles. Estoy destruyendo la identidad.
  ¿No es sorprendente que la enseñanza que destruye al individuo es exactamente lo que el individuo quiere? La respuesta es que jamás ha habido un individuo. Viene el conocimiento de que el individuo jamás ha estado aquí.
  Int: ¿Qué es la realización?
  Mah: Antes de que brotará la idea de «yo soy», usted es, pero no sabe que usted es. Subsecuentemente a eso ha habido muchos aconteceres con los que usted ha co-menzado a decorarse. Usted intenta sacar el significado de usted mismo de las pala-bras, de los aconteceres subsecuentes, y el significado de las palabras… eso no es usted… abandónelo. Usted es antes de la idea de «yo soy». Establézcase ahí, antes de las palabras «yo soy».

  11 de Septiembre de 1980

  Maharaj: Bien sea uno un jnani o una persona ignorante su nutrición corporal, sustento, mantenimiento, etc., tiene lugar a través del significado de las palabras de su mente. Sus pensamientos fluirán también acordemente a las impresiones que ha recibido desde la infancia. Las actividades salen del soplo vital, de las palabras, y de la cognitividad «yo soy».
  Si quiere invocar a su deidad usted tendrá que adorar al soplo vital; por medio del soplo vital usted se acerca a su deidad. La imagen de un dios se da por medio del soplo vital; el lenguaje del soplo vital significa palabras. Cuando todos los aspectos del soplo vital están purificados no hay ningún espacio para los deseos, no hay ningún sufrimiento físico o mental. Por el mandato del Gurú, aférrese a la «yo soidad» ?el Atman prem? «yo amo». Todas nuestras actividades, físicas o espirituales, se basan en la emoción. Todos estos detalles yo los acepto, pero yo sé que la suma total es cero.
  Mis antiguas charlas cualquiera podía comprenderlas, en alguna medida, pero mis charlas presentes son muy difíciles de comprender. Para devenir cualificado para comprender, permanezca en esa fuente de su nacimiento.
  Las charlas están saliendo espontáneamente. Yo no estoy construyéndolas. Yo mismo me sorprendo a menudo en cuanto a por qué están emergiendo estos tipos de profundas expresiones, y las gentes que escuchan mis charlas están también pasmados debido a que no son capaces de articular ninguna pregunta basada sobre mis charlas. Todo es espontáneo, la etapa de presenciador también ha venido espontáneamente. Todas mis actividades salen espontáneamente, no hay ningún espacio para el pensamiento.
  Desde que conozco mi estado antes del nacimiento, también conozco ese punto del nacimiento, y desde el nacimiento, todo lo que yo soy ?mi eseidad? también lo conozco. Por eso es por lo que hablo así. El experimentador y las experiencias, ambos van a disolverse. En el momento en que vienen los traductores y ocupo mi asiento para hablar, estoy lleno de energía, mi batería está cargada ?de otro modo, estoy incapacitado y tengo que usar este bastón. No estoy inclinado a juntar buscadores espirituales de ningún grado.
  Interlocutor: Nosotros podemos comprender con nuestra mente, pero más allá de la mente no podemos comprender.
  Mah: Desde el sueño profundo al estado de vigilia, ¿qué es ello? Es el estado «yo soy» sin ninguna palabra, más tarde las palabras comienzan a fluir y usted deviene implicado en el significado de las palabras y lleva a cabo su vida en el mundo con el significado de esas palabras ?eso es la mente. Pero antes de este «yo soy» y del es-tado de vigilia, en esa frontera, ahí tiene usted que ser.
  Solo un raro es el que comprende lo que quiero decir. A una persona espiritual normal nosotros tenemos que decirle: «Haga usted esto o aquello y usted tendrá este beneficio». Entonces, por el momento, él se siente feliz y aliviado, pero esto no es final; y vuelve de nuevo al mismo ciclo. Pero nosotros no podemos ayudar debido a que él no tiene ninguna capacidad de comprender el aspecto más sutil de esta espiri-tualidad.
  Todo lo más, yo diría: «Usted sabe que usted es; adore usted a ese principio “yo soy”. Adore usted a eso, sea uno con eso solo, y esa “yo soidad” le descubrirá todo el conocimiento». Eso es todo lo que diré, pero la parte más sutil es esto, desde el sueño profundo al estado de vigilia. Para morar en eso usted debe tener un estado intensa-mente apacible. En ese estado, la presenciación del estado de vigilia acontece. Usted debe ir hasta ese límite, pero ello es muy difícil. Para una persona normal, con la llegada del «yo soy» y el flujo de las palabras, se dejará ir con el flujo de las palabras. Al que tiene discriminación, que es inteligente, e intensamente espiritual, debemos llevarle aquí antes de esa «yo soidad».
  Si usted tiene consideración por mí, recuerde mis palabras. El conocimiento «yo soy» es el dios más grande, el Gurú; sea uno con eso, sea íntimo con ello. Eso mismo le bendecirá con todo el conocimiento significativo para usted y, en la proliferación de ese conocimiento, le conducirá al estado que es eterno.
  Usted devendrá suficientemente maduro para ser en la provincia de ese estado nirguna (sin atributos). Usted no puede convertir un mango verde en un mango ma-duro, pleno de jugo, de la noche a la mañana. Debe pasar el curso del tiempo hasta la madurez. ¿Está esto claro para usted o no?

  15 de Septiembre de 1980

  Interlocutor: En la meditación, cuando intento estabilizarme en el punto detrás de la mente, hay obscuridad, nada, vacuidad. No me gusta el estado.
  Mah: ¿No ve usted? ?usted está todavía ahí. Antes de estabilizarse en el Sí mis-mo, los rastros de la mente están todavía ahí.
  Esta máquina es una máquina auto-generativa; cuando usted entra en eso, el ins-tante ayuda a aclarar todas las dudas en su mente. Esto es exclusivamente su conoci-miento, que usted saboreará al extremo, y entonces todos los rastros de la mente son completamente desraizados. Ésta es la etapa donde usted es–usted no es, eso es la frontera. En el momento en que usted sabe que usted es, la dualidad está aquí; cuan-do usted no sabe que usted es, usted es perfecto, pero usted debe atravesar este pro-ceso. En el sueño profundo usted no sabe que usted es, pero ese es un estado más grosero. En este estado vivo usted debe receder al estado de no-cognitividad.
  ¿Qué es esta cognitividad? Es el sello o registro de la reserva «yo soy». Usted está reservando una vivienda que está en construcción, pero ¿dónde está esa vivien-da? Es solo la reserva. Similarmente este «yo soy» es solo la reserva, representa a su estado Absoluto.
  Int: ¿Qué le da a uno el coraje para trascender a la nada que uno sabe que está ahí?
  Mah: Su profundo anhelo de comprender el Sí mismo. Receder significa sólo ir adentro; su inclinación normal es salir afuera por los cinco sentidos y ver el mundo. Ahora, a la inversa; yo no soy el cuerpo, yo no soy la mente, yo no soy los sentidos; ahora usted está establecido en la consciencia. Después de estabilizarse en la cons-ciencia todas las demás cosas acontecerán automáticamente. Usted se expande en lo manifiesto.
  Yo era, yo soy, yo seré en ese estado original antes de que la «yo soidad» viniera.
  ¿Por qué es que el terrible nombre de esta enfermedad no tiene ningún efecto so-bre mi? Por la simple razón de que lo que yo soy no tiene nada que ver con eso de lo que la enfermedad es sólo un nombre.
  Int: ¿Qué piensa Maharaj sobre todas las diferentes religiones?
  Mah: En lo que a mi concierne todas las religiones se basan en conceptos y emo-ciones. Esas emociones son tan violentas y tan absorbentes que las gentes se han in-molado a sí mismos.
  Ser uno emocionalmente con alguna otra personalidad puede ser tan efectivo que aquellos que se han identificado con Jesucristo han tenido las marcas de la crucifixión visibles en sus propios cuerpos. Todas estas experiencias son totalmente inútiles. Un individuo se ha identificado con otro individuo, y a menos de que se abandone la individualidad, la Realidad jamás puede manifestarse. No repita lo que ha oído como un papagayo, a menos que usted lo tenga con la convicción que yo tengo.
  Yo conozco mi estado antes de que el cuerpo y la consciencia vinieran, tengo el conocimiento de ello, tengo la presenciación de ello.
  Escuchar meramente estas palabras no funcionará ?usted debe ser uno con la consciencia. No trate a ese conocimiento «yo soy» como insignificante, puesto que es la fuerza motriz de su universo entero.
  Las expresiones de la consciencia son ilimitadas; si usted entra en las expresiones, estará perdido. Abandónese y sea uno con su consciencia, y su consciencia sola le mostrará a usted el proceso de cómo puede ser disuelta.
• Crow

  20 abril, 2009 a las 5:28 pm

  21 de Septiembre de 1980

  Maharaj: Todo lo que uno hace es para la continuación de la consciencia, pero para mí no hay nada en absoluto que yo querría continuar.
  Ustedes vienen aquí como individuos que esperan recibir algo de mí, y es ahí donde surge la equivocación. No hay ningún individuo, de manera que ¿cómo puedo yo hacer algo por un individuo no existente? Su verdadera naturaleza no es en modo alguno diferente de la mía. Este acontecer es sólo un acontecer que ha venido y que partirá.
  Si uno siente que tiene que orinar, sencillamente tiene que orinar, no es algo dife-rente para cada uno, es un proceso de orinación que acontece a todos; pero usted considera todo como algo que le acontece a usted como un individuo.
  Interlocutor: ¿Cómo puedo comprender lo que Maharaj está diciendo?
  Mah: La discriminación es muy necesaria para comprender lo que estoy diciendo. Es solo después de la llegada de la consciencia, cuando nosotros intentamos com-prendernos a nosotros mismos. La consciencia es el supuesto nacimiento; nacimiento significa los tres aspectos: estado de vigilia, sueño profundo y el conocimiento «yo soy». Una vez que comprendo lo que es este nacimiento, entonces todo el misterio está resuelto. Puesto que he conocido completamente lo que es este principio naci-miento, conoceré muy bien en ese acontecer de la supuesta muerte, observaré la par-tida del soplo vital, el lenguaje y la «yo soidad»; no hay ninguna cuestión de muerte.
  Si yo comprendo justamente ahora que mi soplo vital está partiendo, no voy a ir a detenerle, no voy a decir «detente ahora, quédate durante algún tiempo», debido a que sé muy bien que es completamente inútil retener este soplo vital y fuerza de vida.
  Innumerables disoluciones han venido y han partido, pero en mi verdadero estado eterno yo no soy tocado por ellas. Antes de este estado de experiencia yo era perfecto en todos los aspectos; pero con la llegada de esta eseidad, ha comenzado este estado imperfecto, y yo estoy harto de eso.
  Si usted quiere realmente paz eterna, no se ocupe de nadie más, ocúpese de su propio sí mismo, investigue solo su propio sí mismo.
  ¿Quién va a darle a usted paz eterna? Es solo ese sol, ese «yo soy». Si usted abra-za a ese sol autoefulgente, todo lo demás partirá, pero usted prevalecerá eternamente.
  Investigue plenamente. ¿Con qué autoridad puede usted sostenerse a usted mis-mo? ¿Hasta qué punto puede usted prolongar su vida? Usted debe darse cuenta de que la eseidad no es independiente ?ella depende de algo. Cuando investigue, lle-gará a la conclusión de que usted, lo Absoluto, no depende de esa eseidad.
  Int: Si el Atman es sat-chit-ananda (ser-consciencia-beatitud), ¿qué es el Para-matman?
  Mah: A su debido tiempo, sat-chit-ananda deviene el Paramatman. Sat-chit-anada es «yo soidad» y es un estado de dicha, un estado de amor, pero es un estado de experiencia, mientras la consciencia está aquí, y la consciencia está aquí mientras el cuerpo está disponible ?es un estado sujeto al tiempo. Usted debe trascender el estado sat-chit-ananda.
  Int: ¿Debo estabilizarme en la eseidad o debo fluir con los pensamientos?
  Mah: Si usted permanece en la eseidad, los pensamientos decrecerán cada vez más. Si usted se mezcla con los pensamientos, se multiplicarán. Permanezca en la esei-dad solo.

  24 de Septiembre de 1980

  Maharaj: ¿Cuántos años hace que usted tomó el mantra de mí?
  Interlocutor: Hace tres años.
  Mah: El conocimiento de que «usted es» es Dios. Adore a eso y un día se dará cuenta de que usted no es un individuo. Usted se dará cuenta que usted es la cons-ciencia universal que no puede sufrir; no hay ningún dolor o placer para esa cons-ciencia. Usted la conocerá no a través del intelecto, sino a través de la meditación intensa.
  La meditación será hecha por esa consciencia misma. Meditar sobre algo es de-venir eso.
  Yo estoy plenamente establecido en ese estado innacido, pero también estoy ex-perimentando este estado de multiplicidad, aunque él no tiene ningún efecto sobre mí.
  Int: ¿Cuál es el efecto de estar con el Maharaj?
  Mah: Al presente, el efecto sobre el buscador es mayor. Si usted tiene la pureza el efecto es más rápido, para el impuro y el tibio es lento.
  Yo no sabía que yo era, al presente yo sé que yo soy; éste es el mismo «yo» con el manto de la cognitividad sobre él. Ésta es la manera en que lo Absoluto se transformó a Sí mismo en este estado de consciencia más grosero, el estado de apariencia. Yo soy el Dios, yo soy el devoto, y yo soy la adoración; todo lo mismo, un principio común.
  Int: ¿Era el santo de quien estabamos hablando, que era tan irritable, un jnani?
  Mah: Sí. Jnani significa conocedor del conocimiento.
  Int ¿Cómo podía ser tan irritable si él era un jnani?
  Mah: Todas las actividades están aconteciendo en la consciencia manifiesta, su-puestamente buenas y malas. Esta cualidad era expresada en la consciencia manifies-ta. Usted no puede atribuir esta cualidad tamásica a un jnani, debido a que él ha tras-cendido la consciencia individual.
  Int: ¿Está bien comer alimento no vegetariano?
  Mah: Mientras usted siente que es un individuo, usted tiene que atenerse al códi-go de conducta que se le ha dado. Una vez que usted es la consciencia manifiesta no hay ninguna cuestión de haga o no haga.
  ¿Hay algo bueno o malo en la consciencia universal manifiesta? Nada de tal. La fragancia de las flores estará aquí, la basura estará aquí; todo ello es el juego de esta consciencia. El presenciador de la consciencia no puede entrar en el reino de la cons-ciencia.
  Int: Suponga que la presenciación se detiene, ¿es ello samadhi?
  Mah: Suponga que todos ustedes se marchan, ya no hay más presenciación, yo estoy todavía aquí, pero no tengo nada que presenciar. Con esa eseidad, la otreidad está aquí y la presenciación tiene lugar. Si la consciencia no está aquí, lo Absoluto no puede conocerse a Sí mismo ?no hay nada más que lo Absoluto? por consiguiente, no hay ninguna presenciación.
  Int: Suponga que yo estoy observando que todas las acciones están aconteciendo a través de mí y que yo no estoy haciendo nada, ¿es necesaria la meditación?
  Mah: Eso es una suerte de meditación, pero la verdadera meditación es cuando usted medita en su Sí mismo. Usted viene a ese estado cuando se despierta por la mañana y usted observa la consciencia; ese es el estado en que usted medita sobre su Sí mismo.
  Al presente usted piensa que la consciencia está observando a la consciencia, pero la consciencia está siendo observada desde el estado Absoluto solo.

  27 de Septiembre de 1980

  Maharaj: Toda esta espiritualidad es solo para comprender su verdadera naturale-za. Para lograr esto, toda la cuestión es darse cuenta de qué es «estar vivo». Una vez que usted conoce su verdadera naturaleza, entonces, estar vivo no es como un indivi-duo, sino que estar vivo es simplemente ser una parte de esa manifestación espontá-nea. No hay nada que deba ser buscado, es el buscador lo que tiene que ser visto. Meramente vea la imagen como ella es.
  Todos ustedes son buscadores: háganme saber qué es eso que están buscando.
  Int: ¿Puede uno alcanzar eso, no por la meditación, sino viviendo con otros en el mundo?
  Mah: A menos que usted sea parte de la manifestación, ¿puede usted vivir? ¡Co-nozca esto! Cuando usted no es consciente, su mundo no existe. Usted es consciente de su presencia (de usted) y del mundo afuera, ellos no son dos cosas. Comprenda esto. El mundo solo puede existir si este aparato psicosomático está aquí. Si usted considera este aparato psicosomático como usted mismo, usted acepta la muerte y muere. El jnani sabe que esto es sólo un aparato y que él es aparte de él.
  Habiendo comprendido esto, haga su tarea felizmente. Lo que está aconteciendo es espontáneo y toda actividad es parte de la manifestación total.
  Int: Si la manifestación es espontánea, ¿hay alguna razón, o causa de todas las ac-ciones?
  Mah: En sueños usted vive durante cien años, pero cuando se despierta, ese sueño ha durado sólo cinco minutos. ¿Cómo ha acontecido eso?
  Int: ¿Maharaj relaciona el acontecer sin causa con ese sueño?
  Mah: La razón básica para toda esta gran causa es que usted existe, de manera que encuentre la naturaleza de eso. Todos estos actos son hechos por el hijo de una mujer estéril. Todos estos son problemas de la consciencia; encuentre la raíz de la consciencia.
  Int: ¿Cómo?
  Mah: Agarre a esa consciencia por la garganta. La consciencia conceptual por la garganta conceptual. Mime y corteje a esta consciencia básica, sólo ella puede satis-facer su búsqueda, no su intelecto. A menos que ese conocimiento sea complacido, usted no puede tener conocimiento.
  Yo nunca había sabido; si yo hubiera tenido el más mínimo conocimiento, ¿habría descendido a la prisión de la matriz de mi madre? Todo lo que acontece, acontece por sí mismo. ¿Quién puede tener conocimiento de eso que existía antes de la con-cepción?
  No hay nada que deba ser adquirido. Usted es Eso.

  28 de Septiembre de 1980

  Interlocutor: ¿Por qué tanta atracción de la «yo soidad» por el cuerpo?
  Maharaj: Cuando ella se expresa como «yo soy», ya está plenamente cargada de ese amor de ser. ¿Por qué en el insecto, el gusano, el animal, o el ser humano, este instinto de mantenerse vivo? Debido a que con el surgimiento de la fuerza vital, esta «yo soidad», que es ella misma el verdadero instinto de vivir, ama vivir. Ese amor de ser es la primera fuerza motriz de todas las actividades de la vida.
  Cuando usted es la consciencia manifiesta, encontrará que sólo usted es la multi-plicidad; usted se expresa a usted mismo en todo este amplio mundo manifiesto. Este estado mismo será trascendido, y usted estará en el estado nirguna; pero éstas son todas sus expresiones, solo de usted como «yo soidad».
  Sobre lo que estoy hablando ahora es más sutil y más profundo y muy difícil de comprender, pero si usted comprende la tarea está hecha.
  La consciencia es una ayuda para conocer. Al presente, esa consciencia se conoce a sí misma como el cuerpo, pero no debería ser así; la consciencia debe conocer a la consciencia en ausencia del sentido del cuerpo.
  Comprenda lógicamente lo que le he estado diciendo una y otra vez. Esta «yo soidad» es el producto del alimento que yo como. ¿Soy yo el alimento? No, yo no soy el alimento; yo no soy tampoco el producto del alimento.
  Todos realizarán este conocimiento, pero al presente usted está atrapado en esta intimidad con el cuerpo.
  La «yo soidad» no tiene ninguna autoridad suya propia; ella es una marioneta en el juego de los cinco elementos; ella es un producto de los cinco elementos.
  El que expresa «yo no era», Su situación es segura y estable y eterna.
  Nada de lo que usted presencia permanecerá con usted. Ello es imperfecto. El que reconoce lo imperfecto es perfecto, es total; no tiene que hacer nada por Sí mismo debido a que es perfecto y completo en Sí mismo.
  ¿Por qué puede el Parabrahman permitir esta exuberancia o sufrimiento de este mundo manifiesto? Debido a que para el Parabrahman, esto no existe.

  30 de Septiembre de 1980

  Interlocutor: ¡Ah!, ¿cuándo comprenderé yo lo que Maharaj nos está diciendo?
  Maharaj: Ello vendrá gradualmente, debido a todos los conceptos. Usted tiene que deshacerse de ellos y eso lleva tiempo.
  Algunas gentes están en busca de un conocimiento que sea aceptable para su mente y su intelecto, pero la esfera de la mente y del intelecto no es de ninguna utili-dad para recibir este conocimiento. Todas sus experiencias y visiones dependen de su conocimiento «yo soy», y éste va a disolverse.
  Para este conocimiento no hay parroquianos, no hay devotos, debido a que quie-ren algo concreto en la mano; pero cuando su cognitividad misma va a disolverse, ¿es posible aferrarse a algo?
  Su gurú le dice que usted tiene una verdadera identidad, pero ella no es ésta. Ella es sin forma, Parabrahman. Ese Parabrahman es sin ninguna duda. No está condi-cionado por maya, debido a que con referencia a Parabrahman, maya no existe.
  Cuando usted escucha esto siente satisfacción, y con eso el asunto acaba para la mayoría de las gentes; ellos no meditan sobre esto una y otra vez e intentan encontrar ese principio detrás de todo.
  ¿Cuándo se me declarará muerto? Cuando el Atman haya dejado el cuerpo; pero yo no soy ese Atman, de manera que ¿dónde está mi muerte ahí? Yo no soy afectado por el cáncer debido a que todo lo que acontece, toda la experiencia, yo abandono todo eso al Atman. Todas las acciones y los frutos de las acciones son abandonadas al Atman por el Parabrahman, lo Absoluto.
  Usted no puede tener nunca conocimiento sobre su Sí mismo, debido a que Para-brahman no puede ser presenciado. Usted sabe lo que usted no es ?lo que usted es usted no puede saberlo.

  1 de Octubre de 1980

  Maharaj: El Sí mismo es más sutil que el espacio. No hay nacimiento ni muerte para el Sí mismo.
  No acepte lo que le digo ciegamente; hágame preguntas. Escrutinice y examine completamente el conocimiento que expongo y solo entonces acéptelo.
  Usted vive en la casa pero la casa no es usted mismo. Similarmente, el conoci-miento «yo soy» está en el cuerpo pero no es el cuerpo.
  Interlocutor: Yo no lo comprendo plenamente.
  Mah: Con la mente usted nunca comprenderá. Usted no es la mente, ni las pala-bras, ni el significado de las palabras. Yo expongo el conocimiento del Sí mismo al Sí mismo, pero usted lo acepta como el conocimiento de su cuerpo.
  Yo soy completamente aparte del cuerpo y de la consciencia que está dentro del cuerpo. Sin embargo, debido a la enfermedad, el insoportable sufrimiento del cuerpo está siendo experimentado a través de la consciencia. Es insoportable, pero puesto que yo soy aparte del cuerpo y de la consciencia, soy capaz de hablarle a usted. Es algo como el ventilador ?la brisa está aquí y el sonido está también aquí. De la misma manera el soplo vital está aquí y el sonido está también emanando, pero todo este acontecer es insoportable… el sufrimiento tiene que ser soportado.
  Cuando el conocimiento «yo soy» no está aquí, ¿usted percibe u observa algo? La cognitividad es conocimiento y la no cognitividad es también conocimiento, pero no tiene ninguna forma. Si usted la iguala con el cuerpo, solo entonces usted dice que usted es un varón o una hembra.
  En la ausencia del conocimiento, la cuestión de yo sé o yo no sé no surge. Cuando comprenda lo que yo he dicho sobre el conocimiento, usted se identificará plena-mente con eso.
  Espontáneamente me he dado cuenta de que yo estoy borrado del libro de la consciencia. Usted no se sentirá feliz a menos que se saboree a usted mismo a través de su cuerpo. El cuerpo solo tiene importancia debido a que la «yo soidad», la cons-ciencia, está morando en él. Si la «yo soidad» o la consciencia no está aquí, el cuerpo será desechado como un despojo.
  Reclame ese conocimiento «yo soy» como su Sí mismo, no reclame el cuerpo como conocimiento.
  Normalmente, los Gurús no le introducirán al Sí mismo tan profundamente. Ellos solo le introducirán a todos los rituales.
  El conocimiento «yo soy» es el dios principal; medite solo en eso. Al presente, uno puede preguntar por qué el hombre ha creado un dios. El concepto de un dios es que, si usted implora a un tal dios, ese dios le dará todo lo que usted quiere. Un tal dios es grande. Nosotros tenemos una idea de que si le pedimos algo, él lo dará.

  2 de Octubre de 1980

  Interlocutor: Yo quiero abandonar este ego, pero no sé cómo.
  Maharaj: ¿Cuál es la medida y el color de este ego que usted quiere abandonar? ¿Qué ha comprendido usted sobre este ego?
  Int: Es una falsa convicción de la mente.
  Mah: Es una pizca en mis dedos, esta «yo soidad», pero todas las escrituras, los dieciséis sastras, los dieciocho puranas y los cuatro Vedas han estado vociferando y clamando, intentando describir a este Brahman. Todas esas alabanzas son solo para esa minúscula pizca de «yo soy». En el momento en que usted comienza a hacer un dibujo de esa «yo soidad», usted está entrando en aguas profundas.
  Este incensario es de plata, usted tiene el conocimiento de que es de plata. ¿Cuál es la forma, el color o el dibujo de ese conocimiento? Si todo conocimiento es sin forma, ¿podría haber una forma, un dibujo o un color para el conocimiento «yo soy»? ¿Podría estar sujeto al pecado o al mérito?
  En este éter atemporal el toque de «yo soidad» no es.
  Int: ¿No es cierto que debido a la compasión por el ignorante el jnani expone el conocimiento?
  Mah: Usted puede decir lo que quiera. No hay ninguna cosa tal como compasión en ese estado. Yo le he elevado a ese estado donde debe saber que usted es el verda-dero iluminante de todo, y el amor de ser está también ahí. Cuando yo le conduzco ahí, ¿por qué me hace usted tales preguntas? ¿Cómo sabe usted algo?
  Int: Por medio de la mente.
  Mah: No. La cognitividad reconoce a la mente, la mente no puede reconocer a la consciencia.
  Usted está sumido en el sueño, usted despierta ?¿quién reconoce esto? Antes de la mente, el principio cognitividad está ya aquí. Antes de la consciencia, hay el ante-riorísimo principio que conoce a la consciencia.
  En el análisis final, de la ausencia de conocimiento, nació el conocimiento, y el conocimiento ha dado a luz al mundo, a todos los seres y a todas las cosas.
  El que entra en la espiritualidad es como agua fría que se pone al fuego. Cuando usted la pone al fuego, las burbujas comienzan a subir y a su debido tiempo comienza a hervir. Ese estado de hervor es algo como el sadhaka al entrar en el tipo de espi-ritualidad más elevado; en el punto del hervor ama hablar mucho, hace un montón de preguntas. Cuando el fuego se aplica continuamente el hervor cesa y tiene lugar la ebullición lenta. Esa es la etapa donde uno adquiere conocimiento en espiritualidad. Después de escuchar estas charlas ¿será usted capaz de entrar en quietud? Yo tengo mis dudas sobre eso, debido a que usted todavía ama complacer a su mimada mente. Si ha comprendido realmente lo que digo, ¿importa si usted complace a su mente o no?
  Yo le he indicado que al presente usted es como ese calor en el cuerpo. ¿Cómo es el Parabrahman? El Parabrahman no experimenta este calor de la «yo soidad». Si usted comprende, este enigma estará resuelto para usted.
  Después de comprender esto, si uno deviene un jnani, ese principio de consciencia y el cuerpo están disponibles, y estarán implicados en el campo emocional también. Darán rienda suelta al llanto y también gozarán de cualquier situación que haya. Un tal jnani no va a suprimir ninguna expresión de las emociones que espontáneamente salgan de este aparato de la consciencia y el cuerpo.
  Normalmente, las gentes suponen que un jnani debería suprimir todas las erup-ciones emocionales. Eso no es correcto. Con su posición en lo Absoluto, usted no está implicado en las sensaciones y erupciones instintivas del aparato.
  Un jnani no participa volitivamente, ello está aconteciendo espontáneamente; mientras una persona ignorante está profundamente implicada en eso, asume que todo es real. Para el jnani, el calor es también irreal, de manera que todo lo que acontece en el reino del calor es irreal.
  Toda devoción, inclinación, y amor, está disuelto para un jnani, pero todo lo que hace es para los demás.

  4 de Octubre de 1980

  Interlocutor: ¿Cuál es la diferencia entre mi estado y el estado de Maharaj?
  Maharaj: Para el jnani no hay ninguna diferencia. La diferencia surge en el caso del ignorante debido a que todavía está identificándose con el cuerpo. Abandone la identificación con el cuerpo y vea lo que acontece.
  Int: ¿Cómo?
  Mah: Yo solo puedo decirle, «esto es» ?cómo aceptarlo, está más allá de mí y yo no tengo ningún remedio para eso. Yo le hablo a usted, pero usted debe compren-derlo.
  Int: De una vez por todas: si nosotros tomamos sus palabras literalmente ¿es esto todo lo que es necesario?
  Mah: Sí. Eso es lo que tiene que ser aprehendido, pero ¿cuál es el instrumento con el que usted lo aprehenderá? No es el cuerpo, ni la mente, ni la inteligencia.
  Int: ¿La voluntad?
  Mah: Cualquier esfuerzo que haga le llevará a usted a un trastorno mayor. Sin embargo, es para este conocimiento que usted existe ?para aceptar este conocimien-to, no la seudoidentidad. Guarde lo que ha escuchado de mí en la mente como verda-dero, y entonces actúe de cualquier manera que surja espontáneamente.
  Mi Gurú me dijo que yo soy atemporal, aespacial, sin atributos. Entonces decidí que si ese es el caso, ¿por qué debería yo tener ningún miedo más? ¿Quién va a tener miedo? Suponga que usted se encuentra con un tigre: el tigre va a comerle de todas formas; sin embargo, hay alguna posibilidad de que si usted ataca al tigre, el tigre salga huyendo; así pues, ¿por qué no aceptar esa posibilidad? ¿Por qué no intenta desidentificarse del cuerpo? Toda la infelicidad que usted tiene, todo el miedo que usted tiene, se basa enteramente en la identificación con el cuerpo. Haga un esfuerzo gradual para desidentificarse del cuerpo.
  Es una cosa simple. La muerte es inevitable, así pues, ¿por qué no acepta lo que el Gurú le ha dicho, que la muerte es algo que no puede afectar a Eso que usted es? Esta identificación con el cuerpo está sujeta al tiempo; ¿por qué no se desasocia usted ahora?
  ¿Cuántos de ustedes recordarán y comprenderán lo que les he dicho? Todo el miedo que ustedes tienen se basa solo en la memoria, en conceptos, y en cosas oídas. Mientras ustedes se aferren a algún concepto o memoria este miedo no les dejará. No protejan a este miedo ?abandónenlo, déjenlo partir. ¿Pueden ustedes hacerlo?
  Usted ha estado acumulando lo que ha oído de mí, pero finalmente, todo lo que se acumula tiene que ser abandonado. Tiene que ser comprendido, usado, y después abandonado.
  Int: Maharaj dice que todo ha acontecido espontáneamente, pero nosotros estamos acostumbrados a pensar que debe haber alguien para comenzar algo, alguien para controlarlo. Sin esta autoridad que controle es difícil imaginar que algo funcione.
  Mah: En el estado de dualidad esta idea tiene que estar, de otro modo no puede haber ningún concepto ni ningún funcionamiento; ésta es la base de manifestación. Cuando finalmente el conocimiento se sumerge en el conocimiento, el buscador des-aparece y ya no hay nadie para hacer preguntas.
  Lo que está siendo dicho y lo que está siendo escuchado está sujeto al tiempo ?desde un tiempo particular hasta hoy? pero Eso que nosotros somos es totalmente separado de eso que está sujeto al tiempo.
  Yo puedo comprender y medir esta duración de tiempo, de manera que obvia-mente yo debo estar separado de esta duración.

  8 de Octubre de 1980
  [Por la mañana]

  Maharaj: Todo el conocimiento está disponible a través del cuerpo, pero este co-nocimiento de que usted es, que es un producto del cuerpo de alimento, no es usted.
  Esta eseidad misma es el amor. Es naturalísimo, y por consiguiente yo amo a to-dos los demás, debido a que yo me amo a mí mismo. La fuente de mi amor por los demás brota del amor de ser.
  Lo Inmanifiesto es manifiesto a través de ese espíritu manifiesto, dinámico, des-pierto; ese es el estado del amor de ser. La esposa no es devota del marido, es devota de ese amor ser.
  Usted tiene un deseo vehemente de estar vivo en el cuerpo, pero tiene que des-prenderse de este cuerpo. Lo mismo que usted come delicias y al siguiente día tiene que evacuarlo como materia fecal, de la misma manera usted tiene que desprenderse de este cuerpo. Mi propia condición es de completa consciencia manifiesta, y la ex-presión del cuerpo es solo la suma y substancia del soplo vital, el lenguaje del soplo vital (las palabras) y el amor del Sí mismo.
  No hay ninguna otra cosa como el Paramatman excepto «yo amo». En ese éxta-sis, ¿quién va a mirar al cuerpo? El cuerpo deviene irrelevante. ¡Cuantos títulos se le han dado!, pero qué es… solo ese amor por el Sí mismo.
  Desde siempre, por siempre, su cognitividad ha estado bullendo, pero usted la ha limitado a su propio cuerpo, y por consiguiente usted la está matando. El Paramat-man no es maya, es su naturaleza real (de usted).
  Interlocutor: ¿Qué debe hacer uno con sus deberes diarios?
  Mah: Usted debe atender a sus deberes ?ellos no son personales, son de la cons-ciencia manifiesta, pertenecen a todos.
  Intente expandirse al Infinito como la consciencia manifiesta. No hay ningún otro Dios que usted.
  Un día este cuerpo caerá muerto; las gentes piensan que la muerte significa com-pletamente inmanifiesto, pero no es así, ello no es así. Cuando algo se consume o se agota, deviene más, deviene manifiesto.
  Sri Krishna dijo, «yo me reencarno en cada yuga (eón)», pero yo digo, cada mo-mento yo me expando, yo soy creado siempre más, yo prolifero cada vez más a cada momento.
  Yo no busco nunca nada de nadie. Todo lo que quiero tener, quiero tenerlo de mi propio ser. Yo adoro a ese principio «yo soy», y pido lo que quiero solo a eso; debido a eso, todas estas cosas están viniendo.
  Su majestad el Emperador se ha ido a dormir ?ello no significa que está muerto. Usted no es capaz de darse cuenta de este conocimiento, debido a que se aferra al cuerpo. Solo un Gurú Autorealizado puede dirigirle a usted.
  Sin este sentido cuerpo yo soy perfecto, total, completo. Usted no será capaz de comprehender mi charla.

  8 de Octubre de 1980
  [Por la tarde]

  Maharaj: ¿Cuál es la causa del estado de vigilia, de sueño y de la «yo soidad»?
  Interlocutor: La química.
  Mah: Cuando usted pronuncia la palabra ?«química»? ¿no considera que usted mismo es eso?
  Int: Yo he estudiado esa química completamente, y yo no soy eso. Todo está con-tenido en ella, pero ella no es mí mismo.
  Mah: Lo mismo que esta llama es la cualidad de la combustión del gas, similar-mente, debido a esta química, hay la experiencia del estado de vigilia, del sueño pro-fundo y de la cognitividad; ellos no son sus cualidades.
  A esa química se le dan diversos nombres, mula-maya, sutra-pradam, etc. Ella es toda ilusión. No hay ningún Dios, ningún alma individual, nada.
  La ilusión primaria se expresa a sí misma a través del amor del Sí mismo, del amor por la eseidad. Del sueño profundo usted despierta; similarmente, el discípulo que considera las palabras del Gurú como finales, y que sigue sus palabras y actúa acordemente, permanece como eso. Finalmente, obtiene el conocimiento del Sí mis-mo. Lo mismo que usted despierta del sueño profundo, así tiene ese conocimiento «yo amo»; ese amor del Sí mismo se sumerge en el Parabrahman sin saberlo. Cuando usted medita, usted y ese amor del Sí mismo deben ser uno ?no debe haber ninguna dualidad.
  El principal problema con los jnanis, aquellos que intelectualmente tienen este conocimiento, es su apego a sus relaciones y sus pertenencias.
  Nadie muere, la muerte significa acabado; por ejemplo, una gota de agua, cuando se evapora, ha devenido infinita. No hay ninguna muerte para nada, todo acaba para devenir infinito.
  El purusha es ese principio del que fluye todo, toda la manifestación; es el soporte de todo. Cuando usted conoce algo, usted tiene que devenir eso; para conocer al dios, usted tiene que devenir eso. Para conocer a ese purusha, usted tiene que ser eso.
  Int: Maharaj estaba hablando antes de los apegos, ¿qué hay sobre el apego al Gurú? Yo encuentro que todos los demás apegos han partido, pero éste permanece.
  Mah: ¿Qué entiende usted por apego al Gurú? Usted y el Gurú son uno, no dos.
  Int: ¿Cómo voy a seguir lo que Maharaj dice, cuando tengo tantas cosas de las cuales cuidar ?familia, etc.?
  Mah: Solo su consciencia está cuidando de todo; mire a su consciencia como dios. Lo primero que hará usted después de despertar es meditar en esa consciencia, en esa «yo soidad»; adore a esa consciencia durante algún tiempo antes de comenzar sus actividades diarias. Antes de dormirse por la noche, more de nuevo en esa cons-ciencia, en esa «yo soidad». Sea devoto de eso, y en ese estado de ánimo váyase a dormir.
  Esa consciencia que medita en el Sí mismo, ese Sí mismo se le revelará a usted.
  Las gentes adoran a muchos dioses, pero estos dioses son solo conceptos que han aparecido en la mente.
  Las gentes dicen que quieren salvarse; ¿salvar qué? ¿Qué está usted intentando salvar?
  Aquí, todo su conocimiento se disuelve, de manera que usted no pueda tener ningún orgullo de ser un jnani cuando se vaya de aquí.

  14 de Octubre de 1980

  Interlocutor: En la presencia del Maharaj, siento que no hay más preguntas.
  Maharaj: Usted siente que las dudas están disipadas, sin embargo el día está lejos, espere.
  Int: ¿Puede Swamiji sugerir una cosa, de manera que podamos gozar de una feli-cidad eterna?
  Mah: Yo tengo un remedio muy simple, y es que yo no soy el cuerpo. Si el mundo hubiera sido real, podría haber habido algún tratamiento ?pero no es real. Todo lo que usted hace no tiene ninguna utilidad. A pesar de todos los esfuerzos, usted ve por todas partes todo este caos. Usted no puede detenerlo ?está en un continuo estado de flujo, y es todo irreal.
  Después de escuchar mis charlas ¿usted adquiere y almacena conocimiento, o to-do el conocimiento que usted tenía se está disolviendo?
  Int: Se está disolviendo. ¿Puedo llevar a Maharaj a mi casa?
  Mah: Yo soy como la ciudad de Bombay; ¿puede usted llevar Bombay a su casa? Esta experiencia del mundo le está aconteciendo a usted espontáneamente, no debido a sus esfuerzos. Incluso su comprensión del Gurú debe venir espontáneamente. Nada se detendrá ?todo el proceso está teniendo lugar sin su esfuerzo? muchos cuerpos están siendo creados y muriendo. Todas las acciones para el desarrollo del mundo están aconteciendo ya. El proceso de creación de millones de cuerpos ya está tenien-do lugar en el espacio. De las hierbas, han venido las semillas, y en esas semillas la «yo soidad» está latentemente presente. Ese mensaje telefónico, «hola, yo soy, hola, yo soy», está ya ahí, en ese grano de alimento. Si usted crea algo debido a sus propios esfuerzos, solo entonces puede destruirlo ?pero esta creación no es su esfuerzo.

  15 de Octubre de 1980

  Interlocutor: Hay muchos momentos en mi vida en los que no me agrada la situa-ción y quiero cambiarla.
  Maharaj: Usted puede luchar con la situación, pero usted no es la situación.
  Int: Cuando uno comienza a observar la mente, sabe que uno es aparte de la mente y que no le agradaría estar implicado en la lucha de la mente, de manera que natu-ralmente la fricción devendrá menor.
  Mah: En este proceso usted, como un individuo, no tiene cabida en absoluto. In-tente comprender que «yo soy» es un producto del guna sattwa, un producto de la esencia del alimento.
  La fricción es la lucha entre ese presenciador sereno y el mundo. La lucha co-menzó cuando las palabras comenzaron a emanar desde la consciencia. Las palabras han salido de usted y usted abraza esas palabras; usted deviene el defensor del signi-ficado de esas palabras que han salido de usted.
  Usted tiene una montaña de conceptos y de palabras. Para deshacerse de éstas, usted usa otros conceptos. Cuando usted desaloja todos los conceptos, incluyendo su concepto primario, entonces, lo que quiera que es, es. Permanezca en quietud.
  Int: ¿Son las palabras necesarias, o es suficiente la presencia de Maharaj?
  Mah: No hay duda de que la asociación con un sabio es conductiva a la realiza-ción, sin embargo, debe ser asistida por preguntas y respuestas. Hay siempre algunas dudas que surgen de la mente; de manera que hasta que todos los rastros de la mente son eliminados, usted debe limpiarlos por medio de las palabras.
  Int: Estos días, cuando vienen pensamientos, yo solo me aparto; yo siento que los detengo ahora.
  Mah: Si usted puede hacer esto, está bien; pero si están fluyendo, déjelos correr.
  Int: No estar implicado en los pensamientos de uno ?¿es eso suficiente?
  Mah: Sí, esa es la única cosa, y todo lo que tiene que acontecer acontecerá; el hacer mismo, usted lo ha abandonado.
  Int: Así pues, ¿no es necesario ya intentar cambiarse a uno mismo, intentar hacer cosas mejores?
  Mah: Cuando usted no se aferra a los pensamientos, usted ya no es una persona.
  Int: Eso me atemoriza un poco. Puede acontecer todo ?puedo hacer salvajadas.
  Mah: Esto es una etapa común, todas las gentes pasan por esto. El miedo es una cualidad de la mente, y la mente no quiere perderse a sí misma.
  Recite el nama mantra, aférrese al mantra; debido a que ésta es una etapa donde la mente está perdiendo todo soporte, por lo tanto déle el soporte del mantra.
  Int: Las cosas que no me agradan en mí mismo, derivan también de un pensa-miento, de manera que ¿puedo prescindir de ellas también?
  Mah: Sí. No diga mí mismo, eso es también un pensamiento.
  Int: Así pues, finalmente es tan simple como eso: sencillamente deshacerse de los pensamientos ?es cierto.
  Mah: No es una hazaña pequeña. Usted puede sentir que usted está libre de pen-samientos, pero en algún momento el pensamiento brotará en usted repentinamente. Muchos presuntos sabios, aunque han alcanzado ese estado libre de pensamiento, sin embargo han tenido su caída.
• Crow

  20 abril, 2009 a las 5:29 pm

  17 de Octubre de 1980

  Maharaj: Solo sea como usted es, no imagine ni figure. Su cuerpo y su imagen han cambiado continuamente durante toda su vida y ninguna de estas imágenes ha permanecido constante.
  Después de veinticinco años su cuerpo abandonará esta imagen y tendrá la imagen de una persona vieja; más tarde esa imagen también partirá. Si estas imágenes hubieran sido reales, habrían permanecido; eran irreales. El principio «yo soy» no tiene ninguna forma, ningún color, ningún designio. A través de estos designios, no-sotros gozamos o sufrimos, pero nada es real; ninguna experiencia que usted tiene es real. Ya sea que esté llorando o riendo, ésta es la imagen para ese momento solo ?al siguiente momento, estará cambiando. Algunas gentes son muy buenas llorando, gimiendo, lamentando, sólo para ese momento.
  Mientras el cuerpo esté aquí, este espectáculo pasajero estará aquí, cambiando continuamente, y, finalmente, esa consciencia misma por medio de la cual usted ve el mundo, partirá. Los días de este cuerpo y de esta consciencia están contados.
  Interlocutor: Si yo no he realizado plenamente cuando muera, ¿tendré otro naci-miento?
  Mah: Si usted parte con ese concepto, ese concepto tendrá otro nacimiento. Usted no sabe que forma tomará ese concepto.
  Solamente vendrá a visitarme esa persona cuyo destino está siendo plenamente agotado. No quedará nada de su destino.
  Usted es una señora de algún país lejano, ¿por qué debería estar visitando este lu-gar? Debido a que su destino está siendo aniquilado.

  7 de Noviembre de 1980

  Interlocutor: La consciencia está sujeta al tiempo, de manera que ¿está «yo soy» sujeto también al tiempo, o hay algo que es eterno?
  Maharaj: Mientras el cuerpo está aquí, usted es esta consciencia; pero una vez que el cuerpo y la consciencia parten, usted es ese estado original sobre el que ha venido todo esto como un estado pasajero. Su estado original es inmutable y permanente.
  La dificultad viene debido a que todos ustedes están buscando Eso, olvidando que Eso es lo que ustedes son. Usted, como el sujeto, se está buscando a usted como un objeto. Usted es lo que está buscando.
  En el momento en que hay una pose, hay miedo. Alguien que ha asumido la pose de un buscador estará obligado a seguir las prácticas tradicionales de un buscador, y también las limitaciones.
  ¿Cuál es el propósito de todo lo que estoy diciendo? Es un ataque directo a la identificación con el cuerpo-mente. Mientras esa identificación esté aquí, mis ataques directos continuarán.
  Una vez que la desidentificación con el cuerpo-mente tiene lugar, el Brahman vendrá con las manos juntas a sus pies.
  Int: ¿Esta desidentificación tiene lugar repentina o gradualmente?
  Mah: Depende de cómo lo considere usted. Si usted está esperándola, será gra-dual; cuando se da el último paso, es repentina. Cuando acontezca, usted se dará cuenta de la identidad de lo no manifiesto y lo manifiesto; son uno, no hay ninguna diferencia.
  El verdadero conocimiento sólo puede venir cuando todos los conceptos posibles han sido abandonados, y sólo puede venir de dentro.
  Parabrahman no tiene comienzo ni fin. Es eterno, mientras que esta consciencia está sujeta al tiempo ?tiene un comienzo y un fin.
  Lo mismo que usted se despierta por la mañana y viene a saber que usted es, si-milarmente ha acontecido esto. Debido a que yo soy, desperté; si yo no fuera, ¿cómo podría haber despertado?
  Parabrahman viene a saber que Ello es; es con la consciencia como Parabrahman sabe que Ello es. Parabrahman es su estado eterno; usted no puede recordarlo, debido a que nunca ha olvidado. Es su experiencia diaria, ¿sabe usted? Hay cons-ciencia, no hay ninguna cuestión de «yo»; Ello es.
  La fuerza vital está en la semilla en una condición durmiente. Comprenda esa fuerza vital y no la condicione a ninguna forma. Esta eseidad no es algo que usted pueda capturar en un puño, es manifiesta ?como el espacio, está por todas partes.
  Toda esta profunda charla no es nada sino entretenimiento mental. A medida que profundice en la espiritualidad, usted se dará cuenta que «yo soy» es el verdadero Dios o alma de un infinito número de universos, pero ese «yo soy» es también entre-tenimiento. Todas mis charlas son entretenimiento conceptual.

  10 de Noviembre de 1980

  Maharaj: ¿Hasta qué punto del pasado puede llegar mi memoria? Yo era un niño pequeño, y me recuerdo subido en los hombros de alguien, una persona mayor; me llevaba por alguna colina, y podía ver la salida del sol ?esa es mi primera impresión.
  ¿Ha concedido usted alguna vez un pensamiento a esto? ¿A qué edad tuvo el co-nocimiento de su propio cuerpo? Suponga que usted comenzó a conocerse a usted mismo a la edad de cuatro años ?todas las acciones que tuvieron lugar antes de la edad de cuatro años acontecieron sin su conocimiento y no hay ningún registro en su memoria de eso. Usted ha oído de otros las cosas que acontecieron, pero directamen-te usted no sabe. Hay una cicatriz, y se me ha sido dicho que yo fui mordido por al-guien, pero no hay ninguna memoria de eso. Así pues, muchas cosas acontecieron antes de que el niño se conociera a sí mismo.
  En los primeros años el concepto primario «yo soy» ya estaba aquí, pero en una condición durmiente. Más tarde, comenzó a conocerse a sí mismo.
  El estado del jnani es como el estado del niño, cuando el niño no se estaba cono-ciendo a sí mismo. El aparato por cuyo medio esa cognitividad se expresa a sí misma, es ahora completamente diferente, pero el principio es el mismo.
  Los jnanis tendrán diferentes maneras de expresión. Ramana Maharshi solía vestir solo un pedazo de tela, sólo lavada, sin planchar ?pero aquí, yo querría ver que no hay arrugas, muy limpio.
  Hubo otro gran Sabio que no era consciente de su cuerpo; solía andar por ahí desnudo. El Señor Krishna estaba también al día, como yo, y muy bien vestido. Las gentes se pierden en las expresiones externas de un jnani, e intentan imitar eso en lugar de ir al principio que preside.
  Ahora yo conozco completamente ese primerísimo momento, conozco lo que es el nacimiento, conozco todo; sin embargo, ¿quise yo entrar voluntariamente en ese nacimiento? ¿Qué decisión o actuación tuve yo, para entrar o no entrar, o decidir nada? Cuando digo que tuve el conocimiento de mi nacimiento, ¿sé yo en realidad directamente lo que aconteció en ese momento? Todo esto es conocimiento concep-tual; todo conocimiento desde entonces también es conceptual.

  11 de Noviembre de 1980

  Maharaj: Hay abundantes sabios o santos por todas partes, pero todavía aspiran a ser, les gustaría que su eseidad continuara.
  ¿Cuánto debería yo continuar con este estado de vigilia y de sueño profundo, y otra vez con este estado de vigilia, y de sueño profundo? Mientras este ciclo contin-úe, la cognitividad también prevalecerá aquí. ¿Ha encontrado usted a alguien que estuviera cansado de este estado de vigilia y de sueño profundo? En el estado de vigilia usted lleva a cabo un montón de actividades, y cuando usted está cansado cae en el sueño. En este ciclo continuo, ¿cuál es la ventaja?
  Interlocutor: Se dice, «Raramente alguien aprecia el arte de dios». ¿Cuál es ese arte de dios?
  Mah: ¿Dónde está ese dios? Si usted quiere indagar sobre algún arte, indague so-bre el arte de sus padres.
  Usted ha creado a dios, debido a que quiere suplicar algo a alguien y eso es lo que usted llama espiritualidad.
  Int: Yo no creo en ese tipo de dios. Yo creo que dios es ese toque de «yo soidad», como dice Maharaj.
  Mah: Si comprendiera y digiriera realmente lo que he dicho, usted no pondría los pies en este lugar.
  Int: Si he comprendido lo que usted ha dicho, ya no hay para mí ninguna necesi-dad de venir ?es cierto? pero permítame preguntarle, en cuanto a los hechos es como…
  Mah: ¿Qué entiende usted por hechos?
  Int: Para comprender eso, ¿qué debería yo hacer?
  Mah: Haga esa cosa que usted no puede hacer.
  Este mundo de maya está construido solo de conceptos. Yo no puedo culpar al mundo de darme el sufrimiento; toda la causa del sufrimiento es esta cognitividad «yo soy». Cuando esta cognitividad no estaba aquí, ¿había algún sufrimiento o pla-cer?
  Si usted quiere encontrar a Dios, profundice en su propio Sí mismo; eso es el ver-dadero almacén de todo.
  Int: ¿Cómo acontece el estado de sueño?
  Mah: En el sueño profundo hay un aparente estado de vigilia en el que esa «yo soidad» se siente a sí misma despertar y crea un mundo de sueño.
  Usted sabe muy bien cómo entró en este lío. Indague en esto y manténgase tran-quilo.
  Después de escuchar mis virulentas charlas, usted puede no venir mañana; no im-porta. Yo se lo digo una y otra vez, usted podría recorrer de cabo a rabo el mundo, pero nadie va a darle el conocimiento. Receda adentro de su propio Sí mismo. Abandónese a su propia eseidad y eso sólo le dará todo el conocimiento necesario para usted ?nadie más lo hará. Usted no indaga dentro de esto, usted sigue ciega-mente los rituales de la espiritualidad.
  Usted puede estar en cualquier parte, pero sea honesto, sea devoto solo de su pro-pio ser.

  23 de Noviembre de 1980

  Interlocutor: ¿La presenciación la hace Eso que es antes de la consciencia, o la consciencia se presencia a sí misma?
  Mah: Cruce ese puente cuando llegue a él. No se preocupe por el principio antes de la consciencia, sea sencillamente la consciencia.
  Int: ¿Los dioses son solo conceptos?
  Mah: Los dioses significan solo consciencia. Averigüe todo lo que pueda en la ausencia de la consciencia.
  Int: Nosotros no somos capaces de comprender el estado de un jnani. Si el jnani ha devenido uno con lo Absoluto, ¿dónde está el ámbito para el juego de la conscien-cia? No comprendemos cómo un jnani puede ser el Parabrahman y estar también aquí.
  [traductor]: Un jnani puede trascender la consciencia y ser lo Absoluto a peti-ción; puede entrar en la consciencia debido a que ese cuerpo particular está todavía disponible ?por medio de ese cuerpo tiene lugar la comunicación con los seres en la consciencia.
  El ejemplo que se da en nuestras escrituras es como esto: usted tiene un océano y agua del océano en un cuenco; ahora ese cuenco se sumerge dentro del océano; el cuenco está todavía ahí, pero el agua del cuenco se funde con el agua del océano, de manera que el agua no siente ninguna diferencia, pero el agua en el cuenco también puede presenciar el cuenco. Tiene la ventaja de ser una con lo Absoluto y usar el cuerpo también. Con este ejemplo yo soy capaz de comprender lo que el estado de un jnani podría ser.
  Maharaj: Comprenda la eseidad y todo estará resuelto. Todo esto es su especula-ción sobre ese estado Absoluto desde su estado grosero. Al presente, es como una señal indicativa del Parabrahman. La palabra Parabrahman no es el Parabrahman.
  Su hábito es hacer preguntas. Se le arrojan unas pocas palabras, se le dan algunos conceptos, y usted dice que comprende.
  El único tema de mis charlas es usted ?usted sabe que usted es. ¿Cómo y por qué sabe usted que usted es? Solo hablo sobre eso.
  Usted no tiene ninguna autoridad sobre esta consciencia, ella ha venido por sí misma y se irá por sí misma. Usted no puede hacer nada con ella.
  Int: ¿Toda la idea de control carece de sentido entonces?
  Mah: Sí. Usted no tiene absolutamente ninguna autoridad sobre ella.
  Int: Con eso se nos quita el cimiento mismo de debajo de nosotros.
  Mah: Todos sus momentos de espiritualidad se basan en la idea de «yo soy el cuerpo». Este conocimiento «yo soy» solo va a permanecer durante un breve periodo.
  Int: ¿Qué hay sobre aquellos que dicen que son las encarnaciones de éste o de aquél? ¿Son sólo ideas?
  Mah: Eso estará muy claro para usted cuando more en su situación real. Hasta en-tonces, acéptelo si quiere. Hasta que conozca su verdadero estado, usted aceptará todas estas cosas oídas, debido a que usted no sabe la verdad.
  Usted no necesita ir a ese estado de antes. En este momento, la sensación de que usted es ?este concepto primario? trabájelo. Cuando lo trabaja, lo que usted es antes del concepto se abre. Normalmente, un jnani no explicará con tanto detalle a un buscador.
  Usted ha estudiado completamente las enseñanzas de Ramana Maharshi. En sus enseñanzas, ¿tropezó usted con este aspecto?
  Int: Cuanto más escucho a Maharaj, tanto más comprendo las enseñanzas de Ra-mana Maharshi.
  Mah: ¿Ha comprendido usted a Ramana Maharshi?
  Int: Yo nunca pude comprender, debido a que él es lo Absoluto, no un objeto que tenga que ser comprendido. Yo no soy un objeto tampoco.
  Mah: Sí. Ramana Maharshi es lo Absoluto, usted también es Eso. Lo Absoluto no puede ser atrapado en el dominio de su experiencia. ¿Está usted convencido?
  Int: Sí.
  Mah: ¿Por qué aconteció esta eseidad mía? ¿Cuál fue la causa? Usted debe llegar a conocer completamente lo que esto es.
  Int: ¿Cuál es la razón de intentar encontrar respuestas a estas preguntas? ¿No es suficiente para mí saber que yo soy, que mi eseidad ha aparecido y que desaparecerá? ¿Por qué necesito saber todo esto?
  Mah: ¡Usted debe saber! ¿La cognitividad es el resultado de qué? ¿La cualidad de qué?
  Int: Es una cualidad del alimento.
  Mah: Oh sí, ¿pero cuándo viene usted a saber de ella?
  Int: Ello no es mi experiencia.

  29 de Noviembre de 1980

  Interlocutor: Esto que yo soy ?y la consciencia que está sujeta al tiempo? ¿cuál es la relación?
  Maharaj: ¿Qué es el concepto de «yo» con el que usted está intentando encontrar una relación? Ahí es exactamente donde surge el problema.
  En este concepto de espacio y de tiempo hay manifestación total; en eso usted considera que usted es algo separado. No hay nada separado, usted es parte de la función de la manifestación total.
  Como Absoluto, yo soy atemporal, infinito, y soy presenciación, sin saber que soy presenciación. Como infinitud, yo me expreso a mí mismo como espacio; como atemporal, yo me expreso a mí mismo como tiempo. A menos de que haya espacio y duración, yo no puedo ser consciente de mí mismo. Cuando el espacio y el tiempo están presentes, hay consciencia; en eso tiene lugar la manifestación total y multitud de fenómenos vienen al ser.
  Yo, por mí mismo, presenciación, desciendo a esta consciencia, y en esta cons-ciencia me expreso a mí mismo en multitud de maneras, en innumerables formas. Esto es el punto crucial, la horma de la manifestación; no hay ninguna cuestión de una individualidad.
  ¿Qué es esto? [alzando una bolsa de manzanas]. No hay ninguna diferencia entre esta fruta, una cabra, o un ser humano. Todos son productos del alimento, los tres son alimento.
  Toda creación, toda criatura, está hecha de los cinco elementos, y el comporta-miento de cada criatura depende de la combinación de los tres gunas, sattwa, rajas, tamas. No hay ninguna cuestión de ser responsable de nada de lo que acontece en el mundo. Es solo al atribuirse la responsabilidad cuando uno sufre.
  La consciencia de estar presente, los cinco elementos y los tres gunas, eso es el total de la manifestación universal.
  En su estado original no hay ninguna presenciación de la presenciación, por lo tanto no hay ninguna cuestión de conocimiento. El conocimiento viene solo con la aparición del cuerpo y de la consciencia. Este conocimiento es realmente ignorancia, y todo conocimiento que se basa sobre eso es también ignorancia.
  Usted ha estado practicando espiritualidad durante muchos años, ¿qué ha sacado usted en limpio?
  Int: Yo soy la consciencia, ese es mi provecho.
  Mah: ¿Es este provecho permanente? ¿Es eso su verdadera naturaleza?
  Int: Yo me identifico con la manifestación total.
  Mah: Todo eso, ¿no es solo después de que usted tuvo su consciencia? Vuelva a su estado antes de que esta consciencia viniera a usted.
  Primero usted se identifica con el cuerpo, después se identifica con la consciencia, después por un tiempo usted continúa siendo la consciencia, pero la trampa es que usted piense que ha devenido un jnani. Incluso ser en la consciencia está sujeto al tiempo. El estado original es antes de que la consciencia venga a usted. En un caso el conocimiento fue dado, fue comprendido, y la persona devino Eso en un día; otro requirió un millar de años, y también alcanzó ese estado. ¿Hay alguna diferencia?
  Lo que era originalmente algo que yo amaba, ahora ya no lo quiero debido a que soy presenciador de mi verdadera naturaleza. Yo ya no necesito esta consciencia, ni siquiera por cinco minutos.
  Al final de su vida usted estará dispuesto a pagar cinco laskhs (millones) de rupias por una extensión de cinco minutos más. Yo no estoy dispuesto a pagar ni siquiera una rupia. He perdido todo amor por este mundo manifestado.
  Maharaj: Usted debe mantener este conocimiento «yo soy» en el orden apropia-do. Yo disputo con mis gentes si ellos no mantienen estos utensilios en el orden y limpieza apropiados. Suponga que esta toalla se deja sin lavar ?entonces yo armaré una bronca con quienquiera que sea responsable. Toda la suciedad, que no es la toalla, debe ser eliminada. Similarmente, «yo soy» es la herramienta por cuyo medio usted tiene todo el conocimiento. Adore usted a ese «yo soy», elimine todas las adul-teraciones, la suciedad.
  Int: ¿Cómo adorar a la «yo soidad»?
  Mah: Sólo esa cognitividad saca a la luz toda la suciedad que se impone sobre ella. Ni siquiera el espacio es tan puro como el conocimiento «yo soy». Innatamente, el mundo es muy puro; se le hace sucio debido a que usted se identifica con el cuer-po. Puesto que usted no reconoce su «yo soidad» en su pureza, usted recurre a multi-tud de libros y de sabios para tener una identidad.
  Interlocutor (otro): Yo tengo miedo de perder mi eseidad, mi existencia.
  Mah: ¿Dónde está la cuestión del miedo? El Parabrahman no se conoce a Sí mismo. Cuando nosotros llegamos a la conclusión de que usted no es, de que yo no soy, lo que queda se dice que es el Parabrahman; ¿pero qué es el Parabrahman? Usted no puede describirlo, de manera que usted está silente. Yo también estoy silen-te. El Parabrahman no puede ser comparado con nada.
  Int: ¿Es útil el Nama-Japa?
  Mah: Hágalo y su valor se probará a su debido tiempo. Usted tiene que morar en ese japa; no es útil conceptualizar qué beneficios va a sacar usted de él. Hágalo y dése cuenta de los beneficios. Incluso si el seguidor del Nama-Japa es como un asno o un bobo, devendrá un gran sabio ?hay ese poder en la recitación de un japa. Cuando esa persona encuentra a un Sat-Gurú, el sabio le dice, «Usted no necesita cuidar de usted mismo, debido a que usted es ese principio inmanente «yo soy». Us-ted no necesita cuidar de nada. Sea sencillamente y todo cuidará de usted».
  Es una pena que usted dependa tanto de lo que ha oído y que no intente investigar por usted mismo. Su conocimiento está confinado a su cuerpo y al conocimiento ajeno.
  Todas las actividades del mundo están teniendo lugar debido a esta «yo soidad». Ella es la fuente que crea el mundo. Comprenda esa «yo soidad» primero ?solo en-tonces puede trascenderla. Primero de todo, sea esa «yo soidad».

  30 de Noviembre de 1980

  Maharaj: Esta «yo soidad» es una función de la naturaleza, un producto del cuer-po de alimento de los cinco elementos. Ella se conoce a sí misma, ella ama ser. Con la ayuda de esta cognitividad, conozca su Sí mismo.
  Muchos eones han venido y partido, pero nadie pudo retener su identidad o su memoria perpetuamente ?ella ha partido con la partida del cuerpo. Las cinco esen-cias elementales, más los tres gunas, significan una persona; con eso viene esta cog-nitividad, la memoria de «yo soy». Esta personalidad es sostenida por las provisiones suministradas por los cinco elementos. Mientras las provisiones sean suministradas en el orden conveniente, el cuerpo y la «yo soidad» estarán aquí. Una vez que el su-ministro se detiene, el toque de «yo soidad» parte.
  Eso que ha venido a ver a Maharaj, ¿reconoce usted eso? ¿Es el cuerpo, o algo fuera del cuerpo?
  Interlocutor: Dentro o fuera, yo no sé.
  Mah: Muy buena respuesta. Ponga a un lado el cuerpo y describa eso.
  Int: Yo no puedo describirlo.
  Mah: Puesto que usted no puede describir eso, ¿cuál es la utilidad de eso?
  Int: Ninguna utilidad.
  Mah: Una vez que usted comprende esto, usted tendrá la verdad. El que está es-cuchando, que usted no conoce, es usted; y el que usted conoce como usted, no es usted.
  El propósito más alto de la espiritualidad es el Paramatman ?ese conocimiento que mora en el cuerpo, «yo soy», y que no puede ser descrito. Cuando usted acepta firmemente que esto es cierto, ¿no significa que usted tiene la sabiduría espiritual?
  Int: ¿Quién puede tener la sabiduría espiritual?
  Mah: Excepto usted, ¿quién podría ser ése? Usted y sólo usted. ¿Quién podría preguntar «¿quién soy yo?» sino usted? Si el preguntador «yo» no está aquí, ¿quién va a hacer preguntas? Esto es la culminación del conocimiento espiritual para usted; usted no necesita venir más.
  Int: Amo estar con Maharaj
  Mah: Usted puede sentarse aquí. Pero viva usted un año o un millar, el resultado será solo éste.
  Int: Maharaj responde mis preguntas antes de que yo las haga.
  Mah: Inicialmente usted acepta lo que otras gentes dicen, pero, en el debido cur-so, todo lo que se ha aceptado es arrojado por la borda.
  Int: Yo no puedo tener ninguna experiencia de cómo la eseidad vino al ser, debido a que no tengo ningún conocimiento de lo que existía antes de ser.
  Mah: Este conocimiento es muy simple y, al mismo tiempo, muy profundo. ¿Quién conocerá todo este proceso, la aparición de la cognitividad, y, finalmente, su desaparición? El que comprende esto alcanza el estado de Sat-Gurú, pero una persona ordinaria no puede comprender esto. Sat-Gurú no es el hijo de padres humanos.
  Para conocer estos secretos, para comprender estos secretos, abandónese a ese verdadero principio «yo soy», y esa consciencia sola le llevará a usted a esto. Al pre-sente, estabilícese en la consciencia. Si no hace eso, sus conceptos mismos serán peligrosos para usted ?ellos le estrangularán hasta la muerte. El conocimiento «usted es» es la fuente de toda energía, la fuente de todos los dioses, de todos los tipos de conocimiento.
  Habiendo escuchado estas charlas, usted no necesita venir más, usted sólo tiene que morar en esa consciencia «usted es», ese verdadero principio dinámico debido al que todo es. Estabilícese en él. Confirme su estabilidad en él. Usted es solo eso. Éste es el método más simple: usted sabe que usted es, sea en ello.

  7 de Diciembre de 1980

  Interlocutor: Yo quiero experiencia directa de lo Último.
  Maharaj: Lo Absoluto no puede ser experimentado. No es un asunto objetivo. Cuando yo soy unicidad, entonces eso es pura presenciación, que no es consciente de su presenciación, y no puede haber ningún sujeto ni ningún objeto ?por consiguiente no puede haber ninguna presenciación consciente. Toda manifestación, todo fun-cionamiento, toda presenciación consciente, sólo puede tener lugar en dualidad. Tiene que haber un sujeto y un objeto; ellos son dos, pero no son dos, son las dos puntas de la misma cosa. Cuando la consciencia bulle, surge la dualidad. Hay millones de objetos, pero cada objeto, cuando ve a otro, asume la subjetividad de lo Absoluto, aunque es un objeto. Yo, como un objeto, percibo e interpreto a todos los demás ob-jetos, y asumo que yo soy el sujeto, y la presenciación consciente tiene lugar.
  Int: ¿Por qué bulle la consciencia? ¿Cuál es la causa?
  Mah: Sin ninguna causa, espontáneamente; acontece; no hay ninguna razón. Esa consciencia es universal ?no hay ninguna individualidad. Pero cuando la consciencia bulle en una forma particular, que ha surgido también espontáneamente, y comienza a funcionar en esa forma, esa forma asume que ella es un individuo, y lo que es ilimitado se limita a una forma particular, y comienza el trastorno.
  Digamos que alguien ha devenido un jnani, ¿pero con qué comenzó? Fue ese principio amargo, rancio, esa secreción debido a la cual la consciencia ha tenido lugar. Ese mismo principio, el conocimiento «yo soy», se ha desarrollado, ha crecido, y ha devenido dulce; entonces madura y deviene el estado jnani manifiesto; ¿pero qué es eso? Es el producto de la esencia de alimento de los cinco elementos. Cuando eso se va, ¿qué queda? Lo Absoluto que no se conoce a Sí mismo.
  Int: El deseo de liberación es también un deseo, ¿no es así?
  Mah: No hable de liberación, hable de usted mismo, de lo que usted es. Cuando usted comprende eso, tanto el conocimiento como la ignorancia desaparecen. Usted sólo requiere conocimiento mientras la ignorancia está aquí.
  Una persona de conocimiento puede decir algo a una persona ignorante para eli-minar su ignorancia. Para ese propósito, usa la ayuda del supuesto conocimiento del mundo, de conceptos, y tanto el conocimiento conceptual del mundo como la igno-rancia se van simultáneamente. Un jnani le dará a usted algunos conceptos para eli-minar su ignorancia. Esta «yo soidad» es el conocimiento y usted está abrazando a eso. Para eliminar eso, el jnani le da a usted todos estos conceptos; para que com-prenda que usted no es esta «yo soidad», que es un resultado del producto de la esen-cia del alimento. Una vez que usted comprende eso, todos los conceptos que el jnani le ha dado, junto con esta «yo soidad», han de ser desechados. Lo que queda es lo Absoluto.
  Éste es el estado actual de cosas. Usted nunca puede decir yo soy como esto o como aquello ?usted es sin conocimiento. Raramente uno comprenderá esto y tras-cenderá el dominio de la consciencia.
  Después de escuchar mis charlas, usted piensa que todo es muy simple, pero no es tan fácil.

  9 de Diciembre de 1980

  Maharaj: Aquí usted conocerá lo que es, no lo que usted espera oír. La dualidad surge cuando surge la consciencia. Yo estoy presente, y sé que estoy presente ?eso es dualidad. Yo soy, y no soy consciente de estar presente ?eso es unicidad. Hay solo uno, pero cuando esta presencia consciente está aquí, entonces hay un sentido de dualidad.
  Int: ¿Es una persona realizada presenciador de todo?
  Mah: En realidad no hay nadie realizado, solo hay conocimiento puro. Solo por razones de comunicación hablamos de una persona realizada. El conocimiento ha comprendido que él es conocimiento; eso es todo lo que ha acontecido. Yo no soy el cuerpo, yo no soy las palabras; cuando el conocimiento reconoce esto, a eso se le llama realización de Sí mismo.
  Int: El conocimiento que Maharaj está dando es para jnanis. ¿Qué le acontece al hombre más simple que no es capaz de comprender esto?
  Mah: Bhajans y meditación. Con la meditación, el conocimiento que es inmaduro crecerá gradualmente en madurez.
  Int: Hace un millar de años las gentes eran primitivas. Ellos no podían haber comprendido esto. Esto es solo para mentes desarrolladas.
  Mah: Primitivos o civilizados, las gentes pueden comprender esto. Incluso en aquellos días debe haber habido algunos en quienes apareció este conocimiento y comprendieron instintivamente.
  Este conocimiento no es nuevo; ha existido siempre. Las gentes llegan a saber instintivamente.
  Int: ¿Por qué la India parece ser la cuna de este conocimiento? Ningún otro país parece tener este conocimiento.
  Mah: Eso no es así. Esta manifestación es la expresión de lo Absoluto, y la mani-festación puede tomar diferentes formas en diferentes países. Dónde toma tal o cual tipo de expresión, carece de importancia; básicamente todo es la manifestación de lo Absoluto. No hay ninguna causa y efecto, ninguna razón por la que una cosa deba estar en un lugar y alguna otra en otro. Lo que ha de ser encontrado es lo que uno es, por uno mismo.
  Int: ¿Puede el Gurú dar un empujón hacia ese conocimiento?
  Mah: Usted piensa que es un individuo y que el Gurú es otro individuo, pero no es así. Gurú es el conocedor de esta consciencia, la cual es pasajera.
  Comprenda esta curiosa situación: mientras estoy hablándole a usted hay un in-soportable dolor en el cuerpo.
  Yo he comprendido firmemente que no hay individuos separados unos de otros, ni ningún conocimiento separado como conocimiento mundanal y conocimiento es-piritual. No hay ningún Gurú ni ningún discípulo, no hay ningún Dios ni ningún de-voto. No hay opuestos ?son solo una dualidad polarizada, no dos partes separadas, sino dos partes del mismo uno. Yo estoy convencido de eso y, sin embargo, estoy hablándole a usted. Usted lo acepta como conocimiento, y yo lo doy como conoci-miento. Comprenda este engañoso factor.
  Las charlas emanan espontáneamente de mí; antes de la emanación de las palabras no hay ningún significado fabricado dentro. La mente no juega ninguna baza. Es espontaneidad directa.
  Int: ¿Cuál es la definición de la consciencia como la usa Maharaj?
  Mah: La consciencia, como se usa aquí, es esta sensación de estar vivo, de estar presente, la sensación de existencia. Es el amor de ser, que es la fuente y la causa de todos los deseos.

  13 de Diciembre de 1980

  Maharaj: Lo Absoluto es unicidad, en Sí mismo, pero se expresa en multitud de maneras y formas. Como Absoluto, yo no tengo ninguna experiencia de mí mismo. La devoción sin otro es devoción al Sí mismo, donde no hay ninguna dualidad. Una vez que viene la dualidad, la devoción se divide entre sujeto y objeto. Antes del na-cimiento nosotros no éramos conscientes de nosotros mismos; solo cuando fue intro-ducido un elemento extraño, el nacimiento, devinimos conscientes de nosotros mis-mos.
  Darse cuenta de esto es despertar, y para eso no hay ningún camino ni técnica. Esto es tan sutil que yo querría hablar más sobre ello, pero es físicamente imposible para mí hablar más de unas pocas palabras.
  Sobre lo que yo hablo abiertamente, otros no lo harán. La amplitud de la recepti-vidad que tiene cada uno depende de su propia suerte. Comprendan también que lo que ustedes oyen de mí no pueden utilizarlo. Todo lo que ustedes oyen operará es-pontáneamente como ello quiera.
  Int: Sentarse aquí y escuchar a Maharaj es pura dicha. Aunque parezca estar en la dualidad, toca algo profundo dentro.
  Mah: Mientras haya ese sentido de dualidad en usted, lo que oye no puede alcan-zar el blanco.
  Comprenda lo que estoy diciendo. La consciencia surge espontáneamente. Una vez que yo soy consciente de mí mismo, yo sé que yo existo, y yo amo esta eseidad; yo no quiero que esta eseidad se vaya de mí, y esto es lo que me hace afanarme todo el día hasta que el sueño me vence, a fin de mantener satisfecho este amor de la esei-dad.
  Entonces el Gurú me dice cuál es el verdadero estado de cosas, que esta cons-ciencia que amo tanto es solo una ilusión. Que es la causa básica de toda la infelici-dad y que mi verdadero estado es antes de que esta consciencia surgiera. Que eso es más allá de todos los conceptos y que todo nombre dado es un concepto.
  Compréndalo completamente, intuitivamente, más allá de las palabras, pero com-prenda también que esa comprensión no puede ser de ninguna utilidad para usted, debido a que está en el nivel de la consciencia, y la consciencia es ilusoria.
  Lo que se está registrando y transcribiendo aquí será de inimaginable valor en el curso del tiempo, cuando la base de la comprensión se ensanche y las gentes quieran saber lo que es el estado de cosas. En ese tiempo, cuando se exponga esto a una esca-la más vasta, habrá maravillamiento. Estas palabras serán pocas, pero aquellos que en un cierto tiempo hayan estado orgullosos de sus propios logros, cuando oigan estas pocas palabras su propio conocimiento se evaporará tan repentinamente que se lle-narán de pasmo.
  Int: No comprendo la manera en que la palabra consciencia se usa aquí. Yo pen-saba que consciencia era la pura presenciación, la Última realidad.
  Mah: Esta consciencia, que depende del cuerpo de alimento que ha nacido, está sujeta al tiempo. Eso que es antes de la consciencia es lo Absoluto, y cuando la cons-ciencia es sin una forma y no consciente de sí misma, es lo Absoluto. Nosotros no somos nada sino esta consciencia.
  Usted viene aquí y yo le hablo, pero no estoy interesado en si usted viene o se va. Yo soy totalmente independiente. Yo, como lo Absoluto, no necesito la consciencia. La independencia total es meramente aprehender y comprender. Mi dependencia aparente es de esta consciencia que dice «yo soy». Ella es esta senciencia que me permite percibirle a usted. Este concepto yo no lo tenía, pero incluso entonces yo existía. Yo era antes de que esta consciencia apareciera.
  Todo lo que usted quiere, desea o adora, solo pueden ser conceptos. ¿Ha escu-chado usted lo que es existencia conceptual y lo que es existencia antes de los con-ceptos? Muchas gentes han venido aquí puramente por propósitos espirituales, y han profesado un gran amor por mí. Posteriormente alguna buena fortuna les ha aconte-cido y han prosperado, y en su prosperidad ya no tienen tiempo de venir aquí. ¿Todo aquel amor de antes, dónde está? Esto es la provincia de maya. Una persona viene con la sincera intención de la búsqueda espiritual, entonces esta maya le enseña un bocadito de tentación y él se va.
  Esta maya no opera independientemente ?nosotros somos una pareja. ¿Se atre-verá él a divorciarse de esta maya? No, él aceptará a esa maya. Ese ego (ese yo soy fulano) es muy difícil desecharlo, pero el ego no puede tocar al que comprende real-mente lo que yo digo.
  Usted continuará viniendo aquí mientras los conceptos permanezcan; una vez que usted vaya más allá de los conceptos, ya no habrá ninguna necesidad de venir aquí.
  ¿Desde cuándo y a causa de qué, es lo que usted piensa que usted es?

  23 de Diciembre de 1980

  Interlocutor: Cuando uno observa un problema, cualquier problema de la mente humana, si uno observa muy fuerte y muy puro, el problema se disuelve y hay solo observación. ¿Qué es esa observación, quién es esa observación, cuál es la esencia de esa observación? ¿Cómo ir más allá?
  Maharaj: Ésta es una manera tradicional de comprender. Es una actitud tradicio-nal de observación del mundo, nada más allá de eso. Solo una actitud, eso es todo. ¿Cuándo comenzó éste proceso de observación? Comenzó con la llegada del estado de vigilia, del estado de sueño profundo, y del conocimiento «yo soy», todo enrolla-do en un único «yo soy». A esto se lo conoce como nacimiento. Con el supuesto na-cimiento ha venido esta tríada, y con su llegada comenzó la observación. Ella prosi-gue durante todo el día. El momento en que viene la «yo soidad» se está usando para experimentar, observar, etc.
  Antes de que aconteciera este nacimiento, ¿dónde estaba esa «yo soidad»? Ella no estaba aquí.
  Int: Prosiguiendo aún, uno está en observación, uno está sólo observando, ¿hay alguna otra cuestión entonces? ¿Cuál debería ser la cuestión?
  Mah: ¿Cuándo ocurre la observación, y la observación de qué? Usted ha acumu-lado un profundo vocabulario, pero el conocimiento del Sí mismo aún no ha amane-cido.
  Int: Vea usted, eso es lo que yo estaba observando. ¿Cómo indagar en eso?
  Mah: Usted sabe que usted es. Debido a que usted sabe que usted es, todo está aconteciendo. Conozca ese conocimiento «yo soy». Cuando usted comprende lo que es esa «yo soidad», entonces el cascarón del misterio está roto.
  Int: ¿Cuál es el procedimiento para llegar a eso?
  Mah: Vaya usted a la fuente de que ha surgido esta pregunta. Esa fuente resolverá esta pregunta.
  Int: ¿Hay alguna indagación en eso?
  Mah: Oh sí. Si alguien, algún principio, quiere hacer la pregunta no debe abrazar el cuerpo como sí mismo. Haga la pregunta desde el punto de vista de que usted es solo el conocimiento «yo soy».
  Int: Uno hace la pregunta debido a que uno no sabe.
  Mah : Sí, pero la ignorancia primaria es sobre nuestra «yo soidad». Nosotros la hemos tomado como lo Último, eso es ignorancia. Nosotros suponemos que esta consciencia es lo eterno, lo Último, esa es la equivocación. Este principio «yo soy» está aquí, siempre que el estado de vigilia y de sueño profundo estén aquí. Yo no soy el estado de vigilia, yo no soy el sueño profundo ?por consiguiente yo, lo Absoluto, no soy ese «yo soy». Ponga a un lado esta tríada; ¿qué es usted?
  Int: Ello vuelve de nuevo a la pregunta «¿Quién soy yo?».
  Mah: Comprenda claramente. Cuando usted pone a un lado el instrumento mismo de preguntar, ¿dónde está la pregunta?
  Int: Si usted no pregunta…
  Mah: ¿Qué usted? Usted ha eliminado ese «usted».
  Int: Yo no sé. ¿Cómo puede uno responder?
  Mah: ¿Qué preguntas puede tener sin esta tríada? Supongamos que usted tiene cincuenta años de edad. Usted ha tenido la asociación de esa tríada durante cincuenta años; retroceda ahora, cinco años antes (de estos cincuenta años) ¿cuál era su experiencia? ¿Cómo era usted?
  Int: Yo no sé.
  Mah: Eso es correcto. Era un estado no conocedor. En ese estado no conocedor, repentinamente ha aparecido la cognitividad. Ella ha creado toda esta zozobra. ¿Des-de cuándo es usted y cuánto continuará usted siendo?
  Int: Bien, yo diría, desde que yo he estado experimentando y mientras yo esté ex-perimentando.
  Mah: Correcto. Ahora, sin la experiencia de la «yo soidad», hable algo sobre eso.
  Int: No puedo.
  Mah: La asociación con este estado triádico, con este paquete de zozobra, ¿a qué se debe?
  Por ejemplo, un edificio está en llamas, y se dice que se debe a un cortocircuito en la electricidad. La llegada de ésta tríada, ¿a qué cortocircuito se debe? Hubo alguna fricción.
  Cuando usted presiona aquí, en el encendedor de cigarrillos, la llama está aquí; debido a la fricción o al cortocircuito, todos los tres estados están en llamas.
  Int: ¿Y la llama es?
  Mah: «Yo soy»
  Int: Yo he nacido en esto.
  Mah: Debido a esa tríada usted está experimentando la vida y haciendo espiritua-lidad también.
  Int: Finalmente, si pongo a un lado esta tríada, no hay ninguna pregunta en abso-luto, ni quién soy yo ni qué soy yo; solo puede haber silencio.
  Mah: El silencio o la paz se relacionan con el caos o la turbulencia.
  Int: Ello no tiene nada que ver con la paz y la turbulencia. Quiero decir, si uno se sienta tranquilo en su Sí mismo, dejando a un lado estos tres estados, sabiendo que yo no me conozco a mí mismo, uno solo puede estar silente.
  Mah: Lo que usted dice es imposible. La cognitividad estará aquí, siempre que el estado de vigilia y de sueño profundo estén aquí. Si ellos no estuvieran disponibles, usted no habría estado aquí en esta forma.
  Si usted tuviera la capacidad de saber antes del nacimiento que usted iba a nacer, no habría aceptado saltar a este pozo del nacimiento.
• Crow

  20 abril, 2009 a las 5:33 pm

  24 de Diciembre de 1980

  Maharaj: Hay una gran diferencia en mi estado presente; antaño, cuando escu-chaba bhajans, era consciente de las palabras y del significado más profundo de las palabras, y estaba totalmente sumergido en los bhajans. Ahora, mi consciencia solo reacciona en la medida en que hay consciencia de que los bhajans están teniendo lugar, pero no hay ninguna submersión.
  Yo ya no estoy interesado en nada que tenga que ver con «mí mismo» o «mío». Este sentido de «mí mismo» y «mío» es tan fuerte que puede haber guerras nada más que por un pequeño pedazo de tela sin ningún valor intrínseco, debido simplemente a la identificación de «mío».
  Esta consciencia no es nada sino energía. Cuando la esencia del cuerpo se debilita, la consciencia se debilita, y finalmente se irá; nada ha muerto.
  El alimento es una cosa que mantiene esta energía en buen orden. Yo apenas tomo algún tratamiento, pero hago masajear mi cuerpo. Este masaje reaviva el calor (que es la energía) en el cuerpo, de manera que la energía en el cuerpo, que tiende a estar laxa y fría, es calentada de nuevo por el masaje.
  Lo que ha nacido es los estados de vigilia y de sueño y el concepto de tiempo y de consciencia. Una vez que esta consciencia es consciente de sí misma, toma algunas cosas como suyas propias, debido al condicionamiento, y otras como no suyas propias, y luchará e intentará proteger aquellas cosas que considera suyas propias. Cuando la consciencia se da cuenta de su poder potencial, de su universalidad, se pierde el concepto de «mí mismo» y «mío».
  Esta consciencia universal es conocida como dios, el cual es el todopoderoso, el omnipotente, el omnisciente, y el omnipresente, todos los atributos. Estos atributos se dan a dios en la consciencia, no a lo Absoluto. Lo Absoluto es sin atributos.

  27 de Diciembre de 1980

  Maharaj: El problema es que tener el conocimiento del Sí mismo, sin abandonar la identificación con el cuerpo, es contradictorio. Abandone esta identificación, y todo deviene simple. Yo estoy aquí antes de que algo pueda acontecer. Si a alguien se le pregunta si sabe cuándo vino a la existencia el cielo, dirá que no sabe. No sabe debido a que considera su presencia solo como un fenómeno cuando el cuerpo está aquí.
  Que el cielo no estaba aquí, yo lo sé; ¿y quién es éste? Es el que es antes de todo. Mi verdadera naturaleza no está circunscrita por el concepto del tiempo y del espacio.
  Cuando usted oye esto, se siente inmediatamente confundido y dice, «En ese ca-so, ¿cómo puedo llevar a cabo mis ocupaciones normales?». Comprenda su verdadera naturaleza, y entonces haga cualquier suma de ocupaciones que quiera.
  Yo digo todo esto con gran sinceridad y gran urgencia. Las gentes lo oyen, pero no abandonan la identificación con el cuerpo. Se aferran a él con gran determinación.
  La afirmación de que usted existía antes de que el cielo existiera, no será acepta-ble para usted.
  Un niño puede estar jugando con la moneda más pequeña, y si se la quitan se agi-tará mucho. Usted acepta su identificación con la misma determinación, con la misma ansiedad, a pesar del conocimiento que se le está dando. Incluso si usted da al niño un juguete hecho de oro, lo rechazará debido a que tiene su corazón puesto en esa pequeña moneda. Incluso si yo le doy a usted este conocimiento, que no tiene precio, no será aceptable. Yo no soy el sonido que viene primero para denotar la presencia; yo no soy ni la presencia ni el sonido que denota la presencia. Vea uno lo que vea o perciba uno lo que perciba, ese uno debe ser antes de lo que se ve o se percibe. Es simple.
  Cuando este conocimiento del Sí mismo se hace cada vez más firme, nosotros ya no somos atraídos hacia esas cosas que anteriormente nos habían atraído tanto. Usted me ve hablando, aparentemente cómodo, pero hay sufrimiento continuo; particular-mente entre las dos y las cuatro de la tarde, la existencia de esta consciencia misma deviene insoportable. Esto no es la experiencia de algún otro ?yo mismo la experi-mento.
  Lo que se está registrado ahora, cuando se escriba y se ponga en forma de libro, y alguien lo lea, ¿qué hará con ello? Dirá que no puede imaginar a alguien que haya vivido que pudiera decir esto. El hecho actual ahora es que he alcanzado un estado donde se requiere que alguien tenga buena fortuna para tener un vislumbre de ese principio. Las palabras son muy profundas, hay un significado muy profundo detrás de ellas. Al presente solo gentes afortunadas escucharán mis charlas.
  Yo le digo repetidamente que no hay nada salvo esta consciencia, el conocimiento «yo soy» ?si usted siente que quiere adorar a algo, adore a eso. Yo estoy dando bendiciones. ¿Qué significa bendiciones? Que estoy dando confianza y coraje.

  28 de Diciembre de 1980

  Maharaj: ¿Puede alguno de sus conceptos aprehender lo total, lo Último? ¿Ha comprendido usted que el conocimiento mismo es ignorancia? Si fuera real, habría estado aquí eternamente ?no habría tenido un comienzo y un fin.
  Ahora se siente la experiencia «yo soy», antaño esa experiencia no era. Cuando ella no era, no se necesitaba ninguna prueba, pero una vez que ella es, se necesitan montones de pruebas.
  ¿Cómo se despertó usted por la mañana? ¿Por qué se despertó usted? No es la mente la que sabe ?alguien sabe a causa de la mente. Ahora mi mano se ha levanta-do, ¿quién lo sabe? El que ha levantado mi mano, sabe que se ha levantado. Usted es antes de la mente; debido a que usted está aquí, la mente está funcionando.
  ¿Cuándo se despertará usted? Debido a que usted es, usted se despierta.
  Con los conceptos de otros, ha construido tantas cosas alrededor, que usted está perdido. «Usted» está decorado y embellecido con los conceptos de otros. Antes de recibir algo oído de afuera, ¿tiene alguien alguna información sobre sí mismo?
  El propósito del Sat Gurú es indicarle lo que usted es antes de la construcción de todos esos conceptos de otros. Su presente almacén espiritual está atestado de las palabras de otros ?demuela esos conceptos. Sat Gurú significa el estado eterno que nunca será cambiado: lo que usted es. Usted es ese Absoluto inmutable, eterno, in-cambiable. El Sat Gurú le dice que se deshaga de todos estos muros construidos alre-dedor de usted por los dichos y conceptos de otros.
  Usted no tiene ninguna forma, ningún designio. Los nombres y formas que usted ve son solo su consciencia ?el Sí mismo es sin color, pero es capaz de juzgar colores, etc.
  El que es dirigido por un Sat Gurú ya no tiene nacimiento. Su sadhana ha termi-nado, usted ha alcanzado este sitio.
  A usted, que busca el Sí mismo, yo le explico este tipo de conocimiento, le con-duzco a un estado donde no hay ningún hambre, ningún deseo.
  Cuando usted tiene conocimiento, ve el «yo» como omnipenetrante, mientras la consciencia está aquí, pero el presenciador de la consciencia no tiene ningún «yo soy», eso es su verdadera naturaleza eterna.
  Abandonar el cuerpo es una gran fiesta para mí.

  29 de Diciembre de 1980

  Maharaj: Sentarse en meditación ayuda a florecer a la consciencia. Causa una comprensión más profunda y cambios espontáneos en el comportamiento. Estos cambios se llevan a cabo en la consciencia misma, no en la seudopersonalidad. Los cambios forzados están en el nivel de la mente. Los cambios mentales e intelectuales son totalmente innaturales y diferentes de los que tienen lugar en el principio del nacimiento. Éstos tienen lugar naturalmente, automáticamente, por sí mismos, debido a la meditación.
  La mayor parte de las gentes ven el árbol del conocimiento y lo admiran, pero lo que hay que comprender es su fuente ?la semilla, la fuerza latente de la que brota. Muchas gentes hablan sobre ella, pero sólo intelectualmente; yo hablo sobre ella por conocimiento directo.
  Una pequeña mota de consciencia, que es como una semilla, tiene todos los mun-dos contenidos en ella. La estructura física es necesaria para que ella se manifieste.
  Todas las ambiciones, esperanzas y deseos están conectados con una identidad, y mientras hay una identidad, ninguna verdad puede ser apercibida.
  Interlocutor: ¿Hay algún destino para la manifestación total o los fenómenos co-mo un todo?
  Mah: Como no hay ninguna identidad, ¿a dónde irá? El combustible es el destino de la llama; así también, el cuerpo de esencia de alimento es el destino de la cons-ciencia. Solo la consciencia ofrece el destino, y el destino ofrece el sufrimiento. De-bido a la identidad equivocada, nosotros pensamos en una consciencia personalizada, pero en realidad es vasta y sin límites.
  La fuente de la consciencia es antes del tiempo y del espacio. La manifestación necesita el tiempo y el espacio, pero la fuente de la consciencia estaba aquí antes de que la manifestación tuviera lugar. La manifestación tiene cinco elementos, tres gu-nas, y sobre todo, la consciencia, la «yo soidad». ¿Cómo puede ser algo sin mi pre-sencia consciente? Los elementos no pueden existir sin mí ?yo no hago nada, yo no creo nada? ellos acontecen debido a mi presencia consciente. Mi presencia está por todas partes, y digo esto con convicción.
  Algunos pueden leer estas palabras, otros pueden haber escuchado estas palabras, otros pueden escuchar las grabaciones magnetofónicas, otros pueden querer escuchar, pero serán llevados tan lejos de las cintas, debido a las circunstancias, que no será posible. Hay millones de variedades de formas en la manifestación total, pero la fuente de todo es la consciencia. ¿Qué es esta consciencia? ¿Piensa alguien en estos términos?
  En sueños uno ve lunas, estrellas, etc., pero la identidad no está ahí. La conscien-cia tiene que ser comprendida durante el estado de vigilia. Las gentes vienen y se van, las visiones vienen y se van, los elementos vienen y se van, pero yo permanezco. Yo soy consciente de mi consciencia, y solamente entonces la totalidad del es-pectáculo está aquí.
  Suponga que una persona muy importante va a venir de visita dentro de dos me-ses. Se decoran las casas, se levantan las tribunas, se adornan las calles, hay mucho movimiento. ¿Por qué? Todo se debe a esa persona muy importante.
  Algunas gentes ayunan durante un mes, y llevan a cabo en sí mismos un montón de penitencias, pero esperan recibir más de lo que dan.
  Las gentes miran por todas partes excepto a la fuente. Excluya esta energía del nacimiento y vea si algo puede ser hecho por alguien. Nosotros limitamos esta energía sin límites al simple fenómeno que es un cuerpo. Examine atentamente las palabras: si mi presencia consciente no está aquí, ¿qué seré yo? Yo saboreo las palabras que brotan espontáneamente y observo cuan verdaderas e incondicionales son.
  Un criminal anda suelto; ha cometido muchos crímenes y la policía internacional está tras él, pero es incapaz de cogerle. De la misma manera, las escrituras tradicio-nales no son capaces de localizar o encontrar lo Absoluto.
  Es más allá del alcance de los Vedas, los Purunas, etc.; debido a que no es concep-tual. Este criminal está muy orgulloso de escapar a todos los esfuerzos de la fuerza de la policía; tiene tan poco miedo que se sienta donde se discuten los planes para atraparle, y por consiguiente, no puede ser atrapado.
  Todo el mundo tiene que morir, así pues, muera como su verdadera naturaleza. ¿Por qué morir como un cuerpo? No olvide nunca su verdadera naturaleza. Ella puede no ser aceptable para muchos, pero es un hecho. Si usted debe tener una ambición, tenga la más alta, de manera que al menos al morir, usted será lo Absoluto. Decida eso ahora, firmemente, con certeza y convicción.
  Un tigre viene hacia usted: usted sabe que cuando le ataque, la muerte es segura. Así pues, ¿por qué morir como un cobarde? Atáquele y quizás salga huyendo. ¡Pero si el tigre está sólo de paso, no le ataque innecesariamente! Sólo cuando sea absolu-tamente necesario, salte sobre él.
  Dios es grande y maya es vasta, ¿pero qué es usted finalmente? Las modificacio-nes mentales le apartan a usted del Sí mismo. Nadie quiere indagar en el Sí mismo profunda y completamente; todos indagan en un nivel superficial.
  Int: Mi mente no está tranquila, va de acá para allá.
  Mah: Con todas estas correrías usted estará entretenido, pero no obtendrá cono-cimiento. Todo esto es entretenimiento espiritual, debido a que el verdadero estado de cosas es que lo que usted es, usted lo es, sin modificaciones.
  Int: Los deseos están aquí; continuarán pidiendo.
  Mah: Finalmente, ¿qué es usted?
  Int: Yo no soy nada; la mente, etc.; continúa funcionando.
  Mah: ¿Entonces por qué está usted aprendiendo todo esto?
  Int: Para servir a las gentes.
  Mah: Muchas grandes gentes han rendido muchos grandes servicios, ¿pero dónde están ahora?
  Int: Muchas olas vienen y se van. Yo quiero pasar mi tiempo sin tener ningún de-seo y sirviendo a los demás.
  Mah: Haga lo que usted quiere. La lluvia cae y rinde servicio a los seres. Ella no sufre mientras rinde servicio. Todos los seres que acontecen son alimentados debido a la lluvia, ¿son ellos felices?
  Int: Todos están sufriendo. Yo tampoco tengo paz. ¿Cómo nos ve Maharaj?
  Mah: Yo veo a todos como yo soy. Este ser es la combinación de los padres. To-dos están atestados de conceptos, gozan con ellos.
  Int: Cuando soy uno con la música, etc.; todo es gozo, pero cuando estoy en con-flicto, todo es miseria. A veces me siento irritado. ¿Por qué?
  Mah: La mente y el cuerpo, y sus acciones y reacciones, no son mi tema. Yo no trato estos problemas. Hay numerosas otras gentes que pueden tratar tales problemas.
  Int: Pero casi todas las gentes están del lado del cuerpo-mente. Uno entre un millón está abierto a usted.
  Mah: Pregunte sobre usted mismo, no se preocupe por los demás.
  Int: Por una parte, me siento atraído hacia el silencio y, sin embargo, siento que millones sufren y los sabios no hacen nada por ellos.
  Mah: Debido a que su sufrimiento es ilusorio.
  Int: Yo sé que hay cuatro estados, vigilia, sueño, sueño profundo, y un estado más allá de los tres. Yo puedo comprender intelectualmente, pero el sufrimiento está to-davía aquí.
  Mah: Deshágase de los cuatro estados, y deshaga también a las gentes de su su-frimiento. Deje que el mundo ilusorio cuide de sí mismo, usted debe encontrar quién es usted.
  Int: Yo quiero practicar la naturopatía y enseñar a otros, y aprender yo mismo sa-biduría.
  Mah: Desarrollando estos conceptos usted no saldrá nunca de ellos. Primero comprenda lo que es circunstancial y lo que es real. Usted es el producto de los con-ceptos de sus padres, ¿no es así?
  Int: Sí, a un nivel conceptual.
  Mah: La mente y todos los conceptos se deben a su concepto primario «yo soy». Sus padres y usted son conceptos simultáneos. Ahora, sin intentar experimentar, ¿qué experiencia está teniendo usted?
  Int: Yo soy.
  Mah: ¿No es ello un concepto? Hay conceptos formados de conceptos, es un vas-to mundo de conceptos.
  Int: Yo querría estar libre de ellos.
  Mah: Esto tiene que ser realizado por uno mismo; no puede decirse con palabras. ¿Quién está obteniendo directamente el Autoconocimiento? ¿Cuándo acontecí ser? Debo saberlo por mí mismo, de primera mano, no por otros.
  Usted es, usted sabe que usted es ?esto es el gran Señor, la efulgencia repentina. Abandónese a ella, y usted sabrá todo. Ella es sin forma ni nombre. Ha de morarse en ella con firme convicción.
  Usted no podría ver y juzgar la cualidad luz si usted mismo no fuera luz. Usted es ese conocimiento sutil, y si eso está aquí, solo entonces todo lo demás es posible.

  31 de Diciembre de 1980

  Interlocutor: Cuando se deviene uno con la consciencia de todos hay un drenaje emocional, debido a que uno siente su sufrimiento y todo. ¿Es ese un buen estado en el que estar?
  Maharaj: Es una de las etapas preliminares, pero es excelente. Hay todavía sepa-ratividad pero gradualmente ella madurará en completa unidad.
  Int: Yo no siento ya ningún deseo de esforzarme por nada en el mundo.
  Mah: No hay nada malo en eso. Su hambre y sed de felicidad o de gozo está ab-solutamente satisfecha, y por consiguiente, usted deja de ir detrás de las cosas.
  Int: ¿Queda todavía alguna individualidad para continuar los deberes de uno?
  Mah: Esa individualidad no crea ningún tipo de descontento o miedo. Acontece así que no hay ninguna memoria de ese «yo» individual; ello continúa actuando por su propia energía. Hay una memoria de que esto es la manifestación total, pero nin-guna memoria de un individuo actuando.
  Int: Siento que soy uno con la consciencia, pero fluctúa.
  Mah: Usted todavía no está estabilizado en la consciencia; usted está teniendo al-gunos vislumbres. Ser uno con la consciencia es ir más allá de estos estados de vigilia y de sueño. Usted conoce el cielo, usted conoce el espacio, ¿pero puede usted devenir uno con el espacio? Aún no, ello no es posible. Cuando usted deviene uno con la consciencia, usted deviene uno con el espacio.
  Int: ¿Hay algo que yo pueda hacer para ayudarme a crecer, a progresar?
  Mah: La consciencia no experimenta ningún progreso. Ni siquiera el espacio puede tener ningún progreso y el espacio es el número tres.
  Uno es lo Absoluto, dos es la consciencia, tres es el espacio. Donde no había ningún conocimiento de «yo soy», eso es el número uno; después hay el sentido de «yo soy», eso es el número dos; después hay espacio ?el número tres. Pasar el exa-men de las Upanishads, ¿le da a usted el conocimiento del Sí mismo?
  Int: No. Sin embargo hace algo.
  Mah: En mi caso, todo es espontáneo ?eso es mi dharma. Si las gentes de cono-cimiento vienen y me dicen que soy un necio, yo diré, «Esta necedad es mi riqueza, mi libertad. Esa cognitividad que ha venido a mí, eso mismo es necedad».
  Usted es una mujer muy gentil; si alguien viene y la ofende, pensando que usted es un hombre, usted se encolerizará mucho por esta equivocación. Identificarse con algo, «yo soy esto», es ofender a su naturaleza.
  Int: ¿Cómo perder esta identificación con el cuerpo?
  Mah: Aumente la convicción de que usted es la consciencia sin forma. Desarrolle su firme convicción de que usted es la manifestación total, la consciencia universal. No hay nadie que pueda tener el conocimiento de la Verdad, de lo Eterno. Es el ver-dadero estado eterno de uno, pero no es un estado cognoscible ?usted no puede conocer-Lo. El supuesto conocimiento es sin límites y pleno en el estado de atributos, de «yo soy».
  En este cuerpo está el conocimiento «yo soy». Cuando el cuerpo caiga, el cono-cimiento «yo soy» desaparecerá solo ?lo que queda es lo Absoluto.

  1 de Enero de 1981

  Interlocutor: ¿El universo existe sin mí?
  Mah: Cuando usted no tenía la consciencia, ¿estaba usted interesado en el mun-do? El mundo existirá mientras la consciencia esté aquí.
  No se enrede en demasiadas preguntas y respuestas. Haga meditación, de manera que el conocimiento devenga uno con el conocimiento. Entonces las respuestas bro-tarán espontáneamente. Le he dado la llave. El mío es el estado donde no hay temo-res, ni deseos, ni ambiciones.
  Int: ¿Con la meditación, alcanzaré ese estado?
  Mah: Usted debe meditar, pero no hay nada que alcanzar ?usted es ese estado.
  Int: Cuando uno es muy activo en el mundo es muy fácil identificarse con el cuerpo.
  Mah: No se debe a las actividades que usted se identifica con el cuerpo, se debe a la identificación con el cuerpo por lo que se buscan las actividades.
  Int: Es más fácil no estar identificado si uno no está enredado en actividades.
  Mah: Eso es un concepto. En usted no puede haber ningún cambio; es una pre-sunción suya que habrá algún cambio en usted. Usted está hablándome desde el pun-to de vista de la identificación con el cuerpo.
  Usted está intentando obtener algo ?un objeto espiritual. Olvide eso. Vea mera-mente qué es eso con lo que usted se identifica, el cuerpo. Descubra la fuente del cuerpo. Cuando usted comprenda eso, ya no habrá necesidad de ninguna búsqueda espiritual.
  Int: No hay ninguna oportunidad de descubrir, debido a que uno tiene que hacer su trabajo.
  Mah: Los dos no están conectados. Usted puede descubrir esto incluso en el fra-gor de la batalla. ¿Cómo surgió este cuerpo, cuál es la fuente?
  Si a usted se le pide que abandone esto o aquello en sus actividades diarias, eso no es verdadero. Olvídese de abandonar nada ?haga todas sus ocupaciones norma-les como mejor pueda, pero todo eso solo puede tener lugar mientras la consciencia está aquí. Guarde solo en la mente no hacer daño a otros.
  Los haga y no haga se dan a fin de que los asuntos del mundo discurran mansa-mente.
  Todo lo que se le ha dicho o ha leído no le llevará a ninguna parte. Descubra pri-mero, ¿qué es eso, debido a lo cual, yo sé que yo existo? ?eso es la consciencia. El universo entero se basa en el concepto «yo soy». Es ilusorio, imaginario, no hay nin-guna substancia en él.

  2 de Enero de 1981

  Interlocutor: Parece que estoy cada vez más ocupado, y ya no tengo mucho tiem-po para la meditación. Quiero instrucción de Maharaj sobre cómo llegar a la realiza-ción del Sí mismo.
  Maharaj: Prosiga su trabajo en el mundo, pero su trabajo sólo puede tener lugar si usted está aquí ?la sensación de ser debe estar aquí. Eso es suficiente.
  Int: ¿Es necesario para mí que me acuerde constantemente de eso, ser consciente de eso?
  Mah: ¿Quién puede ser consciente de la consciencia si no es la consciencia mis-ma? ¿Hay alguna otra entidad? Ella está aquí, la consciencia es siempre consciente de sí misma. El problema es que la consciencia se ha identificado con el cuerpo. No haga nada excepto esto: no identifique la consciencia con un cuerpo.
  Haciendo algo o sin hacer nada, ¿hay algún cambio en la consciencia? No hay necesidad de ninguna sadhana excepto ser consciente del hecho de que es solo en esta consciencia donde todo tiene lugar.
  Relativamente usted es la consciencia y la consciencia no tiene ninguna forma. Usted solo puede sentir la consciencia, usted no puede verla. Usted lo sabe; usted sabe que usted es.
  ¿Quién dirige al cuerpo a hacer lo que hace? Solo puede ser la consciencia, no hay ninguna entidad. La consciencia hace todo lo que ha de hacerse por medio de los diferentes cuerpos. Usted es esa consciencia y el amor que la consciencia tiene por sí misma.
  Int: Entonces no hay realmente nada en particular que uno pueda hacer para reali-zar esto, y uno no puede intentar hacer nada. Ello es. Esa es la manera en que ello es, y eso es todo.
  Mah: Sí. Sólo comprenda. Sólo sea su Sí mismo.
  Int: ¿Debe uno tener fe en el Sí mismo?
  Mah: Una vez que usted es su Sí mismo, ¿dónde está la cuestión de la fe? Sea su Sí mismo. La operación es llevada a un punto de detención. Cuando usted es eso, se ha acabado ?el círculo está cerrado, usted es su Sí mismo.
  Esa realización del Sí mismo es Dios, el Sí mismo es Dios. La religión enseña que un Dios está hecho en la forma de un cuerpo, debido a que las gentes se identifican a sí mismos con un cuerpo; la imagen de Dios se hace también en la forma de un cuerpo. Lo que le estoy enseñando es que usted es el Dios; morar en el Sí mismo es Divino. Al presente usted comprende a un Krishna, a un Cristo, a un Buddha, o a un profeta como un Dios, pero, como una personalidad, ellos no son Dioses. Dios signi-fica la consciencia «yo soy» ?no tiene ninguna forma, ningún nombre. Debido a que Cristo, o Buddha, o Krishna se realizaron a sí mismos, su consciencia, devinieron Divinos. Para que las gentes comprendan, se les señala como Dioses, pero Dios no puede ser nombrado, no puede ser condicionado dentro de un cuerpo. Morar en el Sí mismo, estabilizarse en el Sí mismo, eso es Dios. Mi Gurú me colocó en la Divinidad.
  Int: A pesar del aparente sufrimiento que una persona pueda tener, ¿ocurre alguna vez que lo que dice Maharaj no sea verdadero, que no sea un hecho? Quiero decir, uno es siempre el Sí mismo, ya sea o no consciente de ello.
  Mah: Ahora un poco más elevado. La consciencia está aquí, pero no es meramente consciencia sino un principio que conoce la consciencia. Ese principio, junto con la consciencia, está aquí.
  Cristo existió como una persona hace dos mil años; antes de eso, ¿existía usted o no?
  Int: Debo haber existido.
  Mah: Usted existía antes de Cristo también ?eso, tiene usted que comprenderlo. El que presencia la consciencia sabe que la consciencia no estaba aquí.
  Int: Esa presenciación de la consciencia, no es como el tipo normal de experiencia que tenemos, ¿no es así?
  Mah: Si el hecho de experimentar está aquí, se debe a la aparición de la conscien-cia. Si la consciencia no está aquí, no hay ninguna experiencia.
  Int: Pero Maharaj está diciendo que hay algo antes de la consciencia que puede ser experimentado.
  Mah: No. No es experimentado. Ese principio conoce o presencia a la consciencia; si la consciencia no está aquí, la presenciación se detiene. Usted no puede conocerlo conceptualmente, usted solo tiene que devenir Eso.
  El Último principio está aquí. La consciencia, en la forma de un Cristo, o de un Krishna, vino; las personalidades estuvieron aquí, y fueron identificados como Dioses debido a que se estabilizaron en su consciencia. La consciencia ha aparecido debido sólo a ese Último principio. Cuando esta consciencia no estaba aquí, ¿dónde estaba Cristo o dónde estaba Krishna? Eran sólo lo Absoluto.
  Antes de que la manifestación pueda tener lugar debe haber algo que se ha mani-festado a sí mismo: eso es lo Absoluto.
  Int: Puedo comprender que lo que Maharaj dice tiene que ser así, ¿pero cómo sabe eso?
  Mah: Que usted es y que el mundo existe, ¿cómo lo supo usted? ¿Alguien tuvo que decírselo? Aunque usted fuera el único hombre en la tierra, aún así sabría eso.
  Int: Simplemente lo sé.
  Mah: Usted lo sabe espontáneamente; todo es así. No puede haber nunca una comprensión de esto mientras usted esté pensando en términos de una entidad, inte-lectualmente. En realidad, la verdad es como una mota, todo está contenido en esa mota de consciencia.
  Yo sé cuál era la situación antes de que Cristo o el Buddha, etc., adquieran el cuerpo. Cualquiera que sea la forma y la consciencia dentro, eso está sujeto al tiempo. Yo soy atemporal.
  Int: Jesús dijo, «Antes de que Abraham fuera, yo soy». Abraham era el padre de la raza judía.
  Mah: ¡Ah-h-h, eso es¡ Yo sé Eso.

  5 de Enero de 1981

  Interlocutor: Aunque el cuerpo individual tiene un plazo de tiempo limitado, la consciencia es, en otro sentido, ilimitada, pues los cuerpos son infinitos en número y siempre están cambiando; ¿correcto?
  Maharaj: Eso es correcto. La consciencia es el material de la creación.
  Int: Cuando uno está completamente inmerso en la consciencia, hasta un punto en que no hay ninguna entidad separada, ¿de ello se sigue que todo, el pasado, el futuro y el presente está presente en eso, que no hay realmente ninguna cosa tal como el tiempo?
  Mah: Eso es correcto.
  Int: Todo lo que existe es consciencia, y es solo en la consciencia, y aunque el cuerpo humano es diferente de una flor, ¿no es cierto que son solo consciencia? ¿La diferencia está solo en la apariencia, pero es exactamente lo mismo en la substancia?
  Mah: Todo es diferente en apariencia. Lo que es lo mismo es la omnipenetrante consciencia. ¿Qué es difícil de comprender? Los cinco elementos, todo lo que uno ve, está hecho de éstos.
  Int: ¿Es correcto decir que la consciencia inmanifestada es lo Absoluto, y que lo Absoluto manifestado es la consciencia?
  Mah: Haciendo acrobacias intelectuales uno no puede darse cuenta de lo Último. Usted está intentando circunscribir lo que es ilimitado dentro de eso que es limitado, el intelecto.
  Yo soy casi iletrado; ¿por qué hay gentes que vienen aquí para verme? ¿Cuál es la posición intelectual de esta señora? Es una doctorada. ¿Por qué viene aquí? ¿Cuándo le veo a usted, a qué estoy mirando? Miro al principio nacimiento, a ese punto, el punto que ha nacido. Usted es un producto del material objetivo, de esa gota. ¿Alguien ha creado este cuerpo?
  Int: No, ha salido de esa gota.
  Mah: ¿Entonces por qué está usted clasificando todos estos aconteceres? Enfoque su atención en este punto. Todo lo que usted es actualmente es el producto de esa gota nacimiento. Enfoque su atención sobre eso y todo se le revelará a usted. Si us-ted, como una entidad, quiere hacer un estudio intelectual de este tema, no venga a verme a mí. Aquí el tema es solo usted; entre en el tubo de pruebas.
  ¿Por qué se enreda usted en las ramas y las hojas? ¿Por qué no va usted a la semi-lla? Sin la semilla, el árbol no estaría aquí. Encuentre de dónde viene la semilla. A esto es a lo que le estoy llevando de regreso una y otra vez. Todo lo que yo tengo que sufrir, físicamente o de otra manera, ¿a qué se debe? Ello comienza con el amor de sí mismo, la necesidad de estar presente. Esta consciencia es la causa de todo sufri-miento. Este amor de ser, este amor de sí mismo, este amor de la consciencia, ¿de qué es la naturaleza? Es la naturaleza de la semilla, del esperma. La consciencia estaba latente en eso a lo que se da el nombre de nacimiento. ¿Dónde está el que comprende esto?
  Habiendo obtenido el conocimiento espiritual, ¿por qué quiere usted reducirlo a pluma y papel?
  Las gentes oirán lo que digo, pero difícilmente alguien lo pondrá en práctica. Yo no tuve una larga asociación con mi Gurú. Mi Gurú meramente me dijo, «Tú no eres esto, tú eres Esto». Eso es todo. Yo lo acepté con tal convicción que el conocimiento ha florecido en lo que ha venido.
  El sabor «yo soy» es el sabor de la esencia del alimento. Lo Absoluto no tiene ningún sabor, ningún color, ningún designio. Usted no puede ser presenciado por usted; sólo lo que es otro que usted puede ser presenciado por usted.

  6 de Enero de 1981

  Interlocutor: ¿Después de la muerte puedo yo ayudar a otras gentes a alcanzar la luz?
  Mah: Después de la muerte usted no recordará que usted es. Usted debe saber lo que la muerte es. Usted está hablando sobre existencia después de esta vida; ¿recuer-da alguna vida pasada?
  Int: Yo estaba en una isla, ayudando a otras gentes en mi vida pasada.
  Mah: ¿Recuerda usted a sus padres?
  Int: No
  Mah: ¿Cuál es la prueba de que usted nació allí?
  Int: No sé.
  Mah: Esto es solo imaginación, una fantasía, un concepto que se le está ocurrien-do a usted. Si, en el momento de la muerte la consciencia mantiene un concepto muy fuerte, la consciencia puede crear ese concepto particular. Suponga que en el mo-mento de la muerte la persona imagina que tiene una vida en alguna parte ?la cons-ciencia creará una situación similar. El reino de la consciencia no es eterno. La cons-ciencia es un engaño. Todas estas cosas son ilusiones en el reino de la consciencia.
  Int: La consciencia es siempre manifestada, ¿no es así?
  Mah: La consciencia estará aquí mientras esté disponible una partícula de espacio.
  Int: ¿No es de alguna ayuda entrar en reclusión para darse cuenta de eso?
  Mah: Sí.
  Int: ¿Salir de la vida ordinaria?
  Mah: No de esa manera. Usted no necesita salir de su vida de familia.
  Int: ¿Qué tipo de reclusión?
  Mah: Incluso en medio de este gentío, permanezca solo, more en su propio Sí mismo. Enfoque su atención sobre su Sí mismo.
  Int: ¿Importa si uno no comprende intelectualmente, sino que tiene simplemente devoción?
  Mah: Si usted tiene esa devoción, el conocimiento crecerá de ella. Cuando se dice que debido a la devoción alguien encuentra a Dios, no es a una personalidad Dios, sino que el devoto mismo crece en conocimiento, en profundidad ?deviene Divino. Ese Dios será mientras el devoto se conozca a sí mismo; cuando el devoto se sumerge en la nada, el Dios también se sumerge en la nada. Tiene que llegar a la conclusión de que, en un último análisis, su hoja de balance es cero.
  La «yo soidad» está aquí debido a la esencia del alimento digerido en el cuerpo. Lo que usted es al presente es el producto de este material alimenticio. Si el alimento no está disponible, ¿dónde está usted? ¿Qué hay entonces sobre todo este profundo conocimiento que usted ha juntado?
  No se arrogue que usted es el autor de algo ?todo ello está aconteciendo. Si us-ted no es, ¿cuál es la necesidad de todas las disciplinas, incluyendo a Dios? Incluso si usted está plenamente convencido de esto, usted es reducido a nada; sin embargo, en el lecho de muerte, tomará hasta la última gota de medicina para sobrevivir.
  Esto es liberación real: saber que usted es nada. Todo su conocimiento, incluyen-do a usted mismo, está liquidado ?entonces usted está liberado.
  Si usted piensa que ha hecho alguna gran obra, entonces estará planeando ir al cielo, usted está obsesionado por conceptos, usted no está liberado. Este conocimien-to solo es adecuado para el que tiene devoción al Gurú; sólo esa persona es adecuada para recibir este conocimiento.
  Int: Aunque hemos estado escuchando estas charlas durante muchos años, nunca nos sentimos agotados.
  Mah: Hay esa fascinación por escuchar esto una y otra vez. Usted no está colec-cionando palabras y almacenándolas, usted está recibiendo el impacto de las palabras y después dejándolas partir.

  10 de Enero de 1981

  Interlocutor: ¿La consciencia funciona a través de la mente?
  Maharaj: Todo tiene lugar en la consciencia. Yo he abandonado hace mucho tiempo mi identidad independiente; no hay ninguna cuestión de una identidad inde-pendiente, todo es una apariencia en la consciencia solo.
  Lo mismo que en una pieza de tela el elemento principal es el hilo, así, en toda apariencia, la esencia es la consciencia. Esto debe ser apercibido profundamente y esto no puede acontecer mientras hay identificación con el cuerpo. Mientras la identi-ficación esté aquí, usted sólo pensará en beneficiar a esta seudopersonalidad.
  Todo el universo está vivo mientras usted tiene esta consciencia, una vez que ella se va de usted, nada es. Comprenda, hay una diferencia entre alguien que habla lo aprendido de los libros y alguien que habla por experiencia.
  Un jnani se identifica con la consciencia universal y así hay una perfecta adapta-ción a todas las cosas y a todos los lugares. Sólo está teniendo lugar la presenciación. Este aparato psicosomático está aquí tanto para el jnani como para el ignorante, pero el ignorante que se identifica con el cuerpo, es feliz o infeliz, según cambia la situa-ción. El jnani solo presencia, no está interesado individualmente en lo que acontece.
  Yo repito una y otra vez, por favor escuche; comprenda qué es eso debido a lo cual nosotros nos sentimos vivos, comprenda la naturaleza de eso, comprenda el sabor de eso, entonces la identificación con el cuerpo partirá.
  Este Atman Prem (amor de sí mismo), esta eseidad, ha acontecido sin ningún es-fuerzo de su parte. ¿Cuál es su naturaleza, su sabor, qué es ello? Usted debe descubrir eso.
  Fije su identidad firmemente en esta eseidad, no le dé miembros, imagen o forma, pues una vez que usted le da forma, la ha limitado.
  Comprenda esta energía que está detrás de la manifestación del universo entero.
  Usted hace muchas preguntas, usted busca las respuestas en los libros y en las pa-labras, no en la experiencia intuitiva. Esto no es conocimiento. El conocimiento brota de la consciencia sin esfuerzo, espontáneamente.
  Se han dado multitud de nombres a esta energía que es la fuente de toda manifes-tación. Las gentes adoran a estos nombres y formas, no adoran a esa eseidad, a esa substancia, que estos nombres representan. Adore sólo a esa eseidad.
  Lo mismo que no hay ninguna separatividad entre dos amigos genuinos, pues un amigo genuino sabe las necesidades del otro sin hablar, le cuida y lo hace espontá-neamente, así usted debe desarrollar una amistad igualmente profunda con esa subs-tancia, no con la actitud de pedir favores, sino como un amigo que busca a un amigo. Sea uno con el conocimiento «yo soy», la fuente de la senciencia, la eseidad misma.
  Las gentes piensan y hablan sobre todas las cosas, excepto sobre esta cosa básica de la que yo les he hablado. Están interesados en los milagros científicos, hacen de la ciencia un Dios, están interesados en estas formas que ya son manifiestas. No están interesados en el milagro original, este cuerpo y su fuerza vital.
  Nosotros ignoramos este milagro. Si no hay consciencia no hay Dios. La existen-cia y la esencia de Dios se basan en esta consciencia, y por consiguiente en este cuerpo.
  ¿Cómo surgieron estos templos e iglesias? Debido a la inspiración de la cons-ciencia dentro del cuerpo. La consciencia es la semilla de Brahman, de Dios, de todo; los aconteceres sólo acontecen y se manifiestan cuando la consciencia está aquí, y la consciencia está en el cuerpo.
  Nada de lo que yo digo le beneficiará a usted en este mundo, yo solo le digo lo que usted es. Si usted está buscando ese tipo de paz que no tiene precio, eso sólo puede ser si usted se establece en la consciencia con convicción firme. Por convicción yo entiendo no dudar nunca, ser firme, inconmovible, no vacilar nunca ?tenga ese tipo de convicción en su eseidad. No piense en nada más, no adore a nada más. At-man Prem, debido a ello todo es.
  ¿Qué acontece en el momento de lo que se llama muerte? Todo lo que significa es que se entrega una mota de consciencia. Esta mota se entrega a un concepto que usted ha aceptado como tiempo; usted la entrega reluctantemente al tiempo. El jnani la entrega a su propia naturaleza verdadera.
  Este Atman Prem, esta existencia que nosotros hemos protegido durante tantos años, ¿a quién la entregaremos? Si se es ignorante, a nuestro concepto del tiempo. Si se es ignorante bhakti (devoto), a un concepto de Dios. Si se es jnani, a su propia naturaleza verdadera.
  Todo lo que usted piensa que ha obtenido como una entidad, ¿lo ha adquirido us-ted por su esfuerzo o intención? ¿Hay algo que usted haya obtenido verdaderamente? No. Este cuerpo, esta consciencia, han venido espontáneamente, lo mismo que viene el sueño cuando quiere; ni la vigilia ni el sueño están en su control. ¿Qué es suyo? ¿Quién tiene este conocimiento del Sí mismo por su propio esfuerzo?
  Esta seudoentidad piensa que él es el que es activo y hacedor. Yo estoy hablándo-le a usted ahora como consciencia. ¿Puede alguno de ustedes darme un modelo de ese conocimiento, de esa eseidad que usted es?
  Int: La consciencia agradece a la consciencia una y otra vez
  Mah: Yo he dicho eso sobre lo que no puede decirse nada. Acepte esa gota, sa-boréela y tráguela.
  Escuche esto: Dios sólo puede existir en el corazón del hombre, en ninguna otra parte. Usted se identifica con el cuerpo y así se limita; y sin embargo, recuerde, no descuide este cuerpo, este cuerpo es la casa de Dios, cuide de él. Solo en este cuerpo puede ser realizado Dios.
  Solo por una comprensión analítica han sido separados Dios, su cuerpo, y su Sí mismo, pero es un único Sí mismo, están conectados íntimamente.

  19 de Enero de 1981

  Maharaj: Este sentido de presencia, ¿no es la cosa más aceptable, en lo que a us-ted concierne ?no es lo que usted más ama?
  ¿Por qué está usted sentado aquí? Usted está sentado aquí por usted mismo, debi-do a que quiere algo para usted mismo. ¿Qué es eso que usted es? Entre en eso. Us-ted no tiene ninguna duda de que usted está presente; así pues, ¿qué es eso que le hace querer continuar siempre?
  Eones de tiempo han venido y han partido. Durante este tiempo, millones de for-mas han sido creadas y destruidas. ¿Tienen ellas una sensación de estar presentes? ¿Están preocupadas por sí mismas? No hay nada que usted pueda hacer sin esta sen-sación de presencia, y no hay nada que usted pueda hacer para continuarla.
  Interlocutor: ¿Por qué ama ella continuar?
  Mah: Esa es su naturaleza. La consciencia y el amor son la misma cosa. Pregúntese a usted mismo, ¿qué es eso que usted quiere, qué está usted persiguiendo? Usted se considera una entidad y quiere algo. Si la consciencia no estuviera aquí, ¿necesitaría usted algo?
  Lo que usted escucha es totalmente diferente de lo que esperaba escuchar.
  Int: ¿Tengo que identificarme con la consciencia?
  Mah: ¿Cuál es este «usted» otro que la consciencia? ¿Son dos? No hay ninguna entidad que pueda hacer nada en el mundo; no hay ninguna entidad que pueda hacer ninguna búsqueda espiritual. Si no hay ninguna entidad, no hay ninguna esclavitud ni ninguna liberación. Sólo comprenda esto: no hay nada que deba hacerse. Todo lo que le estoy diciendo, escúchelo y deséchelo. Antes de que usted adquiriera este cuerpo y tuviera esta sensación de presencia, ¿dígame qué había hecho usted? Después de esta sensación de presencia, después del conocimiento «yo soy», entonces a usted se le ha mostrado una suerte de película de televisión: «Ésta es su familia, éstos son sus pa-dres». Personalmente, ¿tiene usted alguna experiencia de algo de esto?
  Comprenda lo que ha sido creado y será destruido; comprenda lo que usted es, que no puede sufrir nada.
  Yo he llegado a la conclusión de que la consciencia y todo lo que aparece en la consciencia no es nada sino un gigantesco engaño. No hay nadie que haya cometido este engaño ?es un acontecer espontáneo. No hay ningún perpetrador de este enga-ño.
  Esta mota de consciencia crea dioses de barro y de tierra, los cuales, habiendo si-do aceptados, nos dan todo lo que les suplicamos. Habiendo comprendido este enga-ño, comprenda también que no hay nada que pueda hacerse con él; por lo tanto, todo lo que puede acontecer es para que la comprensión tenga lugar.
  Este cuerpo y el sabor del cuerpo ?eso es la comprensión. ¿No es el cuerpo la esencia del alimento y no es la consciencia la naturaleza de la esencia del alimento? Hay una pregunta muy simple que uno debe mantener presente; ¿qué autoridad o control tengo yo sobre mi propia existencia? Por lo tanto, ¿qué puede hacer uno por sus propios esfuerzos?
  Comprenda que la manifestación total es el hijo de una mujer estéril, pero, habiéndolo comprendido, preste plena atención a su trabajo y deje que el trabajo se haga tan eficientemente como sea posible. Cuide bien de este trabajo que usted hace en el mundo, debido a que el mundo es un huérfano.

  20 de Enero de 1981

  Maharaj: Lo Absoluto es… para darle una idea, hay un lugar en la India donde usted no ha estado nunca; si se diera una descripción, ello todavía seguiría siendo una descripción para usted. La consciencia universal, la eseidad, es todo lo que se ve. Cuando la consciencia universal se manifiesta como un fenómeno, el fenómeno es esa forma limitada que piensa que es independiente pero no lo es. El fenómeno es la manifestación de la consciencia; cuando no está manifestada está inmanente en todo. Si piensa que ha comprendido, no es así. Algo que usted sabe no es la verdad.
  El cuerpo está hecho de los cinco elementos, y cada cuerpo se comporta según la proporción de la combinación de los cinco elementos. Mientras uno está identificado con la esencia de los cinco elementos es imposible comprender, debido a que eso que está intentando comprender es una seudoentidad. El mayor impedimento para com-prender es el concepto de que yo soy una entidad y, en segundo lugar, que cualquier concepto que yo tengo es la verdad.
  Sólo cuando se comprende con la mayor convicción que no hay ninguna entidad, y que lo que está aconteciendo es meramente el programa del funcionamiento de la consciencia ?que hay meramente el funcionamiento, que no hay ninguna entidad que esté causándolo y que no hay ninguna entidad que lo esté sufriendo? sólo en-tonces puede tener lugar la desidentificación. De otro modo ocurren todo tipo de malentendidos.
  Usted no ha comprendido hasta que ha resuelto el enigma del que piensa que ha comprendido.
  ¿Me identifico yo con la suciedad que sueno por la nariz? ¿Es algo diferente el material del que ha sido creado este cuerpo?
  Yo no soy ni el material del que ha sido creado el cuerpo ni la consciencia que está inmanente en ese material.

  27 de Enero de 1981

  Maharaj: ¿De dónde es usted y quién le ha dirigido aquí?
  Interlocutor: He estado estudiando en un monasterio en Tailandia y el Abad sugi-rió que leyera los libros de las enseñanzas de Maharaj. Cuando decidí venir a la India varios amigos, que habían estado a ver a Maharaj, me dijeron que viniera aquí.
  Mah: ¿Tiene usted preguntas?
  Int: ¿Quiere explicar Maharaj cuál es el método de práctica que recomienda?
  Mah: No hay ninguna práctica o disciplina que haya de ser seguida. Meramente escúcheme y acepte lo que le digo con convicción firme.
  Int: ¿Qué hay sobre la importancia de la meditación?
  Mah: La única cosa que uno tiene es la convicción de que uno existe, la presencia consciente. La meditación es sólo en esa sensación de presencia, nada más.
  Int: Durante el periodo de meditación uno se sienta y piensa en la propia presencia de uno.
  Mah: No como un individuo sentado, sino la sensación de presencia sin palabras. Medite en eso que sabe que usted está sentado aquí. Sentir que su cuerpo está aquí es identificación con el cuerpo, pero eso que sabe que este cuerpo está sentado aquí es la expresión de lo Absoluto.
  Int: ¿Se conoce esto con la mente?
  Mah: La mente es la naturaleza de lo material; usted no es lo material, usted es eso que comprende lo material. Esa sensación de presencia explicará todo lo que es necesario para que usted comprenda. Su esfuerzo no lo hará, pero esa sensación de presencia, con la que usted deviene uno, lo hará.
  Int: ¿Debo desarrollar esta sensación de presencia durante todo el día, en todas mis actividades?
  Mah: No es necesario que usted se concentre en ella, ella está siempre aquí. De todo lo que usted hace, su esencia es el cuerpo-mente. Deje que el cuerpo-mente haga su trabajo, pero comprenda que lo que está haciendo el trabajo no es usted, usted es la sensación de presencia.
  Todos los esfuerzos que usted haga, ya sea física o intelectualmente, serán esen-cialmente el esfuerzo del cuerpo-mente. Para usted no hay nada que hacer. Todo lo que acontece acontecerá por sí mismo, con su convicción de que usted es totalmente aparte del cuerpo y de la mente.
  Int: Eso suena fácil, pero debe ser muy difícil.
  Mah: Piense lo que piense, fácil o difícil, aférrese a una única convicción, a saber, que usted es esa sensación de presencia y no el cuerpo-mente. Eso que usted es no tiene ninguna forma ni color.
  Int: ¿Continúa esa sensación de presencia después de que el cuerpo y la mente se van?
  Mah: Cuando el cuerpo se vaya esa sensación de presencia se irá y la consciencia ya no será consciente de sí misma.
  Int: ¿Cuando se va el cuerpo, se va todo?
  Mah: Correcto. No hay ninguna experiencia de felicidad ni de infelicidad, no hay tampoco ninguna necesidad de experiencia.
  Int: ¿No hay nada que continúe ?nada?
  Mah: Usted está pensando en un nivel conceptual. En ese nivel, ¿quién hay que quiera saber? Olvide Ese estado.
  Int: Yo querría comprender Eso.
  Mah: Todo lo que puede ser comprendido o percibido no puede ser nunca la Ver-dad eterna. Lo No conocido es la Verdad.
  Yo no tengo ninguna necesidad de experiencia, por lo tanto no tengo ninguna ne-cesidad de pelear con nadie. El cuerpo y la mente continuarán haciendo todo lo que les agrada durante su curso de duración natural.
  Int: ¿Es mejor hacer una cosa que otra? Por ejemplo, con esta mente y este cuerpo yo podría sentarme y no hacer nada, o podría ir por ahí ayudando a las gentes, haciendo cosas buenas. ¿Qué sería mejor hacer?
  Mah: El cuerpo y mente harán todo lo que es natural para esa combinación.
  Int: Uno puede controlar cosas ?por ejemplo uno puede comer mucho o beber mucho, cosas como esas? o bien uno puede hacer cosas buenas, ayudar a las gentes, etc.
  Mah: Éstos son los «haga» y «no haga» concernientes al cuerpo-mente, que no es usted; esa es la premisa desde donde usted ha comenzado. Comprenda que cuando no hay ningún cuerpo, la consciencia no es consciente de sí misma. Así pues, mientras el cuerpo está aquí, el cuerpo debe hacer su funcionamiento natural.
  Int: ¿Entonces yo sólo le dejo hacer lo que es natural?
  Mah: No se trata de que usted deje que acontezca, ello acontecerá, usted no tiene ningún control sobre ello.
  Int: Pero yo puedo controlar algunas cosas. Si vengo aquí o me quedo fuera ?yo puedo controlar eso.
  Mah: Eso es un error. Todo lo que acontece, acontece por sí mismo. Todo esto es la exhibición, o la expresión de la consciencia ?su naturaleza es el cambio. Es la danza de la presencia consciente. Hay muchísimas maneras en las que la consciencia se entretiene; muchas formas diferentes, muchas habilidades, muchas capacidades están funcionando, pero el funcionamiento es meramente para entretenerse a sí mis-ma. Cuando se cansa, reposa en el sueño; cuando se despierta, necesita algún tipo de entretenimiento, algún movimiento, algún quehacer.
  Todas son apariencias en la consciencia, cada una durará según su propia dura-ción, pero básicamente, nada que acontece tiene ninguna validez o importancia. Hasta el despertar, o la comprensión, usted piensa que es el hacedor; pero una vez que esta apercepción tiene lugar, usted sabe que no hay ninguna entidad que esté haciendo nada.
  Int: Yo pienso que sería mejor hacer cosas buenas en lugar de cosas malas.
  Mah: ¿Qué entiende usted por cosas buenas y malas? Las cosas buenas en un or-den de circunstancias pueden ser cosas malas en otro orden de circunstancias. Incluso las cosas que usted considera buenas pueden ser así solo mientras dura el cuerpo. Sólo un raro se dará cuenta de que no hay nada que hacer ?él ya es Eso.
  Int: Maharaj está ayudándonos, ¿es eso un estado volitivo?
  Mah: Eso es parte del funcionamiento total. Lo que está teniendo lugar es una suerte de estado de sueño y todo lo que acontece será parte del sueño. Todo lo que acontece debido a mí, ya sea espiritual o mundanal, no se multiplicará en modifica-ciones mentales, debido a que algunas acciones son universales y espirituales. La espiritualidad es perfecta debido a la estabilización en lo No conocido.
  Muchas veces me acontece la presenciación del dolor físico, debido a que el cuerpo y la consciencia están todavía aquí, un instrumento para registrar el placer y el dolor; debido a mi salud el dolor se registra más. Yo estaba presenciando ese dolor antes, pero desde que usted ha venido el dolor se ha ido. Cuando usted está establecido en la consciencia, ella está llena solo de gozo. Yo estaba establecido en esa consciencia y lleno de gozo, pero repentinamente la enfermedad ha aparecido y el dolor ha venido. Mientras usted esté establecido en la consciencia y no tenga ningún desorden físico, no tendrá ninguna experiencia del dolor. Esa es la cualidad de esa consciencia misma.
  Usted es antes de la consciencia. En ese estado no hay ningún placer ni dolor.
  La asociación del cuerpo y la consciencia es algo como esto: usted es un soltero y está teniendo una vida libre y feliz; con la asociación con una esposa, comienzan los resultados del placer y del dolor. Es justamente así.
  Int: ¿Cómo puedo adquirir ese estado?
  Mah: Ese estado prevalece siempre pero es más allá del conocimiento. Ese estado no puede ser elucidado, estos son meramente indicadores, «Ello es» ?las palabras no pueden entrar en ese estado.

  1 de Febrero de 1981

  Interlocutor: Maharaj dice que el mundo sólo existe cuando la consciencia surge en mí. ¿Significa eso que, en lo que a mí concierne, el mundo sólo existe mientras existe la consciencia?
  Maharaj: El mundo existe mientras esta sensación de presencia está aquí. La sen-sación de presencia está en la consciencia ?no mi consciencia o su consciencia sino consciencia universal. La manifestación total del universo depende de esta sensación de presencia, la sensación de presencia universal. Cuando esta sensación de presencia desaparece, ¿dónde está su universo?
  Aparte de los tres estados: vigilia, sueño y «yo soidad», yo no tengo ninguna ex-periencia, pero yo no puedo abandonar tampoco estos tres estados. Estoy cargado con ellos, no puedo deshacerme de ellos. Ellos han venido sin mi conocimiento. Na-die me preguntó si yo quería estos tres estados.
  Yo no considero que ninguno de ustedes sea diferente de mí; al mismo tiempo, en lo que a mí concierne, he borrado la existencia total y, por consiguiente, puesto que no hay ninguna individualidad, no hay ningún estorbo en las palabras que salen de mí. Con el abandono de la individualidad, todas las poses se van ?que uno es un sannyasi, o un jnani, o cualquier otra cosa. Junto con una pose están las restricciones, «yo soy fulano, no debo decir tal y tal cosa». Todo es una ilusión, meramente entre-tenimiento.
  Considérelo desde su propia experiencia, ¿hay algo constante? Incluso su propia imagen de usted mismo está cambiando siempre.
  Mi propia experiencia es que nada ha acontecido realmente en este mundo. El buscador, la búsqueda y lo buscado ?ninguno de estos tres es verdadero. No está aconteciendo nada ?todo lo que tiene lugar en el mundo es un engaño. ¿Cuándo llegará usted a una comprensión o a la paz? Sólo cuando comprenda este hecho y comprenda la verdad espiritual, sólo entonces descenderá la paz.
  Int: ¿Cuál es la verdad última?
  Mah: Usted. Usted puede estar tan frustrado y tan amargado como usted quiera, eso no me perturba en absoluto. Mi estado es sin cambio.
  Int: ¿Son la verdad mis experiencias en la meditación?
  Mah: Todas las experiencias están en el tiempo, están sujetas al tiempo. La verdad no está sujeta al tiempo.
• Crow

  20 abril, 2009 a las 5:35 pm

  2 de Febrero de 1981

  Interlocutor: ¿Cómo puedo hacer permanente el abandono al Gurú?
  Mah: ¿A usted no se le ha dicho que no hay nada permanente en este mundo? Eso es la indagación misma ?¿qué soy yo cuando este estado pasajero se haya ido y an-tes de que viniera?
  Usted tiene un reloj que está hecho para durar 100 años. Al final de esos cien años el reloj se para ?ha servido a su propósito. Cuando el reloj del cuerpo se para, la misma cosa ha acontecido ?ese cuerpo ha servido al propósito de la consciencia.
  Int: El abandono total significa dos, algo que se une, uno que se abandona a otro.
  Mah: Durante ese estado pasajero en la consciencia, todo es correcto. Todo lo que ocurre en la trama de la historia es correcto, pero la historia es ficción.
  Lo que le estoy diciendo es absolutamente abierto ?un secreto abierto. No hay nada que yo guarde oculto de usted. Inténtelo y comprenda. Se trata meramente de una cuestión de comprensión.
  Int: La gracia del Gurú está siempre aquí.
  Mah: El gurú no es un individuo. Usted está pensando en los términos de una forma. La consciencia es omnipenetrante. Encuentre lo que es este «usted» que está buscando la gracia. En ese cuerpo el «yo soy» está palpitando ?eso es el Gurú. Ado-re usted a ese principio «yo soy» y abandónese a ese Gurú, y ese Gurú le dará a usted toda la gracia.
  En la consciencia no puede existir nada sin su contrapartida interrelacionada. En el momento que usted dice conocimiento, ese conocimiento sólo puede ser en la ig-norancia; de manera que este conocimiento que uno tiene sobre el Gurú es también ignorancia. ¿Cuándo será Gurú el conocimiento? Cuando ese conocimiento y la igno-rancia desaparecen en vijnana. Jnana es conocimiento, ajnana es ignorancia, ambos desaparecen en vijnana.
  Int: Yo estoy atrapado en ese proceso de observar el cuerpo-mente.
  Mah: El sueño aparece en la manifestación material, objetiva, en la consciencia. El sueño no es usted, es otra cosa ?objetivo, material. Lo que usted llama «yo soy» y nacimiento, usted no es eso, ello es material. Suponga que hay un niño muslim que he adoptado; yo no he engendrado a ese niño, pero ahora le llamo «mi» niño. Lo mismo que eso, esta «yo soidad» no es directamente mí mismo, es otra cosa, algo material, algo muslim, yo no soy eso. Yo, lo Absoluto, no tengo nada que ver con eso.
  Las gentes están confusas a veces debido a que esperan una respuesta que se base en sus conceptos. Usted pide a alguien que le traiga una cuchara, y en lugar de ello le trae una aguja. Las dos son palabras, las dos son conocimiento, pero eso no es lo que usted quiere. Lo que usted recibirá es el verdadero conocimiento, incluso si lo que usted está pidiendo no es el verdadero conocimiento.
  Int: Yo debo alcanzar ese nivel para ser capaz de comprender.
  Mah: Hay millones de gérmenes, convertidos en millones de formas, pero la se-milla es solo una. Todos estos millones de formas se deben a un semilla particular, pero yo no soy la semilla.
  El conocimiento Último no tiene ningún conocimiento. Este conocimiento «yo soy» ha aparecido espontáneamente, como un resultado del cuerpo. Véalo como es, compréndalo como es.
  Cuando el estado de vigilia se va, comienza el sueño, cuando el sueño se va, co-mienza el estado de vigilia. Cuando ambos se han ido, yo soy en casa. ¿Por qué ven-ían y se iban? Porque eran extraños, no eran mí mismo.
  Tome este consejo: mejor no estar atrapado en el negocio del conocimiento espi-ritual; tenga un tiempo feliz, una vida buena, sea de utilidad a otros, y en el curso debido, cuando el tiempo esté maduro, usted morirá.
  Int: Sin su consejo, millones de gentes están siguiendo ya su consejo.

  3 de Febrero de 1981

  Maharaj: El conocimiento que estoy exponiendo disolverá su identidad como una personalidad y le transformará a usted en conocimiento manifiesto. El conocimiento manifiesto, la consciencia, es libre e incondicionado. No es posible apoderarse de ese conocimiento ni abandonarlo debido a que usted es ese conocimiento, más sutil que el espacio.
  Este conocimiento de que usted es lo manifiesto debe ser abierto por medio de la meditación; usted no lo obtendrá escuchando palabras.
  ¿No es esta consciencia antes de toda otra experiencia y no hay algo en lo que es-ta consciencia ha surgido? Ese estado de vigilia, de sueño profundo y la sensación de presencia, ¿quién tiene estas experiencias si no es Eso que era antes de estas expe-riencias?
  Eso que le está hablando a usted es ese estado que está sujeto al tiempo, el cual ha venido pasajeramente sobre mi estado original. Por consiguiente, usted y yo no po-demos tener ningún sentido de miedo; es sólo este estado cambiante que se ha identi-ficado con el cuerpo el que tiene miedo.
  El miedo de la muerte es el precio por aceptar la identidad del cuerpo como una entidad separada en el funcionamiento total. Es solo el nacimiento el que tiene miedo de la muerte.
  La presencia y la ausencia son dualidades interrelacionadas, esto fue comprendido sólo después de que surgió la sensación de presencia; antes no había ninguna sen-sación ni de ausencia ni de presencia.
  Int: ¿Qué hay si nosotros comprendemos sólo intelectualmente y todavía no hemos realizado?
  Mah: La gran ventaja de comprender, aunque sea intelectualmente, es que usted no estará sujeto al miedo de la muerte. El nacimiento no le dio a usted nada y la muerte no puede quitarle nada.
  Según el mundo yo tengo esta terrible enfermedad; pero continuo hablando exac-tamente como hablaba antes, ella no tiene ningún efecto sobre mí. Solo eso que ha tenido nacimiento desaparecerá. ¿En qué soy yo afectado?
  Usted tiene la fortuna de escuchar lo que digo. Escuche, pero no haga ningún es-fuerzo para comprenderlo, debido a que sólo su intelecto puede intentar comprender y el intelecto no llega a Eso. Lo que usted ha escuchado tendrá sus propios resulta-dos; no interfiera.
  Aunque usted tenga algunas emociones de temor, etc., comprenda que son de esa química de la que están hechos el cuerpo y la mente. Usted no tiene nada que ver con ese estado pasajero.
  En el nombre de la espiritualidad muchas gentes cometen un montón de atrocida-des con el cuerpo, pensando que obtendrán un conocimiento superior. ¿De dónde y de qué? ¿Qué van a ganar con eso?
  Este conocimiento es ?debido a que yo soy.

  17 de Febrero de 1981

  Maharaj: Yo no soy ni un Gurú ni un discípulo. Todo esto es el juego de los cinco elementos. El cuerpo es sólo un desarrollo biológico, un desarrollo de la vegetación, y nosotros nos enorgullecemos de él, afirmando que yo soy alguien. Pero esto es sólo un desarrollo natural, lo mismo que las plantas.
  Interlocutor: ¿Es el experimentador eterno?
  Mah: Si el experimentador hubiera sido eterno, no habría hecho indagaciones, preguntando qué es esto, qué es eso. Si hubiera sido eterno, habría tenido ya todo el conocimiento de este mundo objetivo.
  Int: ¿Cómo podemos encontrar la vía que nos está destinada?
  Mah: Si su impulso a realizar el Sí mismo es muy intenso, su impulso y la consciencia le dirigirán a usted en la línea correcta.
  Int: Algunas veces, cuando comprendo, algo me acontece. O bien me pongo ten-so, o comienza a temblar mi cabeza, o cuello, y algunas veces hay ruidos que tienen lugar en mi cabeza. Yo no lo comprendo. ¿Debería ignorarlo, o qué?
  Mah: Ignórelo. Esos son buenos signos.
  Int: A veces hay dolencia física.
  Mah: No es dolencia, es la expresión del cuerpo de los cinco elementos.
  Int: ¿Puede uno realizar por medio del nama-mantra?
  Mah: Muchos sabios han llegado al estado más alto sólo por medio del nama-mantra. Recite lo que recite debe sumergirse en usted, antes de la mente.
  Int: Algunas gentes hablan sobre Gurús que dan poder y energía.
  Mah: Es posible. Yo he hablado sólo sobre mí mismo.
  Int: Trances, visiones, samadhi ?¿Maharaj pasó por todas esas experiencias?
  Mah: Por un número de ellas. Yo no prestaba atención a todas esas experiencias.
  Int: ¿Por qué algunas gentes pasan por ellas y otros no?
  Mah: El diseño de cada buscador es diferente. Según sea la cualidad del busca-dor, así encontrará las experiencias. Ha habido muchos sabios autorealizados, pero la experiencia de cada uno ha sido diferente, debido a que las cualidades han sido dife-rentes. Las experiencias de Rama y Krishna fueron diferentes. Un jnani desecha las experiencias; no acepta ser asociado con ellas. No se aferra a ellas ni intenta invocar-las de nuevo.

  18 de Febrero de 1981

  Interlocutor: Esta identidad con un cuerpo, como una entidad, está aquí ahora. ¿Pudo alguien, en algún estado, haber hecho algo que pudiera haber impedido esta identificación?
  Mah: La naturaleza de esta eseidad es asociarse con una forma. ¿Cómo puede se-pararse una entidad imaginada?
  Int: ¿Es también natural este anhelo de estar separado, es una parte de la naturale-za?
  Mah: Sí. Todo es parte del funcionamiento natural ?parte del espectáculo. La cosa entera es un concepto. Todo lo que se puede hacer es comprender.
  Mire esta aparente contradicción: mi propia forma está sufriendo; cuando eso se sabe, más gentes vienen aquí, más gentes reciben ventajas. Esas ventajas acontecen automáticamente, espontáneamente ?yo no estoy haciendo esas ventajas que usted obtiene.
  La charla que yo doy, y su escucha, es parte del funcionamiento total. Usted lo considera como un individuo que escucha a otro individuo, pero no es así. Lo que usted oye es la consciencia universal. Este conocimiento no ha de comunicarse a un ser humano que es un niño espiritual. El ser humano está intentando sacar beneficios para un individuo. Cuando se abandone esta identificación, se creará la receptividad para las charlas. De un enorme estanque de agua usted llena un pequeño vaso y dice, «Esto es mí mismo».
  Cualquier posición y logros que uno haya obtenido permanecerán sólo mientras permanezcan el nombre y la forma; una vez que éstos han partido ¿dónde está la en-tidad que piensa que ha logrado algo? Si esto se comprende profundamente, ¿cómo puede preocuparle a usted algo en el mundo?
  Estoy hablando sobre ese concepto original, la consciencia, antes de la cual no había nada. Todo lo que es en este concepto original, sólo permanecerá mientras la consciencia esté aquí ?después regresamos a nuestra naturaleza original. Cuando la consciencia se exponga a usted y le muestre su verdadera naturaleza (de usted), en-tonces usted no tendrá ninguna forma. Sin una forma, ¿puede haber una imagen?
  La manifestación entera es una alucinación, cuya naturaleza es ser inconstante.

  22 de Febrero de 1981

  Interlocutor: ¿Qué debo hacer durante el día? ¿Qué tipos de pensamientos o de acciones debo tener para encontrar mi verdadera naturaleza y tener paz de mente?
  Maharaj: Todos los pensamientos o acciones estarán basados en la identidad cuerpo-mente, y para ver su verdadera naturaleza debe haber un abandono de esta identidad con el centro fenoménico. Esto no puede tener lugar por ninguna acción volitiva ?acontece sin ningún esfuerzo especial. No se trata de hacer nada, debido a que no hay nadie que haga nada.
  La mente sólo puede funcionar con algún nombre o forma o imagen. Si usted abandona esto, la mente será impotente. Lo que estoy diciendo sobre su verdadera naturaleza es tan simple que la mente no puede aprehenderlo.
  Lo que es, ha estado siempre aquí. Abandone la conceptualización, y lo que es, permanece. Las gentes sólo se pararán a ver lo manifiesto. ¿Quién irá detrás de lo manifiesto y verá que lo manifiesto e inmanifiesto no son dos ?que son uno?
  Lo manifiesto se ve como luz, lo inmanifiesto como obscuridad, pero lo que es, es la misma cosa —Eso que percibe ambos.
  Para el que ha abandonado la identificación, es simple. Las palabras sólo pueden señalar a algo. Eso que es, no es ni como mí mismo ni como usted, ello no es ni si-quiera consciente de que ello es. Sólo cuando la consciencia es consciente de sí misma puede haber conocimiento de algo. Así pues, ella es antes de todo conocimiento. Es muy simple. Gentes a quienes se considera muy instruidas vienen aquí; ¿cómo les veo yo? Yo les veo sumidos en la ignorancia total.
  Int: ¿Por qué hay un miedo de la obscuridad?
  Mah: Su pregunta es totalmente irrelevante. Vaya a la fuente sin la que ni la luz ni la obscuridad podrían ser conocidas. ¿Cuál es la utilidad de hablar sobre lo que es objetivo, cuando le he dicho a usted que vaya al sujeto?
  Int: Yo me considero a mí mismo como bueno o malo en diferentes ocasiones.
  Mah: Esto sólo puede ser con la identificación con el cuerpo; abandone esto. De ahora en adelante yo sólo le diré cuál es la situación; por consiguiente, usted debe percibir. Yo no tengo recursos físicos para un diálogo. Todo lo que usted escuche no puede perderse y no va a perderse.

  23 de Febrero de 1981

  Maharaj: Si usted ha comprendido realmente el núcleo del asunto no puede surgir ninguna pregunta. Las preguntas sólo le surgen a una entidad. Habitualmente, la pre-gunta es ?«¿Qué puedo hacer yo?». Donde el «yo» mismo no es, ¿quién querrá co-nocer algo? Toda manifestación es una apariencia en la consciencia, percibida y co-nocida por la consciencia. Sólo hay manifestación funcionando y percibiendo.
  Interlocutor: Mi mente está demasiado agitada para que la consciencia esté en la consciencia.
  Mah: Usted no ha estado escuchando cuidadosamente lo que he dicho. Las pala-bras no le han tocado. Yo le he dicho que la consciencia está siempre aquí y que todo lo que acontece está en la consciencia, de manera que deje que la consciencia perma-nezca en la consciencia.
  ¿Por qué usted, considerándose como una entidad separada, intenta mezclarse en ella? Todo lo que es, es consciencia.
  Int: ¿Puedo preguntar sobre el significado del sufrimiento?
  Mah: Ahora usted está desarrollando un nuevo concepto ?a saber, que hay algo significativo o profundo detrás del sufrimiento. Este concepto mismo va a estrangu-larle. Un concepto que sale de usted ?¿cómo puede darle conocimiento? Usted debe deshacerse de todos los conceptos. Usted es la base, el fundamento, del que salen los conceptos. Usted no es los conceptos, usted es antes de los conceptos. Usted debe estar firmemente convencido de esto.
  Int: ¿Suprimo los conceptos?
  Mah: Déjelos en paz. Usted presencia brotar y desaparecer los conceptos. Usted es aparte de los conceptos, no se identifique con ellos.
  Int: Yo no tengo la habilidad para hacer eso.
  Mah: Si usted no es, ¿dónde están los conceptos? ¿Dónde está la cuestión de la ignorancia o del conocimiento, si usted no está aquí? Ese concepto primario «yo soy» se aferra al cuerpo como su identidad, de ahí todo el problema. ¿Llegará usted alguna vez a la conclusión de que usted no es el concepto?

  28 de Febrero de 1981

  Maharaj: Cuando se formó el cuerpo, usted no trajo ninguna información con us-ted. Más tarde, usted recogió información externamente, y, sobre esa base, ahora está lleno de orgullo y conduce sus asuntos. ¿Trajo alguna información con usted, justa-mente desde el comienzo?
  Int: No, yo no tenía ninguna información.
  Mah: Si usted no tenía ninguna información, ¿quién es el adicto a todo esto aho-ra? Usted tiene la información primaria de que usted es, la cual brotó espontánea-mente en usted ?eso fue su capital primario, y todo este desaguisado posterior se debe a esa información primaria. ¿No es así?
  Int: Eso es cierto, sí.
  Mah: ¿Comprende usted qué es tener su propio ser? ¿Comprende usted qué es ser?
  Int: Yo no comprendo claramente.
  Mah: Eso no ha de comprenderse con palabras. Todo el conocimiento que usted saque de las palabras sólo es ignorancia. Ser no se comprende, se es.
  Int: Es sólo una sensación.
  Mah: ¿Quién conoce a la consciencia?
  Int: La consciencia se conoce a sí misma.
  Mah: La consciencia comprendiendo a la consciencia ?con este método usted no tendrá la emancipación. Usted tiene que preguntarse, «¿Quién conoce a esta esei-dad?» Si yo sé que yo soy, en un punto particular, entonces ello significa que antes de ese punto yo no sabía que yo soy. Eso que no era consciente de Su existencia devino consciente de Su existencia cuando vino la consciencia, y esta consciencia es sólo la naturaleza del cuerpo físico ?está hecha de material y, por consiguiente, es pasajera.
  Int: ¿No hay ningún conocimiento en lo Absoluto?
  Mah: Todo conocimiento está sólo en el dominio de los cinco sentidos y las pala-bras. Suponga que estos tres, el estado de vigilia, el sueño profundo, y el conoci-miento «yo soy» no están aquí ?¿qué es usted?
  Int: ¿Cognitividad, consciencia?
  Mah: Esta cognitividad, esta consciencia, ¿está asociada con usted continuamen-te, siempre?
  Int: No.
  Mah: Entonces abandónela. ¿Por qué se apoya usted en eso que no estará asocia-do con usted eternamente?
  Todas nuestras escrituras dicen que sólo el Parabrahman es la verdad, que nada más es, y que usted es Eso eternamente.
  Int: ¿Por qué me separé de Eso?
  Mah: Cuando nada excepto Eso prevalece, ¿cómo puede usted estar separado de Ello?
  Int: Hay un poema escrito por Jnanaswara a ese viejo sabio del año 1400; una línea dice, «La visión del conocimiento deviene cada vez más débil». ¿Cuál es el sig-nificado de eso?
  Mah: En último análisis, la visión de la consciencia también desaparecerá, debido a que el conocimiento y la ignorancia están en el reino de la consciencia.
  Int: Yo no quiero dejar escapar una sola palabra suya.
  Mah: ¿Cuánto tiempo va usted a aferrarse a las palabras y al significado de las palabras? ¿Cuánto tiempo?
  Int: Son útiles mientras el «yo soy» está aquí.
  Mah: Este «yo soy» es también un concepto, ¿no es así? Y usted quiere aferrarse a este concepto también. Esta «yo soidad» no va a permanecer asociada con usted, y cuando se vaya, todo lo relacionado con esa «yo soidad» se irá. Cuando ésta es la situación, ¿cuál es la utilidad de intentar ganar o asimilar conocimiento?
  Las palabras no son exactamente aplicables; yo he visto exactamente cuando yo no soy. Yo he visto, o estoy viendo, lo que es ese estado, en la ausencia de «yo soy»; por consiguiente, no pierdo nada. En ese estado no se plantea la cuestión de ver o experimentar, pero debido a la comunicación nosotros tenemos que recurrir a estas palabras.
  Éstos son grandes hombres, llenos de sabiduría, profundos; ¿pero cómo los veo yo? Ellos son como mí mismo. Éste es una lumbrera legal y un erudito en sánscrito; con ese efecto combinado, está intentando capturar al Parabrahman en sus palabras. Él es muy bueno en eso, ¿pero cuál es la ganancia?
  Int: Darme cuenta de que mi estado es sin conceptos, eso mismo es la ganancia.
  Mah: Usted se está apoyando en un concepto «yo soy», y está intentando pintar eso con otro concepto.
  Int: Esto es un tipo de tribunal diferente, al abogado se le hace subir al banquillo.

  1 de Marzo de 1981

  Interlocutor: ¿Es esta «yo soidad» que tiene todo el mundo la misma cosa que la consciencia?
  Maharaj: Además de esta consciencia y «yo soidad», ¿qué hay que pueda recla-mar que «yo soy»?
  Comprenda que este «yo» no es diferente en niveles diferentes. Como lo Absolu-to, él es el «yo» que, al manifestarse, necesita una forma. El mismo «yo» Absoluto deviene el «yo» manifestado y en el «yo» manifestado, él es la consciencia, que es la fuente de todo. En el estado manifestado, él es lo Absoluto con consciencia.
  Usted puede pensar que se considera como la consciencia, pero, generalmente, sigue anhelando algo como una entidad, aunque sea el conocimiento espiritual. El cuerpo es solo un instrumento por el que la consciencia se manifiesta; no tiene nin-guna identidad autónoma ni separada.
  Este cuerpo, que usted ama tanto, está sujeto al tiempo y esta consciencia, que depende del cuerpo material, también está sujeta al tiempo.
  El soplo vital es el elemento activo que mantiene el cuerpo en acción. La cons-ciencia es el elemento pasivo. El soplo vital dejará el cuerpo después de un cierto lapso de tiempo, y dejará un material muerto; la consciencia también dejará el cuerpo y se fundirá con la consciencia universal. Éste es el proceso normal ?dentro de esto ¿qué es lo que usted se considera ser? Esto es meramente un funcionamiento, no hay ninguna entidad separada. En realidad, nuestra verdadera identidad es conocida por todos, no hay ninguna duda sobre ello. Pero debido a la identificación con el cuerpo como una entidad, se olvida lo que nos es absolutamente conocido.
  Escuchar lo que digo puede darle a usted una sensación de paz y de gozo pasaje-ros, pero mientras usted se considere como una entidad separada que quiere la salva-ción espiritual, todo esto es inútil.
  No hay ninguna entidad que pueda beneficiarse de la escucha que tiene lugar. ¿Qué es el nacimiento después de todo? El nacimiento es sólo el estado de vigilia, el sueño profundo y el sexo; suponga que se elimina el sexo, entonces ya no habrá ningún interés. El sexo no puede llenar su estómago, no puede proporcionarle comida, es todo menos necesario. Es más fácil comprender que la manifestación entera es de la naturaleza de un sueño, o de un espejismo, pero usted interpreta el resto de la ma-nifestación como un espejismo y no quiere deshacerse del veedor del fenómeno. El veedor es también parte del espejismo.

  6 de Marzo de 1981

  Maharaj: Si usted tiene preguntas, intentaré responderlas. Este momento, ahora, de esta particular situación, es un momento muy particular. Usted no necesita hablar si no quiere hacerlo, puede meramente sentarse. Meramente sentarse aquí, en este tiempo particular, será de gran beneficio. El momento… el auspicioso síntoma, y tendrá los más pasmosos resultados… increíble… este momento mismo, este toque de «yo soidad» es sólo un pequeño roce, sólo un toque.
  Si usted se da cuenta de lo que he dicho, no hay ninguna razón para visitarme de nuevo. Lo que yo le he dicho no es algo que tenga que meditarse o ponderarse duran-te un periodo de tiempo ?es algo que tiene que aprehenderse inmediatamente.
  ¿Ha tenido usted esta manera de exponer el conocimiento en alguna otra parte, en quietud?
  Interlocutor: En Ramanashran. Allí todo el mundo estaba silente también.
  Mah: ¿Cuánto tiempo estuvo usted con Ramana?
  Int: Solamente un rato. ¿Cómo he sido tan afortunado como para encontrar a Ma-haraj ahora?
  Mah: Algo bueno que usted ha hecho en su vida pasada. Si no hubiera hecho sus deberes, no habría visitado este lugar. Los raros, los afortunados visitarán este lugar y escucharán las charlas.
  Int: Yo estoy teniendo diferentes experiencias de calor, de ver luz, y estoy asusta-do.
  Mah: No se preocupe por ninguna experiencia, intente morar en el experimenta-dor. Las experiencias son buenas indicaciones de su desarrollo, pero no se estanque en el nivel de la experiencia.
  Int: Habitualmente siento que yo soy esto o eso, pero estoy perdiendo esto. Me siento más desapegado, no interesado en el mundo. Durante la experiencia de la des-aparición de estos conceptos siento un sentido de muerte y de temor.
  Mah: Sí, ello continuará así. Mientras usted es, tales cosas no pueden no aconte-cer. Usted tiene que trascender el «yo soy». Si usted está alerta, enfocando su aten-ción en el momento, el «yo soy» es un momento continuo, usted trasciende el «yo soy».

  8 de Marzo de 1981

  Interlocutor: ¿Podemos comprender nuestra naturaleza real a través de la cons-ciencia? ¿Podemos aprehenderla?
  Maharaj: ¿Hay algún otro instrumento a cuyo través usted pueda comprender su verdadera naturaleza? Todo lo que es puede ser percibido por todo, es percibido por todo. ¿Quién quiere aprehenderla? Usted, como una entidad separada, quiere conocer Eso que es, como lo Absoluto. Ello no puede hacerse, debido a que usted es lo Abso-luto.
  ¿Dónde va el que ha obtenido el samadhi? El buscador mismo ha desaparecido.
  Int: Si el buscador es un concepto, entonces el Gurú también es un concepto.
  Mah: Sí, pero ese Gurú es el soporte de toda la búsqueda. Mientras hay palabra hay buscador; cuando la palabra se desvanece, no hay nada.
  Yo he experimentado los cuatro tipos de lenguaje y los he trascendido. Raramente alguien sigue esta jerarquía para estabilizarse en la consciencia y trascender la consciencia. Comenzando desde vaikhara (la palabra), normalmente escuchamos las palabras; desde vaikhari, vamos a madhyana (la mente-pensamiento); al observar la mente, estamos en pashayanti, donde tiene lugar la formación del concepto y, desde ahí, a Para (yo soy-sin palabras); y, finalmente, desde Para, a antes de la consciencia. Ésta es la línea a seguir, pero sólo un raro la sigue ?recediendo, revirtiendo.
  Int: ¿Es uno y el mismo el sueño profundo y el estado antes del «yo soy»?
  Mah: Como un concepto es la misma cosa; hasta que usted deviene Eso, entonces no habrá nadie para saber. No sólo eso, sino que todas las acciones que se hacen ?ya sea a través de usted o de mí? se hacen originalmente dentro de ese estado de sueño profundo. En el sueño profundo usted sueña; este estado de estar despierto es el sueño primario; el sueño en el estado de sueño es el sueño secundario ?es la transformación del sueño primario. En este estado de consciencia, en el sueño prima-rio, se crea el universo entero y cuando uno se da cuenta de que es un sueño ?en-tonces uno está despierto. Ambos sueños son consciencia.
  Int: ¿Entonces el actor no puede saber que está soñando?
  Mah: Eso es exactamente la belleza de maya, todo su secreto. Comprenda que la base de todo lo que es el sueño, es la consciencia.

  9 de Marzo de 1981

  Maharaj: Esta sensación de entidad que uno tiene, que ha sido creada por la men-te, cuando la consciencia misma desaparece, ¿qué le acontece a esta sensación de entidad? ¿Hay alguien que sepa que está muerto? Son sólo los demás quienes dicen que está muerto.
  Si la consciencia y la mente fueran la verdad última, entonces todos esos millones de formas que han sido creadas y destruidas tendrían el conocimiento de su existen-cia.
  En esta región, en esta vida, usted adquiere algo, pero la regla de la comarca es que nada de lo que se ha adquirido puede ser sacado de la región. Todo lo que usted adquiere se debe a la consciencia, pero la ley de la comarca de esta vida es que nada puede ser llevado fuera; una vez que la consciencia desaparece, todo desaparece.
  ¿Cómo se comporta el hombre en el mundo? Olvida que es eso que está funcio-nando realmente. Olvida que las formas son solo instrumentos para el funcionamiento de la consciencia. Se considera a sí mismo una entidad y pasa toda su vida trabajando duro, intentando lograr algo. La motivación para todo esto es la sensación de yo y mío. Todo tipo de formas están siendo creadas y destruidas continuamente ?eso es parte del funcionamiento.
  Interlocutor: Si no hay nada que lograr por una entidad, entonces, ¿cuál es el propósito de esta búsqueda espiritual?
  Mah: Lo que debe comprenderse es ?todo lo que está funcionando es la cons-ciencia? no hay ninguna entidad implicada.
  Int: Entonces ¿cuál es la utilidad de comprender?
  Mah: No hay ningún beneficio para una supuesta entidad. No debe haber ningún sentido de un beneficio aparte de esta comprensión. Usted es la comprensión. ¿Quién va a obtener el beneficio? Eso que aprehende esto no tiene ninguna figura ni ninguna forma.
  Las formas se crean de los cinco elementos ?al final de su lapso de tiempo se destruyen. Si usted vive durante cien años, nada será de ningún beneficio para usted.
  Obviamente, yo he comprendido todo esto, y sin embargo he hecho provisión su-ficiente para que se construya mi nuevo alojamiento. Comprenda lo que podría apa-recer como contradicción, pero no hay ninguna contradicción mientras uno ve todo esto como parte del funcionamiento total. ¿Le parecerá esto algo razonable a una persona normal?
  Int: ¿Puede decirnos Maharaj cómo pueden separarse y evitarse las diferentes trampas?
  Mah: Usted hubiera obtenido mejor a alguna persona fuerte para cortar en pedaci-tos los cinco elementos ?entonces usted tendrá esta separación. Es sólo una. La consciencia misma es la trampa.
  Olvide todas sus otras preguntas, concéntrese meramente en la fuente de esta consciencia debido a la cual todo lo demás es. ¿Cómo vino este cuerpo, y dentro de él esta consciencia la cual está latente? Encuentre la fuente de esto.
  Int: Maharaj nos ha llevado de regreso a la raíz.
  Mah: Yo le he arrojado a la raíz y le he enterrado, y en ese estado en el que le he enterrado, no hay nada que saber, debido a que en ese estado, la consciencia no es. Una vez que se aprehende esto, mientras el cuerpo está aquí la vida debe continuar, pero la vida aparece meramente como una serie de entretenimientos.
  Usted debe comprender desde qué punto de vista estoy hablando; si comprende, tómelo; de otro modo, déjelo. Nadie en el mundo le hablará tan claramente. Cuando usted comprenda realmente, intuitivamente lo que quiero decir, entonces llegará al fin de la espiritualidad.

  10 de Marzo de 1981

  Interlocutor: ¿Por qué parece cambiar constantemente la identificación?
  Maharaj: En la consciencia, la identificación con un individuo continuará cam-biando, pero una vez que se pierde la identidad es posible permanecer en la manifes-tación total.
  Int: ¿Puedo alcanzar el estado Absoluto mientras la consciencia está aquí?
  Mah: En ese estado no hay nadie para ser consciente, de manera que no se trata de alcanzar ese estado mientras la consciencia está presente.
  Int: Pero yo pensaba que Maharaj decía…
  Mah: Ese estado es donde el conocimiento está absorbido en el conocimiento, y el conocimiento no es consciente de sí mismo. El instrumento tiene que estar aquí y la consciencia es el instrumento. En la consciencia, la consciencia es consciente de sí misma, pero en el estado antes del surgimiento de la consciencia, ¿quién hay y con qué instrumento puede uno ser consciente?
  En ese estado, que no está coloreado por nada, no hay ningún condicionamiento. Tome el ejemplo del espacio. En el espacio hay obscuridad y luz; el espacio está aquí haya o no haya obscuridad o luz; de la misma manera el estado antes de la conscien-cia está siempre aquí. Justo ahora está aquí. Él es el substrato de todo. Un jnani es el que mora en ese estado de espacio a pesar del cuerpo y la mente.
  Int: ¿Cuál es la práctica? ¿Es sólo la meditación?
  Mah: Usted debe poseer esa confirmación de que usted es sin forma, sin modelo; no se apoye sólo en la meditación. Insista siempre en que usted es sin forma, libre y no condicionado. Usted debe machacar sobre esto constantemente, eso es la práctica.
  Int: Yo tengo largos tiempos en que estoy desasociado del cuerpo-mente. No comprendo lo que me está ocurriendo cuando veo al cuerpo actuar y sentir desde fuera de él.
  Mah: ¿Qué hay de malo en eso? Usted debe tener una fuerte convicción; esa con-vicción significa practicar. Esa convicción no sólo significa «yo soy», sino que signi-fica yo soy libre de «yo soy» también.
  Sin palabras, usted sabe que usted es. Sea eso. Usted no tiene que pensar o imagi-nar nada. Antes de que usted vea que algo es, usted debe ser. Usted debe estar aquí para poder meditar. Cuando se despierta por la mañana, al emerger del sueño profun-do a un estado de vigilia, en ese momento usted sólo sabe que usted es. Seguidamen-te usted piensa yo soy fulano, etc.
  Int: En la meditación, oigo sonidos y veo visiones.
  Mah: Para oír algo, usted debe estar aquí. Ese estado es un estado muy divino, pe-ro es más importante ser usted mismo.
  Int: Siempre hay temor.
  Mah: El temor se debe a la ignorancia. No es sonido externo, es la manifestación de su consciencia. La iluminación divina está aquí, siempre que la efulgencia del Sí mismo esté aquí. Para ver a Dios, usted debe estar aquí. Llegar a conocer al conoce-dor es difícil; es algo como conocer una etnia; no es individual, es manifestación.
  Cuando usted es ese estado de consciencia manifiesta, es algo como… un pro-fundo estado azul obscuro; usted está en ese profundo estado azul obscuro, homogé-neo. Eso es el primer paso de la eseidad. Desde ese profundo estado azul obscuro, homogéneo, autoefulgente al estado de no cognitividad ?eso es su verdadera identi-dad. Es un estado de no cognitividad, un estado perfecto, completo, total. En ese estado de cognitividad todo es imperfecto, nunca está completo ?por eso es por lo que usted quiere más y más. A pesar de la abundancia, el estado de cognitividad es incompleto.
  Int: ¿Cuál es el efecto a la muerte?
  Mah: El efecto es sobre aquellos que saben que la persona ha muerto y ha partido. No hay ningún efecto sobre el que ha muerto y ha partido ?él no sabe que ha muerto y que ha partido. El cuerpo está hecho de alimento, el verdadero usted no está en este cuerpo.
  Puede decirse mucho, pero usted no será capaz de recibir lo que digo. Suponga que digo que si usted no es, el Brahman no es ?¿comprenderá usted? Usted está tan obsesionado por la muerte debido a su identificación con el cuerpo. Debido a que usted está pensando en la muerte, la muerte es algo seguro para usted, pero si usted es el Sí mismo no hay ninguna cuestión de muerte para usted.

  11 de Marzo de 1981

  Interlocutor: Al leer el libro de las charlas de Maharaj, siento gran libertad y gozo, pienso que estoy experimentando la palabra viva.
  Maharaj: ¿Qué es eso que estaba experimentando esto? Era la sensación de pre-sencia.
  Int: He leído muchísimos libros, pero éste era una revelación nueva, una expe-riencia nueva. ¿Por qué no obtengo la misma experiencia de otros libros?
  Mah: Yo no voy a aceptar ninguno de sus cumplidos. Sus preguntas son desde el nivel cuerpo-mente, y usted aceptará las respuestas en el mismo nivel. Usted está cabalgando el caballo de la identificación al cuerpo.
  Int: Yo quería saber por qué obtuve tales experiencias de leer su libro y no de otros.
  Mah: Yo no estoy interesado en sus experiencias; sólo estoy interesado en usted. El que habla y el que escucha son uno. La mayoría de los otros que vienen aquí puede decirse que están en un estado similar al de haber tenido una cena realmente buena; han tenido su saciedad, y ahora están rumiando lo tragado ?ya no están interesados en más alimento. Por eso es por lo que no hay preguntas. Si no viene alguien como usted y hace preguntas, no habrá preguntas. Usted ha venido a buscar el cono-cimiento y usted es el conocimiento.
  Int: Dakshinamurti enseñaba a sus discípulos en silencio.
  Mah: ¡Cuelgue a Dakshinamurti! Eso es rumorología, algo que usted ha leído u oído. ¿Cuál es su experiencia? Yo estoy aquí y usted está aquí: haga preguntas.
  Int: ¿Por qué algunos mueren jóvenes y otros viven una larga vida?
  Mah: ¿Habrá nacimiento o muerte sin la consciencia o el sí mismo? Cuando usted dice que mueren jóvenes o que viven mucho, esos que nacen, en realidad ¿qué lógica hace que el Sí mismo lo sepa? ¿Sabe el sol cuándo se pone o sale? Primero comprenda qué es eso que nace y entonces este misterio estará resuelto.
  Int: El cuerpo nace, el Sí mismo no nace.
  Mah: Si el Sí mismo no está aquí, ¿puede nacer el cuerpo? ¿Qué entiende usted por la palabra nacimiento? ¿Es usted nacido?
  Int: Mientras nos identificamos con el cuerpo, somos nacidos.
  Mah: Yo hablo solamente a la consciencia sobre la consciencia, el hombre común no comprenderá.
  Int: ¿Cuál es la manera de comprender? ¿Qué hay que hacer? ¿La manera más rápida?
  Mah: Comprender y ser en esa naturaleza verdadera es la tarea. No hay ningún otro Dios que esta sensación de presencia, y yo soy esta sensación de presencia. Comprender esto con convicción es la manera más rápida. Comprenda ese estado original donde no había ningún otro. Eso es verdadero conocimiento, mi verdadera naturaleza. Innumerables avataras han venido y han partido, pero ese espacio está aquí siempre.
  Int: ¿Cómo vence uno la ignorancia básica?
  Mah: ¿Qué es eso que comprende que hay algo como la ignorancia?
  Int: El conocimiento comprende.
  Mah: Comprenda que usted es ese conocimiento y olvide la ignorancia. Una bella música, cuando se escucha, una danzarina, cuando danza ?si con todo esto nadie se mueve, es un jnani o un asno. Aquí hay una habitación llena de tales gentes que no serán movidos por la belleza de nada. Yo estoy en ese estado donde hay total ausen-cia de cualquier concepto de presencia o de ausencia. Usted está también en ese esta-do, pero no lo sabe. Mi consciencia no es muy efectiva; no hay ningún reconocimien-to ahora de nadie como un individuo, como una persona. Si siente amor de sentarse aquí, sea bienvenido; siempre que usted sienta que quiere irse, puede irse.

  14 de Marzo de 1981

  Interlocutor: Por la gracia de Maharaj, yo encuentro ahora que mis ojos son capa-ces de ver y que mis oídos son capaces de oír.
  Maharaj: Lo que los ojos ven y los oídos oyen es sólo lo falso. Ambos desapare-cerán. Usted es Eso que presencia.
  Lo que el hombre común hindú comprende y práctica como espiritualidad es que se coge agua del río en una vasija y se vierte sobre una imagen de Dios. Algunas de estas imágenes han sido colocadas de manera que uno tiene que subir 500 escalones para llegar a ellas. Se considera que esto produce un gran mérito. Así pues, cogen agua del Ganges en vasijas de bronce en Benarés. Entonces llevan ese agua, todo el camino a pie, hasta el sur de la India, a Rameshwara, y la vierten sobre el ídolo, y entonces cogen el agua del mar de Rameshwara y la llevan de regreso a Benarés para verterla sobre la cabeza del ídolo de allí. Éste es un concepto de la liberación ?se coge agua de un sitio y se lleva a otro? ¡qué concepto tan trabajoso!
  Int: Lo que escuchamos a los pies de Maharaj es algo que es siempre nuevo.
  Mah: Eso sobre lo que le estoy hablando no puede ser nunca nuevo ni viejo ?es sin cambio, eterno.
  Esta consciencia en la que surgen los conceptos es ella misma un concepto, y mientras permanezca la consciencia todos los demás conceptos continuarán surgien-do. Lo Absoluto inmanifestado es lo que Es. Todo lo que nosotros pensamos sobre ese estado Absoluto sólo puede ser un concepto, hasta que acaba la consciencia y estamos en ese estado Absoluto.
  Uno consigue algo y lo guarda, ¿pero cuánto puede guardarlo? Sólo hasta que está en el sueño profundo. Usted tiene un concepto amadísimo y se aferra a él todo el día; ¿dónde está ese concepto en el sueño profundo?
  Int: ¿Cómo nos habla Maharaj, si no acepta la individualidad?
  Mah: El sol no brilla para los individuos. Las palabras salen de la consciencia, espontáneamente, como parte del funcionamiento total. Hay un número de experien-cias; a usted le agradan algunas de ellas, y las guarda en su memoria y las mima ?eso mismo es sufrimiento. Todas sus experiencias sólo deben ser parte del funcionamiento total, deben acontecer espontáneamente.

  15 de Marzo de 1981

  Maharaj: Yo no estoy inclinado a juntar más gente y exponer el conocimiento debido a que no puedo entregarme a usted como algo tangible. Krishnamurti está hablando, yo también estoy hablando ?pero no hay ninguna substancia en eso. Us-ted está registrando las charlas y transcribiéndolas —pero en el análisis final, no hay ninguna substancia en eso.
  Una vez que uno se da cuenta de que todo es sólo un funcionamiento total de la consciencia manifiesta y de que no hay ninguna entidad individual, ya no habrá ningún problema de liberación, de nacimiento o de muerte, o de un hacedor que hace algo.
  Normalmente, el conocimiento se expone en el nombre de la espiritualidad. El conocimiento está en el reino de los cinco elementos, y se habla sobre él como real o irreal mientras está aquí el conocimiento «yo soy»; es un producto del conocimiento «yo soy».
  Un jnani es ese estado desde el que tiene lugar la presenciación del conocimiento «yo soy». En ese estado jnani no hay ningún toque de «yo soidad» (es un estado sin cualidad) y no es conocimiento —conocimiento quiere decir «yo soidad». Suponga que no hay ningún pensamiento, el tiempo se ha detenido, pero el espacio estará aquí. Un estado libre de pensamiento es algo como el espacio. Yo soy el presenciador de que el estado libre de pensamiento está aquí; eso es el Sí mismo, «yo soy», el ser. Debido a que el ser está aquí, una vez eliminada toda la polución, incluyendo el pen-samiento, el tiempo también ha partido y la eseidad está aquí. Cuando ese estado acaba, es el estado Absoluto, un estado como algo dulce. Usted está jugando con las palabras y con el significado de las palabras ?usted no va a la raíz desde donde emanan las palabras. Nadie va a la raíz; todos están fascinados por el espectáculo. Cuando el soporte del cuerpo-mente no está disponible, ¿cómo es usted entones?
  Yo soy en ese estado más allá del sufrimiento y del goce. Se dice que cuando se realiza el conocimiento, la devoción persiste, pero en realidad ya no queda ninguna personalidad. La devoción ya no se plantea; ¿devoción a quién? Sin embargo, ellos dicen que la devoción está aquí ?podría estar para la guía de otros buscadores.

  16 de Marzo de 1981

  Maharaj: Incluso en los Santos más altos hay siempre alguna duda sobre la clari-dad de «yo soy», y esta indagación de lo que yo soy debe profundizarse en todos y cada uno de los niveles. La importancia y la significación de la indagación es que nadie puede darle a usted una respuesta a esta indagación excepto usted mismo. Cada uno, como «yo», tiene que encontrar lo que es este «yo». La descripción más simple que se puede dar de esta consciencia es que ella es tan fina, tan sutil, como el espacio. En la madurez su consciencia es Dios.
  Ese estado original, antes del surgimiento de la consciencia, no puede ser descrito, uno sólo puede ser-Lo.
  Sigo repitiendo que todo lo que uno escucha finalmente no significa nada ?pues-to que lo que quiera que yo soy, eso es exactamente lo que usted es.
  Toda acción que uno emprende depende de una cierta imagen que uno tiene sobre uno mismo, y esa imagen permanece solo mientras la consciencia está aquí. ¿Se comprende esto claramente?
  Las gentes vienen aquí con un cierto equipo de conceptos; yo pongo ante ellos el espejo de lo que son como fenómeno y, finalmente, se dan cuenta de que, como fenómeno, no son nada, y que cuando la consciencia se vaya alcanzarán su estado original ?estado que estaba aquí antes de que surgiera el cuerpo-con-consciencia. En ese estado original no había ninguna experiencia; incluso ahora, toda experiencia que uno piensa que uno tiene, es sólo un concepto.
  En ese estado, antes de que surgiera la consciencia, no había ninguna indagación de «¿Quién soy yo»?, debido a que no había nadie que quisiera saber esa respuesta. Esta pregunta surge solo en la consciencia; todo en la consciencia es solo un concepto y, por consiguiente, tiene que ser erróneo.
  De millones de gentes, ¿por qué solo algunos vienen aquí? Obviamente, solo cuando la consciencia tiene esta indagación en la consciencia, trae a las gentes aquí.
  Interlocutor: ¿Es el «yo soy» un concepto o la única realidad?
  Mah: «Yo soy» es sólo unas cuantas letras. ¿Ha sido alguien capaz de guardar es-te «yo soy» en su bolsillo siempre?
  Int: ¿Yo soy ?pero sin palabras?
  Mah: Sí. Si todo el que siente este «yo soy» tuviera conocimiento, ¿habría querido devenir este «yo soy»? No, habría dicho, «yo no quiero esta consciencia».
  Int: Comprendo.
  Mah: Usted es irreal ?usted sabe que usted es? eso también es irreal. Esta sen-sación de presencia es un engaño; es como un sueño.
  Int: ¿Cómo puede esta «yo soidad» ser la fuente de la miseria?
  Mah: Intente encontrar cuándo surgió este concepto de felicidad y de infelicidad. Él no estuvo aquí hasta que tuve esta consciencia.
  Todo el mundo ama esta sensación de presencia y quiere que continúe siempre, pero no profundizan en el pasado y encuentran de quién es el éxtasis que creó esta sensación de presencia. Debido a algún éxtasis físico, que duró sólo un instante, ha venido a la existencia esta mota de consciencia en la que está contenido el universo entero.
  Int: Yo no siento la miseria de la «yo soidad»; yo siento que todo está bien. ¿Sig-nifica eso que yo no quiero ver la miseria?
  Mah: Usted no puede hacer nada ?usted tiene que gozar lo que es? ¿no es así? Sufrir o gozar, usted no tiene ninguna elección.
  A pesar de todo, las experiencias estarán aquí. Usted puede no estar implicado en las experiencias, pero mientras el «yo soy» esté aquí, las experiencias estarán aquí. La magia, el arte de ésta consciencia es que no sólo ha ocultado el hecho de que ella es la fuente de toda la miseria, sino que se ha hecho a sí misma la fuente de toda la apa-rente felicidad.
• Crow

  20 abril, 2009 a las 5:38 pm

  17 de Marzo de 1981

  Interlocutor: ¿Qué entiende Maharaj por Linga-deha?
  Maharaj: Es la semilla, la química, el producto de las cinco esencias elementales que hace brotar y que sustenta a la consciencia «yo soy». Lo mismo que la semilla de un árbol, ésa semilla contiene latentemente todas las manifestaciones y expresiones futuras del árbol que brotará de esa semilla. Usted toma una pluma estilográfica y sobre el papel pone una gota de tinta, de manera que esa gota es el Linga-deha. Esa gota es el momento de la concepción; su expresión es el estado libre de pensamiento, como el espacio, en el estado de cognitividad. Esa es la cualidad de la cognitividad, como el espacio; no hay ningún concepto, pero su expresión es lo físico, lo tangible. Al imaginarlo es infinitesimal, pero su expresión es infinitud manifiesta.
  Los extranjeros comprenden, pero cuando vienen los indios, escuchan las charlas, pero todavía están apegados a todos sus parientes corporales.
  En el nivel Linga-deha, cuando usted adora a su Gurú, usted es la expresión del Gurú, de muchas maneras. Usted estará experimentando muchas cosas en ese nivel, pero todo eso ha emanado de usted sólo, de su amor y devoción por el Gurú, y final-mente, cuando usted se desarrolla, todas esas expresiones se sumergen en usted. Esto es muy importante, esto es la consumación de la devoción o Saguna Bhakti.
  Ese Linga-deha, esa pequeña gota, y el conocimiento «yo soy» es lo mismo. Lo que nosotros vemos es el mundo manifiesto que aparece en esa mota de consciencia. Lo mismo que el dulzor es la naturaleza del azúcar, así esta mota de consciencia es la naturaleza de esa gota de Linga-deha. Los padres, la fuente del Linga-deha, son me-ramente una excusa para preparar eso que fue concebido. Su verdadero estado estaba aquí antes de que surgiera el cuerpo y la consciencia, está aquí ahora y estará aquí después de que el cuerpo y la consciencia se vayan. Qué alguien desafíe lo que estoy diciendo.
  Yo nunca tengo ninguna duda sobre lo que usted es o quién es usted, debido a que he comprendido mi verdadero estado ?lo que yo soy, yo sé que usted es.
  Algunas gentes extenderán ésta iluminación, pero serán los extranjeros, no los in-dios. En una fecha posterior las gentes preguntarán, «¿Hubo realmente una tal perso-na que exponía el conocimiento de esta manera?»

  18 de Marzo de 1981

  Maharaj: No hay ninguna dualidad entre el Gurú y el Bhakta. En Eso que Es no hay ninguna dualidad, no ha habido nunca ninguna dualidad. La palabra Bhakta sig-nifica devoción, pero en realidad indica unión, sólo uno, unidad.
  Interlocutor: La llama de la devoción ilumina mi camino.
  Mah: ¿Quién habla sobre esa llama? Cuando nosotros hablamos no hablamos so-bre una persona, sino sobre esa llama «yo soy» manifiesta y dinámica.
  Int: Eso no es extinguible.
  Mah: ¿Quién dice eso?
  Int: Yo creo eso.
  Mah: ¿Es verdadero porque eso es su creencia?
  Int: Yo no tengo ninguna prueba.
  Mah: Usted va muy deprisa. ¿Quién habla sobre la prueba? Con su fe, cualquier cosa que usted esté adorando y de lo que usted sea devoto, eso obtendrá.
  El problema con su espiritualidad es que usted está escuchando sólo ese conoci-miento sobre Iswara que es útil para una entidad, usted está recogiendo sólo ese co-nocimiento. Como un hombre, una entidad, esto es una fase pasajera de sus emocio-nes, o sentimientos. Nadie será capaz de conservar su personalidad o su identidad siempre. Ese principio guía no es una persona. En estos momentos, yo ya no expongo ningún tema de espiritualidad. Yo ni siquiera hablo, pero sin embargo, ¿por qué la atracción que le trae a usted aquí? Con esto crecen mis achaques. Yo no tengo nada que ganar en este asunto excepto estos achaques.
  ¿Conoce usted los ingredientes de esa personalidad? A no ser que conozca eso plenamente, usted no irá más allá.
  Int: ¿Qué hay sobre mis deseos, mis necesidades?
  Mah: Es usted el que está en necesidad de su Sí mismo.
  Int: ¿Hay alguna implicación entre mis deseos y el material bruto?
  Mah: Una implicación total. Debido a la interacción y al juego de los cinco ele-mentos este cuerpo de alimento está disponible, en eso la fragancia y sabor es el co-nocimiento «yo soy». Encuentre cuál es la indicación de que usted está en este cuerpo de alimento.
  Int: ¿Ayunar me ayudaría a encontrar mi Sí mismo?
  Mah: No, en absoluto. Esa «yo soidad» es la expresión misma del alimento. Su-ponga que usted quiere encontrar el dulzor; el dulzor es la cualidad del azúcar, si usted rechaza el azúcar, ¿dónde está el dulzor?
  Int: ¿Entonces siempre tengo que salir fuera de mí mismo para alimentarme, para tener este sabor?
  Mah: ¿Puede usted tener el alimento desde dentro? El suministro viene de fuera.
  Int: ¡Yo siempre he sido llevado a creer que esta sensación de presencia no de-pendía del cuerpo, que es la esencia de la espiritualidad, y ahora usted me dice lo opuesto!
  Mah: No obstante, comprenda este misterio mismo. ¿Dónde existe el mundo? Existe en esta mota de consciencia, y esta consciencia sólo puede existir si hay ali-mento.
  Cualquiera que sea la vida que usted está viviendo, usted sólo está manteniendo un concepto. Encuentre si hay una cosa tal como un individuo. Piense sobre ello.
  Si el mantenimiento de la experiencia es fácil, si le agrada a usted, usted lo llama felicidad, si no usted lo llama infelicidad.
  La sensación de que usted es ?la sensación de presencia? ¿qué ha causado que ella surja? Piense sobre ello.
  Int: Todo está aconteciendo debido a que yo soy.
  Mah: ¿Será usted capaz de retener esta comprensión siempre?
  Int: Sólo por un momento y después vuelve la identificación.
  Mah: Tener la comprensión estabilizada de que todo está aconteciendo debido a que yo soy es un largo camino. ¿Cuántos días estará usted en la India?
  Int: Me quedan sólo unos pocos días más aquí.
  Mah: No importa dónde esté, una vez que usted esté establecido en el «yo soy». Es como el espacio ?no viene ni se va; lo mismo que cuando usted demuele las pa-redes de un edificio, que sólo queda el espacio.

  20 de Marzo de 1981

  Maharaj: Mi personalidad, o individualidad, está arrojada a los vientos, ya no está aquí. Lo que usted está visitando es sólo ese Duhkha Bhagavan, el Dios del Dolor. Bhagavan es ésta manifestación, pero sólo dolor. No está implicada en pensamientos o actividades ?es sólo la manifestación. Yo soy el funcionamiento total y lo que quiera que hay en el funcionamiento, en este momento, tiene cierta significación, la significación de que yo soy.
  Es sólo con la ayuda de esta consciencia, que es sufrimiento, como yo estoy hablando. Este tipo de experiencia acontece sólo a uno muy raro. No pregunte nada, sólo escuche.
  Esta consciencia, esta manifestación, este funcionamiento, no tiene ningún mode-lo, ninguna forma ni ningún color.
  Interlocutor: ¿Quería Maharaj explicar más sobre Duhkha Bhagavan?
  Mah: Duhkha significa dolor, sufrimiento, agonía. Bhagavan no significa sólo Dios, es indicativo de explosividad, un fogonazo… un fogonazo explosivo… percep-ción del mundo ?con la aparición de la «yo soidad».
  Cuando hay una explosión de fuegos artificiales hay un sonido atronador, un fo-gonazo de luz, e iluminación del área circundante. Similarmente, el «yo soy» explota en ser, y todo el universo perceptible es conjurado, pero la consciencia, la «yo soi-dad», hace surgir la inadecuación, la imperfección, y, por consiguiente, el comienzo del dolor, de la miseria, etc., y el establecimiento en la sensación del cuerpo-mente. Desde lo perfecto a lo imperfecto ?desde el no-ser al ser. En la dirección inversa ?desde el cuerpo-mente a la eseidad, a lo Absoluto? entonces el estado de la cons-ciencia es un estado divino.
  Int: ¿Por qué hay tanto dolor e infelicidad en este mundo?
  Mah: Debido a que usted está siempre en busca de la felicidad. La felicidad y la infelicidad están interrelacionadas. Si usted no tuviera infelicidad, ¡cómo reconocería usted la felicidad?

  23 de Marzo de 1981

  Maharaj: Yo soy eso que representa la ausencia de lo que se ve. Si usted intenta acomodar lo que digo dentro de este concepto de que usted es un ser humano, eso no puede hacerse. A pesar de escuchar todo lo que he dicho, la mayoría de ustedes con-tinuarán identificándose a ustedes mismos como un cuerpo, y me considerarán a mí como un individuo, pero yo no soy eso. Mi presencia real es la ausencia de los fenó-menos que ustedes ven.
  Mi sueño profundo no es el tipo que ustedes tienen, es pura consciencia. Cuando duermo hay presenciación de la manifestación total y también de lo Inmanifiesto. No hay ninguna distinción entre un individuo y el universo total.
  Usted piensa que yo estoy enfermo, pero eso se debe a que me identifica con el cuerpo. Yo considero esta enfermedad como un estado extraordinario que viene a la suerte de un raro mientras la individualidad existe en la forma de un cuerpo ?pero la importancia de eso es imposible de describir. Ese estado está lleno de sufrimiento; sin embargo, está lleno de significación y le viene a un raro.
  La pregunta de lo que uno es viene sólo en la manifestación, en la comparación con otros fenómenos. En mi estado no hay ningún fenómeno; mi existencia es antes de toda manifestación. No hay ninguna pregunta de quién o qué soy yo.
  Interlocutor: ¿Querría Maharaj repetir lo que se ha dicho antes sobre ese estado donde no hay ningún fenómeno?
  Mah: Una vez que se ha dicho, se ha ido. La manera correcta de escuchar es con-centrarse en las palabras que revelan su propia identidad, olvide todas las demás co-sas. Usted llega a su identidad como ese estado que era antes de las palabras. Las palabras no pueden satisfacer Eso.
  Esta consciencia, debido a la que todo lo demás es, es meramente la luz de Eso que es, un reflejo de Eso que es. La persona corriente que se considera a sí mismo un buscador adora a los diferentes conceptos, no a su verdadero ser.
  Int: ¿Querría Maharaj hablar algo más sobre el estado que era antes de la cons-ciencia?
  Mah: ¿Cuál es el caso? Todo lo que usted puede pensar de ese estado es sólo un concepto y ese concepto durará solamente mientras la consciencia esté aquí.
  Sólo el experimentador permanece ?intocado por ninguna experiencia ?ni si-quiera por la experiencia de permanecer.
  Yo no soy nada, ¿pero cómo me atrevo a hablar de ésta manera? Debido a que sé que ninguna de las experiencias ha permanecido conmigo.
  Usted no encontrará a nadie tan tajante como yo. Todos están interesados en estas experiencias desde el nacimiento hasta la muerte, pero nadie dedica ningún pensa-miento a ese estado antes de que la experiencia diera comienzo. El que tiene una clara comprensión de esta consciencia no puede dar ninguna importancia a ninguna ex-periencia.
  Int: Yo quiero abandonar esta identidad con el cuerpo, yo quiero descubrir quién soy. ¿Cómo lo realizo?
  Mah: Si usted no tiene el conocimiento «yo soy», ¿quién va a ir a buscar? Usted debe ser, sólo entonces puede comenzar la búsqueda. Recuerde el conocimiento «yo soy» ?eso sólo penetra todo? sea sólo eso, abandone el resto.
  Int: Cuando pienso «yo soy», entonces vienen inmediatamente pensamientos de las cosas que yo soy. Yo sé que eso viene de la mente.
  Mah: Antes de que piense ?usted es. Todos los movimientos acontecen en el es-pacio; para toda apariencia o todo movimiento, el espacio debe estar aquí.
  Para la pregunta «¿Quién soy yo?» no hay ninguna respuesta, pero usted puede responder de cualquier modo que quiera; usted puede darle cualquier nombre o título que quiera.
  Las gentes no van al significado raíz de lo que se escucha o se lee, sólo repiten, como un papagayo. Yo tengo una seria objeción para las gentes que sólo recitan los bhajans, como un papagayo.
  ¿Cuántas gentes han comprendido el significado de algunos versos que se cantan en los bhajans? El sol y la luna son los reflejos de ese mismo principio «yo soy».
  La espiritualidad está abierta y al mismo tiempo es un misterio. Debido a que us-ted es, todos los mundos son, el universo es; esto es su reflejo.
  Si quiere saber lo que usted es, eso se da todo en los bhajans. Si cierra sus ojos y se olvida casi de usted mismo, semidormido, eso es exactamente lo que usted es. Pero si quiere tener un atisbo, la primera visión que usted tiene es ese espacio azul profundo, eso es el mismísimo ídolo de la belleza, la imagen de la belleza. Muy a menudo yo he elucidado este punto, pero raramente alguien ha sido capaz de apre-hender lo que quiero decir.
  En los bhajans yo solía destacar algunos versos elevando el tono, pero nadie comprendía lo que estaba haciendo. ¡Yo estaba destacando algunos versos a fin de que las gentes profundizaran en su significado, pero ellos sólo gritaban más alto! No sólo elevaba más el tono en ese verso particular sino que solía repetirle. Yo era inspi-rado a pronunciar aquellos versos con el máximo de mi voz, «Tú eres esa mota de consciencia y de eso se crea el cosmos entero». Yo era profundamente devoto del canto de bhajans debido a que ello me proporcionaba todo el alimento espiritual. Siempre que solía tocar el significado profundo de un bhajan particular, solía danzar en la habitación. Tengo toda la exuberancia para danzar y cantar ahora, pero ya no hay ninguna energía.
  Después de aquello, yo no fui nunca a ningún sabio o santo. Sin embargo, muchos sabios y santos me visitaron, pero, desafortunadamente, yo no encontré a nadie que considerara el sol y la luna y el universo como su expresión ?un tal sabio, yo no lo he encontrado.
  Int: Aunque yo no sé marathi, he sentido el significado más profundo de los bha-jans intuitivamente.
  Mah: Muchas gentes hacen bhajans aquí, pero no son capaces de aprehender el significado más profundo. Muchos de los extranjeros son capaces de captar el signi-ficado más profundo. Ustedes tienen esa ventaja debido a que todos aquellos de ustedes que están interesados en esto, fueron en su anterior encarnación el ejército de aquella gran encarnación, Rama, seguidores de Rama, de manera que ustedes ya fue-ron bendecidos en aquel tiempo. En posteriores encarnaciones, ustedes emigraron hacia el este; ustedes están más en casa en este sitio de lo que lo están los indios.
  Los extranjeros me reconocen, pero las gentes de la calle no me conocen, debido a que el gran Rama bendijo a todo su ejército, a todos sus seguidores, en aquel tiempo.
  Yo admiro a los extranjeros ?no sólo hacen miles de kilómetros para estar aquí, sino que gastan mucho dinero para permanecer en Bombay.
  Int: A menos que haya ese profundo impulso, nosotros no vendríamos.
  Mah: Ese es su verdadero destino. En esa química que es usted, ese impulso está ya plantado dentro.
  Ustedes vienen aquí y se sientan, con la determinación de obtener lo que quieren. Por eso tengo un gran respeto y consideración por ustedes.

  25 de Marzo de 1981

  Maharaj: Trate al cuerpo como a un visitante, o a un huésped, que ha venido y que se irá. Usted debe conocer muy claramente su situación como un visitado mien-tras el visitante está todavía aquí. Usted debe darse cuenta de cuál es la naturaleza exacta del visitado, después de que el visitante se vaya, mientras el visitante está pre-sente. ¿Ha comprendido usted? Déme alguna idea de esa situación en la que usted se encontrará cuando este visitante corporal se vaya.
  Interlocutor: No hay ninguna identidad.
  Mah: Bien. ¿Es esto una convicción firme?
  Int: Sí, en la meditación.
  Mah: ¿Cuál es la significación del visitante, el signo?
  Int: Tan pronto como viene el visitante, hay el sentido de identidad como un visi-tado.
  Mah: La sensación de presencia, la «yo soidad», es el signo del visitante. ¿Son sus respuestas por convicción profunda?
  Int: Sí.
  Mah: Entonces no hay ninguna necesidad de que vuelva mañana.
  Int: Es sólo en la meditación profunda cómo yo lo sé.
  Mah: ¿Acepta completamente el conocimiento de que usted no existe?
  Int: Hay momentos en la meditación en los que realmente siento la convicción.
  Mah: Si no está aquí siempre, no es una convicción firme. Cuando uno tiene mu-cho sueño ?justo en el punto de entrar en el sueño profundo ?en ese punto no quie-re nada excepto ir a dormir. Similarmente, en el último momento, cuando el soplo se está yendo, hay también un momento de éxtasis. En ese punto, cuando la fuerza vital y la consciencia se van, hay ese momento de éxtasis, ese último momento de cono-cimiento. El que ha aprehendido esto completamente es un jnani, para quien no hay ninguna cuestión de nacimiento ni de muerte.
  Aunque usted oye esto y piensa que es verdadero, la conceptualización no se de-tendrá. Algún concepto ha comenzado ya en usted. Todo lo que le he dicho ahora es sólo sobre esa mota de «yo soidad».
  Int: ¿Querría Maharaj decirnos más sobre ese momento de la muerte?
  Mah: Nada más puede decirse sobre ello. Es la culminación o la terminación de la experiencia del Sí mismo, de «yo soy». Después de la terminación de la «yo soidad», no hay ninguna experiencia de cognitividad o de no cognitividad; la cognitividad es la cualidad de la substancia material. ¿Qué sabía usted antes de su nacimiento? Simi-larmente, después de la muerte este instrumento ha desaparecido; sin el cuerpo no hay ninguna experiencia. La eternidad no tiene ningún nacimiento ni ninguna muerte, pero un estado pasajero tiene un comienzo y un fin.
  Cuando la consciencia se va, usted prevalece ?usted es siempre? como lo Ab-soluto. Como la consciencia, usted es todo; todo lo que es, es usted. Todo este cono-cimiento ha amanecido en mí, yo no soy ese conocimiento. El conocimiento «yo soy», y todas sus manifestaciones, son comprendidas. Al comprenderlos, yo no soy eso.

  26 de Marzo de 1981

  Maharaj: El único conocimiento que usted obtendrá aquí es el conocimiento del Sí mismo; ese conocimiento no le ayudará a labrarse una vida en el mundo. ¿Tiene usted alguna idea de cuál es su verdadera naturaleza? Puesto que ha comprendido lo que usted no es, ya no debería estar interesado en lo que usted no es. ¿Está claro eso?
  Interlocutor: Sí.
  Mah: Usted todavía tiene una idea de lo que usted es, pero esa imagen debe ser totalmente borrada, de manera que no haya ninguna idea de una entidad, de una identificación. Ahora que piensa que ha comprendido lo que usted es, ¿qué uso hará usted de la consciencia? Cualquier utilidad de la consciencia será para otros.
  Int: La gracia del Gurú es necesaria para comprender.
  Mah: La gracia está siempre aquí, pero para aceptar esa gracia la receptividad de-be estar aquí. Uno debe tener la firme convicción de que lo que se escucha aquí es la verdad absoluta.
  En lugar de devenir impregnado con lo que yo le doy, hasta el punto de que usted sea uno con ello, usted meramente lo acepta, lo pone en su bolsillo y continúa usando los conceptos que ya ha acumulado. Ninguno de ustedes comprenderá realmente lo que yo soy; ustedes tienen sus propios conceptos de mí.
  Int: Yo he comprendido con el intelecto. ¿Qué puedo hacer para realizarlo?
  Mah: No hay nada que usted, como una entidad, pueda hacer. Eso que ha echado raíz florecerá por sí mismo en comprensión intuitiva.
  Int: Esta comprensión llevará algún tiempo.
  Mah: ¿No es esto un concepto? El concepto mismo es un azar. Cuando mi Gurú me dijo cuál es la situación, yo escuché y dije, «Oh, esto es como es». Y eso fue eso ?el fin de ello.
  Si no hay más preguntas cerraré la sesión. Yo no estoy aquí para velar por usted. Si usted comprende realmente lo que se ha dicho, no hay ninguna razón para venir de nuevo, y si usted no comprende, entonces, ¿cuál es la utilidad de continuar?
  Int: En ocasiones hay una espontánea sensación de amor universal; ¿se basa esto en el cuerpo-mente, o es algo más?
  Mah: El amor total es la naturaleza misma de la consciencia. Cuando ésta sensa-ción surge no hay nada que usted pueda hacer ?¿cómo puede uno abrazar el océano entero?

  28 de Marzo de 1981

  Interlocutor: ¿Cuál es la relación entre la consciencia y el intelecto?
  Maharaj: El intelecto es la expresión de la consciencia.
  Int: Nosotros comprendemos y aprehendemos todas las cosas sólo a través del in-telecto.
  Mah: Las cosas que deben hacerse deben hacerse, las cosas que deben compren-derse deben comprenderse. Las cosas que deben hacerse son normalmente su presente vida en el mundo y éstas usted debe llevarlas a cabo. En la espiritualidad usted tiene que comprender, no se trata de ninguna manera de hacer. En la espiritualidad no hay ningún nombre ni ninguna forma. El nombre y la forma son necesarios para su vida práctica en el mundo. El que comprende que el nombre y la forma no son su identidad está en la espiritualidad. Al presente usted está todavía atraído hacia el nombre y la forma. Su identidad en el mundo fenoménico como nombre y forma es pasajera, un espectáculo pasajero, y nada concerniente al nombre y a la forma va a permanecer.
  El que comprende la espiritualidad por medio de diferentes conceptos estará atra-pado en un círculo vicioso.
  Si usted está atrapado en conceptos, estará atrapado en el círculo de los concep-tos… el renacimiento, la reencarnación, todos éstos son conceptos. Si usted está atra-pado en estos conceptos, está obligado a mantenerlos. Debido a los conceptos, se crean las formas, tales como los edificios, etc. Originalmente usted hace un plan, tiene un concepto, el concepto nace de usted, y usted le da una forma concreta, pero él sigue siendo un concepto.
  Con la experiencia del supuesto nacimiento usted está atrapado en el ciclo, lo mismo que la imagen en la pantalla de la televisión. Toda este acontecer vital es algo como un cine.
  Usted debe haber observado diariamente que las situaciones están cambiando constantemente ?eso es la cualidad o la expresión de su identidad con el cuerpo-mente. Es la consciencia que está actuando, y en esa consciencia manifiesta todos estos diferentes rostros y cuerpos están actuando. Usted no es estos rostros y cuerpos, usted es la consciencia de la que están fluyendo ahora las palabras.
  Lo mismo que la actuación que usted ve en la televisión o en el cine no es real, similarmente esta actuación tampoco es real. Para un jnani toda la actuación es irreal.
  Yo no voy a darle soluciones a sus problemas familiares, yo sólo le estoy diciendo que esta vida del mundo no es. Después de escuchar estas charlas, usted todavía quiere ganar algún provecho; es una lástima. Cuán sorprendente es… a pesar de que le desanimo a venir aquí, que usted sigue viniendo, ¿cómo acontece ello?
  Sin hacer peticiones, nosotros vemos el sueño. ¿Por qué vemos el sueño? Debido a que en el sueño profundo la consciencia se despierta, espontáneamente; y debido a que se despierta, se manifiesta en ciertas visiones.
  Lo mismo que eso, esto también, su visita a este lugar.
  Yo no le estoy hablando para mi ventaja, ni usted está escuchando para su ventaja ?toda esta charla está brotando espontáneamente en un estado semejante a un sueño.
  Yo siempre intento dirigirles hacia la verdad, pero ustedes vienen aquí con un fardo de palos y piedras conceptuales, y en lugar de escuchar lo que digo, juegan con sus palos y piedras ?sobre mí.
  Justamente ahora, piense en ese último momento cuando el cuerpo se vaya ?en ese momento, ¿con qué identidad va usted a dejarlo?
  Esto es un engaño, todo es engañoso, igual que un mundo de sueño.
  Int: ¿Cuál es la causa primaria? ¿Cuál fue el crimen?
  Mah: El crimen fue que ésta consciencia comenzó a sentirse consciente, la aflic-ción comenzó.
  Lo quiera usted o no, voy a poner ante usted el verdadero estado de cosas. Usted sabe que usted es ?pero todo es imaginario. Usted piensa que usted es ?pero es un engaño. Cualquiera que sea la naturaleza de la eseidad y su comportamiento, ello no es el comportamiento de usted.
  Cuando mora en su verdadera identidad, usted está fuera de este aflictivo mundo soñado. Yo he puesto ante usted lo que usted es.
  Todos ustedes tienen el miedo de que van a morir, de que ésta consciencia se va a ir ?todas las expresiones son las expresiones del cuerpo de esencia de alimento, no usted. El dulzor o la amargura son las expresiones del alimento, usted no puede con-servarlos ni preservarlos. De la misma manera, esta «yo soidad» es una cualidad o expresión del cuerpo de esencia de alimento, y usted no puede retenerla siempre.

  30 de Marzo de 1981

  Maharaj: Yo estoy pasmado de que usted esté sentado aquí. La charla está ema-nando desde un estado donde no hay palabras. ¿Qué identidad piensa usted que tie-ne?
  Interlocutor: ¿Cómo establecerse uno mismo firmemente en la presenciación de «yo soy»? ¿Piensa uno «yo soy», «yo soy»?
  Mah: ¿Es necesario pensar que usted está sentado aquí? Usted sabe que está sen-tado aquí. Por muy alto y por muy a menudo que le empuje a no pensar y actuar en los términos de una entidad, identificado con un cuerpo, usted continúa haciéndolo. Todo nombre y toda forma que hay pertenece a ese material, y ese material no es usted. ¿Analiza usted el problema y con una firme convicción decide que usted no es lo material? Cuando lo material se desintegra, ¿a qué se refiere el nombre? ¿Tiene alguna significación?
  Solamente uno de diez millones va al núcleo del asunto, analiza lo que es, llega a una conclusión, y se libera, todo por sí mismo. El que se libera es la consciencia, no hay ninguna entidad.
  La comprensión última es eso que hace posible que la comprensión tenga lugar, y ella misma deviene tan sutil, tan fina, que desaparece. Y cuando esta consciencia surge de nuevo, entonces se rompe el Samadhi y ésta «yo soidad» comienza de nue-vo.
  Las palabras vienen de la consciencia, y la consciencia necesita la fuerza del cuerpo. La fuerza del cuerpo se está debilitando gradualmente, y por consiguiente las palabras no salen tan libremente como yo querría. Gastando mucha energía, yo repito y repito ?¿pero cuántos han comprendido? Básicamente, la cosa es tan simple que me frustra mucho que ustedes continúen viniendo aquí, que escuchen lo que digo, y que no muestren ninguna indicación de que las palabras han dado en el blanco.
  ¿Qué es el principio nacimiento? O ustedes han comprendido o no han compren-dido. Si han comprendido, ¿por qué continúan ustedes viniendo? Si no han compren-dido, ¿por qué continúan viniendo?
  Int: Maharaj, yo amo sencillamente estar aquí con usted.
  Mah: Eso es una cosa diferente ?¿pero ha embebido usted realmente lo que quiero que comprenda?
  Int: Nosotros venimos aquí con muchos conceptos, y lo que usted está enseñando es tan pasmoso que es como un tratamiento de choque. Así pues ¿cómo espera usted que hagamos preguntas? Déjenos absorber el choque por algún tiempo, entonces vendrán las preguntas. Estamos pasmados en silencio.
  Mah: Aquellos que vienen aquí y escuchan mis charlas y comprenden, devendrán los Gurús cuando ellos vuelvan a sus propios países.
  ¡Es tan fácil comprender!, ¿por qué no comprende usted? En el momento presen-te, en la manifestación, lo que usted es, es la consciencia, y la consciencia no puede permanecer a menos de que el cuerpo de alimento esté aquí; por consiguiente, la consciencia depende del cuerpo de alimento ?que es esencialmente de una naturale-za efímera ?y yo no puedo ser eso. Es tan simple como eso; ¿por qué no comprende usted?
  Debe acontecer que la consciencia ya no sea consciente de sí misma. El dulzor está en el azúcar y yo soy el que comprende y saborea el dulzor. Todos estos concep-tos espirituales han venido convencionalmente. El último paso es ?la cognitividad en su estado supremo es no cognitividad. Trascender la consciencia es cuando la consciencia conoce y comprende a la consciencia.
  Int: Esta mañana, entre el sueño profundo y el despertar, hubo esta quietud, du-rante la fracción de un momento, en que hubo un completo conocimiento, una sere-nidad, sólo eseidad.
  Mah: Es un estado muy elevado, pero no se deje atrapar sólo en eso. El sueño profundo es algo como un bloque de hielo; no hay nada aquí, ahora está cobrando forma de nuevo, el calor está teniendo lugar, y con ese calor usted siente que usted es.
  Cuando se toca la flauta, todo el mundo está fascinado. La consciencia le ha man-tenido hipnotizado en el juego del mundo. Indague sobre esa flauta y sobre quién la está tocando. Vaya a la fuente.
  Int: Cuando uno está viviendo esta vida, surgen un número de preguntas y noso-tros tenemos que ser constantemente presenciadores de la consciencia, pero la mente no quiere dejarnos.
  Mah: La mente es un instrumento para la comunicación, para los propósitos prácticos. La mente no puede aprehender la verdad. El Sí mismo presencia la mente, pero la mente no puede atrapar al Sí mismo.

  31 de Marzo de 1981

  Maharaj: Cuando tiene lugar una clara comprensión de la naturaleza y la función de la consciencia, esa comprensión ya no necesita la consciencia, debido a que esa compresión deviene el conocedor de la consciencia.
  Interlocutor: ¿Es posible funcionar como la manifestación total, no como un individuo?
  Mah: ¿Qué comprende usted por manifestación total e individuo?
  Int: ¿Qué es manifestación?
  Mah: Yo soy la manifestación. Yo, lo Absoluto inmanifestado, soy el mismo «yo» manifestado. La consciencia es la expresión de lo Absoluto, no hay dos.
  Int: Si mi vida me da gran satisfacción y felicidad, ¿por qué debo preocuparme sobre qué soy yo o quién soy yo?
  Mah: Esta consciencia no descansará hasta que tenga la respuesta. Esta conscien-cia no puede soportar su propia existencia, no puede soportar su propia consciencia.
  Int: Quiere volver a su propio lugar de reposo.
  Mah: Yo no estoy inclinado a discutir con palabras.
  Ustedes vienen aquí con resolución, vienen aquí diligentemente y se sientan. Si tienen ese amor, sean bienvenidos.
  Mi enseñanza es muy simple; el experimentador y las experiencias son todo fan-tasías.
  Cuando usted es una persona joven, le gustan mucho todas las actividades de una persona joven, se implica mucho en ellas; una vez que la juventud se va, usted se desinteresa por las actividades de una persona joven. Similarmente, mientras usted se arrogue este concepto de «yo soy», estará implicado en todos los conceptos. Cuando este concepto de «yo soy» se vaya, ya no quedará ninguna memoria de que yo fui y yo tuve aquellas experiencias: la memoria misma se borrará. Antes de que sea com-pletamente liquidado, mientras quedan aún algunos rastros de usted, sería mejor dejar este lugar.
  Usted no puede encontrar estas enseñanzas con tan gran detalle, y a este nivel.
  Esta señora ha amasado un montón de conocimiento, posee montones de él, pero a su debido tiempo no sólo olvidará todo lo que ha acumulado, sino que se olvidará de sí misma, de que ella fue.

  4 de Abril de 1981

  Interlocutor: ¿Está una persona Autorrealizada en un estado de felicidad siempre?
  Maharaj: El que ha trascendido la idea del cuerpo no necesita la ananda (felici-dad). Cuando no tenía la experiencia del cuerpo, usted estaba en ese estado lleno de felicidad. Ese estado que es antes de su nacimiento no puede ser descrito como sueño profundo, es más allá de eso. La experiencia del jnani es la misma que su estado antes del nacimiento, es un estado completo.
  Int: ¿Cómo puedo ser Eso?
  Mah: Usted está en ese estado siempre, antes de tener el cuerpo, pero usted está confundido debido a la consciencia del cuerpo.
  Int: El cuerpo está aquí.
  Mah: No haga preguntas, sólo escuche. Usted necesita la compañía de los sabios para comprender lo que estoy diciendo. Este conocimiento no puede ser comprendido por el intelecto.
  Int: ¿Hay sat-chit-ananda en el estado eterno?
  Mah: La esencia del alimento es sattva, y la cualidad de eso es la consciencia y dentro de eso está sat-chit-ananda (ser-consciencia-felicidad). El estado eterno es antes de eso.
  Int: Yo he leído en los libros que la principal razón para nacer es el propio deseo de nacer; ¿cómo encaja eso con el estado antes del nacimiento?
  Mah: Su nacimiento es el resultado del deseo de sus padres.
  Int: ¿Cómo puedo liberarme de la esclavitud?
  Mah: No hay ninguna esclavitud, la esclavitud es imaginaria. Si usted se orienta hacia la consciencia, todas sus preguntas serán disueltas por su Sí mismo.
  Int: ¿Cuál es el obstáculo para que me dé cuenta de esto?
  Mah: La única esclavitud es su constante memoria de que usted es el cuerpo.
  Int: Sin comprender plenamente lo que Maharaj es, no obstante, las gentes vienen aquí. ¿Por qué es eso así?
  Mah: Eso es la unión del conocimiento y ese principio que trasciende el conoci-miento. Hay atracción entre estos dos. Por eso es por lo que gentes de todo el mundo vienen aquí.
  Yo soy intangible, usted no puede agregarme ni quitarme nada. Yo soy pleno, completo en todos los respectos. Todo lo que usted me hace a mí, tendrá que sufrirlo usted mismo. Si usted está enfadado conmigo, usted tiene que sufrirlo. Si usted me hace algo a mí, ello rebotará sobre usted. Si usted escupe al cielo, el esputo caerá sobre usted sólo.
  Int: ¿De qué está creado el mundo material?
  Mah: En el mundo material se crea la consciencia manifiesta, ?el eterno Para-brahman, el eterno Brahman, en el que este juego está teniendo lugar siempre. En ese drama usted es lo total, no surge ninguna identidad separada. En el cuerpo es el sabor de «yo soy» ?cuando el cuerpo se va, el sabor se va. Cuando usted tiene algún pro-blema acude a un libro. ¿Por qué no se investiga a usted mismo? ?encuentre lo que usted es.
  En este juego de los cinco elementos, todo lo que se ve o se experimenta es me-ramente entretenimiento, y para este entretenimiento la mente es muy necesaria.
  Int: ¿Qué son Brahma, Vishnu, y los otros Dioses?
  Mah: Son meramente apariencias en la consciencia. Cada apariencia tiene su pro-pia duración. Esa duración puede ser de millones de años, pero son todos apariencias y tienen un plazo de existencia asignado.
  El conocedor del conocimiento no es afectado de ninguna manera por las espe-ranzas individuales, los temores, etc.
• Crow

  20 abril, 2009 a las 5:40 pm

  10 de Abril de 1981

  Maharaj: Lo Inmanifiesto existe siempre, pero esta cognitividad manifiesta surge y se va. Actualmente yo no tengo ninguna individualidad ?lo que está disponible es sólo la consciencia, para la expresión de la cual este instrumento material está igual-mente disponible. Esta consciencia no es una cosa muy deseable, es un estado imper-fecto.
  No hay ninguna razón ni ley de causa y efecto para el funcionamiento de esta consciencia universal. Por qué acontece algo en un tiempo particular, no puede ser explicado en este estado dualista. Nosotros sólo podemos observar el funcionamiento y no podemos preguntar por ninguna razón de ningún funcionamiento que tiene lugar. Si nosotros hubiéramos tenido la elección de cargar con este cuerpo con consciencia, ¿quién sería lo suficientemente necio para aceptarlo? Se debe sólo a que no ha habido ninguna elección, todo ha sido espontáneo. El sufrimiento también tiene que ser aceptado debido a que es parte del funcionamiento total, y no hay ninguna entidad que pueda picar y escoger.
  No ha quedado ninguna identidad; sin embargo, mientras este cuerpo sea parte del funcionamiento total, todo lo que entra en el funcionamiento total tiene que ser sufrido. Hay una suma de sufrimiento en el funcionamiento total ?este cuerpo es una de las millones de formas, y la parte de este cuerpo en el sufrimiento total tiene que ser experimentada.
  Interlocutor: Yo estoy intentando comprender esto.
  Mah: Usted se está aferrando a una entidad que está intentando comprender. To-do esto se debe simplemente a la comunicación. ¿Quién es una entidad intentando comprender qué?
  Usted está llevando a cabo un montón de actividades debido a algunos conceptos que usted mantiene, para satisfacer los conceptos que han surgido espontáneamente en usted. Todo este proceso de comunicación, de exposición, etc., continuará mien-tras esta presencia consciente esté disponible, y todo esto es meramente para satisfa-cer el concepto de «yo soy», y usted, lo Absoluto, no es el concepto primario «yo soy».
  Yo estoy diciéndole todo esto y, probablemente, usted lo ama, usted lo saborea ?pero es casi imposible que usted asimile o perciba lo que estoy diciendo. Yo estoy seguro de que usted no ha comprendido exactamente lo que estoy diciendo. Éstos son dos grandes personalidades, pandits en leyes. Al venir aquí y al escuchar mis charlas, ¿cómo pueden sacar provecho de su conocimiento legal?

  13 de Abril de 1981

  Interlocutor: El discípulo es un devoto del Gurú; ¿no es esto dualidad?
  Maharaj: En el mundo, la dualidad siempre existe. La manifestación sólo puede tener lugar en la dualidad debido a la identificación con el cuerpo-mente. Si el Gurú y el discípulo no están identificados con el cuerpo, ¿dónde surge la cuestión de la dualidad? El discípulo y el Gurú son solo conocimiento, y no hay ninguna forma ni modelo para el conocimiento.
  Int: Nosotros hemos aceptado que no somos el cuerpo, que nunca hemos nacido y que no podemos morir, pero parece que falta algo; ¿qué es?
  Mah: Déme una muestra del que ha escuchado y aceptado. Yo asumo que aque-llos que me escuchan son conocimiento.
  Un animal existe sólo para aplacar el hambre; ¿es para eso sólo para lo que usted está aquí? Debe haber un cambio en usted después de escucharme todos estos días. Uno tiene que saber que uno no es la forma sino la consciencia que da senciencia a la forma. ¿Ha ocurrido realmente este cambio?
  Int: El Gurú explica que el apego al Gurú también es un concepto; ¿cómo des-hacerse de él? El sadhaka quiere rendir siempre sus respetos al Gurú.
  Mah: Esto es charla de la etapa inicial ?la dualidad está aquí. El sadhaka consi-dera al Gurú como algo diferente de sí mismo, de manera que quiere rendir sus res-petos. El sadhaka es también un Gurú, un jnani, no hay ninguna diferencia.
  Yo continúo haciendo esta puja para mi Gurú. Tiene que ser mantenida para la guía de otros; a menos de que usted tenga respeto y amor por un Gurú, el proceso de que usted devenga libre de conceptos no se acelerara. Si usted comprende lo que di-go, sólo entonces venga aquí. Si no viene nadie, yo no seré infeliz; todo lo que debe acontecer ya ha acontecido.

  15 de Abril de 1981

  Interlocutor: ¿Sería posible la realización escuchando la verdad del Gurú o hay alguna otra manera?
  Maharaj: No, sólo con la gracia y guía del Gurú. El Gurú es el que conoce total-mente lo que es el Brahman cualitativo y el no cualitativo, lo que es materia mundana y lo que es materia espiritual. Usted se está aferrando a todas estas cosas que ha escuchado aquí como conceptos. Usted no intenta ser eso. Usted ama el conocimien-to como un concepto.
  Int: Maharaj ha dicho que el Gurú interior es más importante que el Gurú exterior.
  Mah: En las etapas iniciales, usted debe tener un Gurú externo. Ese Gurú le inicia en el Gurú interior.
  Int: ¿Para qué son los mantras?
  Mah: Un mantra es un indicativo del propósito u objeto en usted.
  Int: Yo soy médico y a veces devengo apegado a mis pacientes e implicado en sus problemas. A veces puedo estar desapegado y no sentirme implicado, pero mis pacientes son como guerreros con sus problemas e intentan tenerme implicado. A veces siento que querría salir huyendo.
  Mah: Esto es el conocimiento de sus conceptos, esto no es su conocimiento. Sentir que usted está implicado en el mundo es un concepto, sentir que quiere salir huyendo es otro concepto.
  Int: Si una persona es muy sincera y quiere la realización del Sí mismo más que cualquier otra cosa en el mundo, ¿es más fácil para él si se retira consigo mismo y no piensa en nada más que eso?
  Mah: No, en absoluto. No se trata de que usted vaya a adquirir algo externamen-te, el conocimiento de que usted es, está ya aquí; sólo comprenda eso.
  Todo esto es el juego de los conceptos. Pensar que voy a obtener el conocimiento, o que yo he obtenido el conocimiento, es también un concepto. Antes de obtener el conocimiento, lo que quiera que Es, Eso es la verdad.
  Int: Cuando alguien hace a Maharaj una pregunta muy difícil, ¿de dónde viene la respuesta?
  Mah: La respuesta viene de la pregunta; en cada pregunta está implícita la res-puesta.

  9 de Mayo de 1981

  Interlocutor: Si hay una enfermedad dolorosa, ¿el jnani la sufre como todos los demás?
  Maharaj: En el caso de un jnani la mente y el intelecto no funcionan. No registran lo que se está sufriendo, pero el sufrimiento es incluso más intenso debido a que en el caso de un individuo es el cuerpo el que sufre. En el caso de un jnani es la consciencia la que sufre, de manera que todo lo que se experimenta en la consciencia deviene exagerado muchas veces más. Pero usted no necesita preocuparse por este estado, debido a que es un caso raro. En el caso de un jnani el estado es de total des-asociación del cuerpo-mente.
  Como una entidad, una cierta suma de disociación con el cuerpo es un estado agradable ?un estado que las gentes buscan y aceptan. En el caso de un jnani, la disociación es mayor y total, y por consiguiente no se plantea ningún efecto de un tal estado, agradable u otro. El resultado es que no hay anhelos ni deseos. Ésta es la ma-nera en la cual yo experimento ?yo no sé de otros.
  Int: ¿Puede Maharaj darme el conocimiento?
  Mah: Comprenda esto: un jnani no puede dar el conocimiento a nadie. Todo lo que puede hacer es señalar a eso que es su verdadera naturaleza (de usted). Con una tal condición como la que se ofrece aquí, yo no sé por qué las gentes son atraídas hacia este lugar. No hay nada que yo pueda dar a nadie que viene aquí. La atracción hacia este lugar es espontánea y no es comprensible intelectualmente.
  Si lo que he estado diciendo es comprendido claramente por alguien, el resultado efectivo será que en el funcionamiento diario de la vida del individuo no habrá nin-guna intención específica. Las cosas continuarán como de una manera como rodada ?sin ninguna intención deliberada o acción deliberada. En mi propio caso, durante todo el día el cuerpo lleva a cabo sus funciones normales; las cosas prosiguen de una manera normal y nada es resistido. Durante todo el día no hay ningún interés en comprender lo que está aconteciendo.
  Hasta las ocho en punto el intelecto no funcionaba; ahora yo soy presenciador de una pequeña percepción de mi intelecto.
  En la vida de un jnani, ningún jnani expondrá este secreto. No solo no tendrá de-seos ni expectativas, sino que no tendrá tampoco la atracción de «ser». La atracción de la consciencia a ser ya no está aquí. Para tener esperanzas, expectativas, etc., uno debe tener una imagen, una identidad.

  10 de Mayo de 1981

  Maharaj: Eso que usted más ama ?eso mismo es «yo soy», la presencia cons-ciente ?pero eso no va a durar siempre.
  Cuando esta llama se extingue, ¿cuál es el provecho o la pérdida para la llama? ¿Qué representa la llama?
  Interlocutor: El conocimiento, la consciencia.
  Mah: ¿Qué le va a acontecer a esa consciencia? Sólo para darse cuenta de ella, sólo para comprenderla, nosotros tenemos toda esta espiritualidad. Cuando la llama se extingue ya no necesita hacer nada consigo misma. Similarmente, comprenda, cuando el cuerpo cae y la consciencia se extingue, usted ya no necesita hacer nada. Con esta comprensión, haga lo que usted quiera en el mundo.
  Al presente usted está atado a la esclavitud del cuerpo, y eso es conceptual. El pensamiento mismo de cualquier ventaja o desventaja, se disuelve cuando uno se da cuenta de este conocimiento.
  Por amor de ese principio, usted se está implicando en muchas actividades. Cuando ese principio mismo se disuelve en nada, ¿qué va usted a hacer?
  No intente picar y escoger, y no diga «debo hacer esto y no debo hacer eso». No se imponga tales condiciones a usted mismo.
  Una hormiga sube por su cuerpo y le pica a usted; por ese mordisco o picotazo usted sabe que la hormiga está aquí. Justamente así, la sensación de esta presencia consciente «yo soy» se debe al cuerpo material.
  Una vez comprendido esto, ¿dónde está la persona que debería aferrarse a la vida del mundo o que debería abandonarla? La cuestión no surge.
  Si usted está plenamente cargado de este conocimiento, a pesar de las dificultades del mundo, ninguna dificultad le tocará.
  Esta críptica y abrupta charla no estará disponible en otra parte. En otros lugares se le darán algunos conceptos salidos de la consciencia, y de esos conceptos se desa-rrollarán más conceptos, y usted estará extraviado. Cualquier tipo de concepto en el reino de la consciencia es irreal. ¿Escuchará el mundo tales charlas?
  ¿Qué es usted? ¿Es usted ese principio nacimiento, ese cuerpo, que nace de la se-creción de los padres?
  El que obtiene este conocimiento está libre de los problemas del mundo o de la familia.

  6 de Junio de 1981

  Maharaj: El material del que está constituido el cuerpo se está gastando y debili-tando, y junto con él, este conocimiento también se está debilitando. La sensación de presencia todavía está conmigo debido a que ese material del que está hecho el cuer-po todavía tiene un poco de fuerza. Cuando esa pequeña fuerza se vaya, entonces desaparecerá también la consciencia, entonces ya no habrá ninguna sensación de presencia ?pero yo seré mucho más, sin la sensación de presencia.
  Cada uno de ustedes está intentando protegerse. ¿Qué es eso que usted está intentando proteger? Por mucho que lo proteja, ¿cuánto durará? Vaya a la raíz y en-cuentre qué es eso que usted está intentando proteger y conservar, y cuánto durará.
  La única manera espiritual de comprender su verdadera naturaleza es encontrar la fuente de este concepto «yo soy». Antes de que viniera la sensación de presencia, yo estaba en ese estado en el que el concepto del tiempo nunca había sido. Así pues, ¿qué es lo que nace? Es el concepto del tiempo, y ese acontecer que es el nacimiento, la vida y la muerte juntos, no constituye nada sino tiempo, duración.
  Una vez que usted comprenda esto, todo estará claro; hasta que usted lo com-prenda, nada estará claro. ¿No es esto simple y fácil?
  Interlocutor: Las palabras son simples, pero aprehender lo que esas palabras significan será difícil.
  Mah: ¿Qué es eso en ausencia de lo cual usted no sería capaz de comprender ni siquiera las palabras? Vaya a la raíz de esa fuente.
  Para aprehender lo que le he dicho esta mañana, el intelecto es totalmente impo-tente. Debe haber una aprehensión intuitiva de ello.

  8 de Junio de 1981

  Maharaj: Las gentes no comprenden realmente lo que digo. Comprenden par-cialmente y forman sus propios conceptos, pero el conocimiento del Sí mismo real no está ahí.
  Suponga que hay una semilla que va a producir un gran árbol. Si corta esa semilla, usted debe ser capaz de ver el árbol en la semilla .
  El árbol que yo obtuve es esa semilla que se llama la semilla del nacimiento; cuando la abrí, obtuve el conocimiento del Sí mismo. Además del conocimiento del Sí mismo, ¿qué otro capital tengo?
  Yo he encontrado a muchos supuestos jnanis, pero al jnani real, al que ha visto el árbol en la semilla, yo no lo he visto hasta ahora.
  En las etapas avanzadas ¿qué le acontece al intelecto? Para la desaparición del in-telecto en la vejez, hay un presenciador. ¿Cómo puede describir usted a ese presen-ciador?
  Interlocutor: Los pensamientos y las emociones están surgiendo y distrayéndome siempre. ¿Qué debo hacer?
  Mah: Usted es antes de que pueda surgir ningún pensamiento. Todos los pensa-mientos, etc., que surgen son meramente movimientos en la consciencia.
  Una vez que surge la consciencia, surge todo ?el mundo y todas las transaccio-nes en el mundo. Meramente preséncielas. La presenciación tiene lugar, no hay ningún individuo presenciando. La presenciación del funcionamiento total de la consciencia universal tiene lugar.
  Debido a que yo niego totalmente al individuo, esto atraerá sólo a uno de un millón.
  Int: Hay muchas gentes que están constantemente insatisfechos, siempre buscando algo y nunca satisfechos. ¿Por qué es eso?
  Mah: Usted nunca estará satisfecho hasta que encuentre que usted es lo que está buscando. Si usted quiere conocimiento como un individuo, no lo obtendrá aquí. Si está satisfecho con este conocimiento, puede venir y sentarse tranquilo. Si no puede aceptar esta negación de usted mismo, puede irse. Yo comprenderé, ello no me afec-tará.
  Eso que nunca ha acontecido, eso es el hijo de una mujer estéril ?¿qué temor puede tener usted por eso? Es imaginado, irreal. En esa alucinación, si alguien quiere algo, ¿no es buscar lo real en lo totalmente irreal?
  Int: Si fuera real, entonces podríamos hacer algo al respecto?
  Mah: Correcto. Usted ve, eso es verdadero; pero lo que ve es una ilusión, como un sueño. Lo que vemos en un sueño parece muy real, pero nosotros sabemos que es irreal.
  A pesar de comprender todo esto, es difícil abandonar esta identidad de la forma de un macho o una hembra.
  Sin la forma, no puede darse el conocimiento. Para que lo Absoluto se manifieste a Sí mismo, la materia debe estar aquí. Lo Absoluto inmanifestado y lo manifestado no son dos ?es meramente la expresión de Ello, como la sombra y la substancia.
  Este amor de ser no es de un ser individual, es la naturaleza de la consciencia universal entera.

  11 de Junio de 1981
  (Por la mañana)

  Maharaj: Sólo cuando se ha rechazado firmemente la identidad con el cuerpo-mente y se ha establecido completamente la identidad con la consciencia lo que yo digo tendrá algún significado.
  Lo que usted es, es lo ilimitado, que no es aprehensible por los sentidos. Al limi-tarse al cuerpo, se ha cerrado al ilimitado potencial que usted es realmente.
  En la meditación es la consciencia la que medita sobre sí misma y permanece de-ntro de sí misma.
  Si acepta lo que le he dicho, entonces no se hace cargo de lo que está acontecien-do espontáneamente en el mundo, y no está interesado ni en la causa ni el efecto. Entonces acepta su verdadera naturaleza. Cualesquiera que sean las acciones que tengan lugar a través del cuerpo, tendrán lugar independientemente de eso que usted es realmente.
  Tenga bien presente que cuando esta fuerza vital (eso que es el soplo y la cons-ciencia) deje el cuerpo, no pedirá permiso a nada. Vino espontáneamente y se irá espontáneamente; eso es todo lo que acontece en eso que se llama muerte. No hay nadie que nazca ni que muera.
  Interlocutor: Como yo lo comprendo, el propósito de la vida es meramente com-prender que lo que se ha manifestado y lo que está funcionando es la consciencia universal. Además de comprender, no hay nada que deba hacerse. ¿Es esto correcto?
  Mah: Correcto. Todo es espontáneo, automático, natural; es sólo el concepto de yo y mío lo que es la esclavitud.
  Cuando gentes simples como usted vienen aquí, yo estoy en paz, no perturbado; pero cuando vienen gentes que se consideran jnanis, que tienen el orgullo del cono-cimiento y que desean exhibir su conocimiento, entonces hay perturbación.
  Int: Este es un tipo de conocimiento muy elevado, a un nivel muy elevado; hasta que es absorbido ¿qué debe hacer un hombre ordinario?
  Mah: Mientras hay receptividad, un profundo deseo de comprenderlo, no hay na-da que deba hacerse. El conocimiento mismo resultará en lo que tiene que resultar. No es calibre mental o intelectual lo que se requiere, sino un sentido intuitivo de discrimi-nación.
  Así pues, usted no es el cuerpo; habiéndolo aceptado, ¿puede usted continuar identificándose con el cuerpo?
  Int: ¿Tienen importancia el cuerpo y la mente?
  Mah: Todo tiene su importancia.
  Int: ¿No debemos cuidar del cuerpo?
  Mah: Uno cuida de algo con lo que uno se identifica, pero usted ya no tiene nada que ver con el cuerpo-mente, de manera que ¿por qué está interesado en cuidar de ellos?
  Cuando usted es el espacio, usted ya no es el cuerpo; pero todo lo que está conte-nido en el espacio, y el espacio, es usted. Usted es ahora manifiesto ?todo lo que se conoce ?el espacio. Este espacio se conoce como chidakasha. Cuando usted es el chidakasha, usted es más sutil que el espacio físico, la expansividad es mayor. Un jnani trasciende en varios estadios estas sutilezas, cielos, espacios. En chidakasha, el jnani está todavía confinado, todavía condicionado por el pensamiento de «yo soy»; por consiguiente, lo siguiente es Paramakasha. Paramakasha es lo más alto, en lo cual hay otros akashas ?siete. En chidakasha, esta cognitividad es «yo soy». En Paramakasha no hay es ni no es, Ello trasciende todo.

  11 de Junio de 1981
  (Por la tarde)

  Interlocutor: ¿Qué es el amor? ¿Satisface a una necesidad o al placer?
  Maharaj: Sí. Cuando usted ve algo, y eso le agrada, este agrado es amor por ese objeto. Cuando surgen el enfado y la frustración, eso también es parte del amor. Es muy bueno y muy malo también. Todas las experiencias de sufrimiento son el resul-tado del amor. Encuentre cuál es el requisito para todo este juego del amor y del odio. Es ese amor por la eseidad, por la existencia, el que produce todo el sufrimiento y todas las miserias. Usted tiene que aceptarlo, debido a que usted ama ser. Antes de cualquier amor, ya está aquí ese amor de ser. Él saborea las cualidades del amor y de la miseria, del placer y del dolor. Tome el caso de esta llama (del mechero); da luz y calor, y también puede quemar.
  Int: ¿Puedo ser libre de él?
  Mah: ¿Qué es usted que quiere ser libre de él? Si usted es aparte de mí, yo puedo tenerle a usted fuera de mí; pero todo lo que es, no es aparte de mí.
  ¿Cuál es el «usted» que ha brotado, que ha echado raíz? Sólo eso es la causa del placer y del dolor.
  Cuando usted comprende esto, todo ha terminado ?todo ha acabado. Entonces usted da palmas, grita y vibra de exuberancia; todo el espectáculo ha terminado. El conocimiento que estoy dando va a disipar todo el supuesto conocimiento que tiene usted.
  Un jnani es sutil como el espacio. ¿Qué es el espacio? Usted asume que hay cielo ?¿cómo es? Este conocimiento es más sutil que el espacio. El padre del espacio es el conocimiento «yo soy».
  Int: ¿Cómo conoce uno la consciencia?
  Mah: La manera en que usted comenzó a conocerse usted mismo ?exactamente de la misma manera. Cuando usted sepa que usted es, será lo mismo que adquirirse a usted mismo ?sin embargo, usted ha sido siempre, ¿no es así? ¿Cuál es la utilidad de concluir lógicamente? Usted debe decir aquí y ahora ?hélo aquí ?en presente.
  Int: ¿Por qué Maharaj pone tanto interés en mí entonces?
  Mah: ¿Quién está poniendo interés en quién? ¿Quién es el hacedor de eso? Todo está aconteciendo espontáneamente.

  13 de Junio de 1981

  Maharaj: En el lenguaje espiritual común, conocimiento significa repetir lo que usted ha escuchado ?una exhibición de inteligencia. Ellos piensan que eso es espiri-tual, pero nadie intenta encontrar lo que él mismo es, nadie mira hacia sí mismo. Cuando un joven y una joven se casan, están intensamente interesados entre sí; simi-larmente, cuando uno se casa con la espiritualidad, uno está siempre ocupado con pensamientos o deliberaciones concernientes a la espiritualidad.
  ¿Es usted la sangre que corre dentro? ¿Es usted la piel, los huesos? Usted no es (eso). Cuando investigue de esta manera y llegue a comprender que usted no es el cuerpo, usted eliminará todo ?todo lo que usted no es. Finalmente, ¿qué será usted? Llegue a este punto.
  Usted es muy adicto a las cosas que aprende de memoria, a los rituales, a los bha-jans, etc., que, a menos de que los recite todos los días, no tendrá la satisfacción de sentirse feliz.
  Estas prácticas rituales se dan para el ignorante, para mantener ocupado su cuer-po-mente, pero tener el cuerpo-mente es para que sepa que usted es y eso no tiene nombre ni forma.
  No hay ninguna cuestión de placer o de dolor, ni de miedo a la muerte, para el que comprende. Si uno se identifica con el cuerpo, entonces uno está atrapado en las relaciones vinculadas al cuerpo.
  Mis palabras son pocas y breves, pero son muy efectivas. Hay muchos volúmenes escritos sobre espiritualidad que no destruyen sus conceptos, sino que los aumentan. Todos los volúmenes juntos no le dicen lo que usted es.
  Interlocutor: ¿Qué se entiende por chinmayananda y sat-chit-ananda?
  Mah: Algunas gentes a veces danzan cuando cantan bhajans, se pierden a sí mis-mos, ese el estado que se llama chinmayananda. Para tener ese chinmayananda, es necesario el primer toque de consciencia. Ananda significa felicidad, y ésta es una cualidad de la mente ?un reino más alto de la mente? pero presente en la conscien-cia. El prerrequisito es el beso de consciencia, que es necesaria para ese elevado es-tado de exultación o exhilaración; eso es chinmayananda y sat-chit-ananda.
  Yo he llegado a la firme conclusión de que yo no soy nada, yo no tengo ningún modelo, ningún color, yo no tengo ninguna imagen de mí mismo.
  Por la mañana temprano, cuando acontece el estado de vigilia, aparece ese beso de eseidad, vibrando en el universo entero, y vibrando en mí mismo. Yo observo también ésta misma cosa cuando reposo en la siesta. Pero si usted quiere juzgarme a un nivel físico, yo no soy capaz de levantar este cuenco de agua, esa es toda la fuerza que queda ahora en el cuerpo; pero ese toque de todo el universo vibrando ?ese es el toque de mi «yo soidad».
  Yo soy el conocedor del Brahman, yo soy el jnani del Brahman, sin embargo, este toque de eseidad es sólo miseria.

  15 de Junio de 1981

  Maharaj: Una vez que el conocimiento ha amanecido en usted, usted es un jnani, usted ya no es una persona humana. Usted es el Brahman manifiesto, Chetana, el Brahman manifiesto y dinámico.
  Anteriormente sus pensamientos solían estar conectados con el cuerpo y los ínti-mos del cuerpo, pero una vez desasociado del cuerpo-mente y establecido en el esta-do de consciencia dinámica, ¿cuál podría ser la cualidad de sus pensamientos? Sus pensamientos serán más sutiles, si es que hay pensamientos. Sin embargo, esta cons-ciencia dinámica es la cualidad del cuerpo de alimento. Mientras el cuerpo está aquí, la consciencia está aquí.
  Cualquier cosa que usted hable y reciba por la mañana, continuará repitiéndolo hasta que caiga en el sueño; nadie indaga en este nivel ?todo este funcionamiento? ¿Cómo acontece? ¿Cuál es la cualidad de este funcionamiento y cómo ocurre? ¿Qué es usted? Inquiera en eso.
  Sólo unos pocos son capaces de comprender esto. Por eso es por lo que despido a las gentes ?debido a que no tiene ninguna utilidad, escuchar sólo las palabras? pero si esa fe firme está aquí, lo que digo amanecerá en ellos. Las inadecuaciones del intelecto deben ser subsanadas por ésta fe vigorosa misma.
  La eseidad está aquí, la consciencia está aquí, y debido a que ella está aquí, el mundo está aquí. Cuando sólo prevalece la consciencia, si las gentes hablan, yo no comprendo; sólo se siente la presencia consciente y no los detalles de lo que está aconteciendo. Debido a la presencia consciente, usted me cuenta como presente; si la consciencia no está aquí, usted dirá que yo no estoy presente.

  17 de Junio de 1981

  [El interlocutor estaba citando escrituras profusamente].
  Maharaj: En el momento en que comienza el estado de vigilia, comienza la ado-ración de la miseria. ¿Cuándo tuvo usted el primer nacimiento?
  Interlocutor: Yo no sé nada sobre él.
  Mah: Entonces ¿cómo acepta usted esto sobre lo Último? Esto no es su experien-cia directa, es conocimiento sacado de libros. ¿Cómo puede usted aceptar lo que no es su experiencia directa?
  Hubo un robo en Delhi, la policía puede arrestarle a usted aquí y acusarle de ello. ¿Ha estado usted alguna vez en Delhi?
  Int: No.
  Mah: Entonces ¿por qué aceptó usted este nacimiento? ¿Qué son los shastras o las escrituras? Son meramente los haga y no haga sobre cómo deberíamos comportarnos en el mundo. No traiga eso aquí. La pregunta original era si usted acepta este nacimiento o no. ¿Por qué introducir toda ésta elevada charla? Leer las escrituras está bien para el ignorante. El siguiente paso es abandonarlas e intentar comprender lo que usted es.
  Sacúdase todo lo que ha leído e intente comprender ahora. Usted debe aplicar su discriminación. No es de ninguna utilidad aceptar ciegamente lo que han dicho las escrituras. Acéptelas hasta una cierta etapa ?después de eso, usted debe ser suficien-temente fuerte o suficientemente maduro para usar su discriminación. Las gentes viajan en busca de conocimiento, pero están cogidos en la trampa de las palabras y en sus queridos conceptos desarrollados por supuestos sabios. Un cierto sabio le pedirá que se comporte de una manera; usted va a otro Sabio y éste le mandará que se comporte de otra manera. Así usted está cogido en los conceptos de otros. En las escrituras se cuenta la historia de un rishi que se bebió las aguas de los siete océanos de un sólo trago ?¿va usted a creer esto? Emplee su discriminación. Usted habla de acharana, el código del comportamiento; charana significa el que tiene que compor-tarse; charana significa sólo el estado «yo amo», el estado «yo soy», el estado de consciencia, la sensación de ser, sin palabras. Desde esa condición comienza el mo-vimiento en la consciencia.
  Loki y aloki: normalmente, nosotros tomamos loki como lo mundano; lok significa varias personalidades. Todo lo que es prescrito por la personalidad es loki, o todo lo que es seguido por las gentes. Aloki es trascender lo mundano. Aloki, no es conocido de usted. Estos devotos me aman, pero no me comprenden en la esfera de aloki.
  La charla espiritual es charla lokica, charla común, que intenta dar una imagen a otros. Aquí no hay ninguna imagen ni modelo ?así pues, ¿cómo puede usted devenir uno con eso? Usted tiene que tener una imagen o un modelo. Cualquier conocimiento sobre el que hablemos tiene que ser comunicado con palabras, pero eso no es lo Último.
  Usted quiere poseer conocimiento, atesorar conocimiento. Tal conocimiento es abundante y está a disposición en el mundo, pero sólo una persona rara comprenderá que tal conocimiento es un fardo de ignorancia.
  Usted hará un estudio de aquellos conceptos que broten de usted; aquellos con-ceptos que no le agraden no se le ocurrirán. Si usted está interesado en vivir espiri-tualmente, sus pensamientos y sus conceptos estarán relacionados con eso.
  He dicho lo que tengo que decir. No se trata de decir nada más. Debido a que us-ted viene aquí, yo le trato con cortesía, pero estoy plenamente convencido de que usted y yo no tenemos ningún modelo. Me temo que lo que digo no alcanzará el núcleo real de usted; por consiguiente, haga bhajans. Como cuestión de hecho, usted no debería visitarme.
  Brishwa estuvo en un lecho de flechas en sus últimos días; yo también estoy en un lecho de dardos de sufrimiento.

  26 de Junio de 1981

  Maharaj: Para aquellos que están sentados aquí el beneficio que obtendrán no será diferente del beneficio que ustedes obtienen al sentarse bajo la sombra de varios árboles espesamente umbríos. Al sentarse bajo los árboles, hay una cierta abundancia de paz y de sensaciones de bienestar. Permanezcan en paz.
  Mis enseñanzas están emanando de esta consciencia. Ella es como un gran árbol umbrío para la relajación; usted viene aquí y se sienta y siente la relajación, pero no es capaz de decir lo que ella es. En ese estado usted no es capaz de explicarse con palabras. Usted está en un estado relajado, pero el significado más profundo es sola-zarse en el Sí mismo, permanecer y sumergirse en el Sí mismo ?por eso usted se siente relajado y feliz.
  Todas las sentencias que usted escucha en este estado no serán olvidadas.
  Swartha ?swa significa Sí mismo, y artha —significado. Swartha tiene gran significado. Swartha significa egoísmo y swa significa el significado del Sí mismo. Las palabras tienen significado en el mundo práctico, que le hará a usted egoísta; pero las palabras que emanan aquí, le darán el significado de su propio Sí mismo.
  [Una madre e hijo vienen y ponen a Maharaj una guirnalda y distribuyen prasad a todos los presentes].
  Maharaj: El estado profundo de las gentes simples e inocentes llega a madurar de esta manera. Ella suplicó que su hijo aprobara el examen. Su propia fe (de ella) fun-cionó.
  Si usted saborea este relajado estado aquí, y si deviene uno con este estado, usted también trascenderá este estado. Usted trascenderá a un estado antes del nacimiento de los Dioses.
  Con esta comprensión, haga lo que quiera. Lleve a cabo sus actividades munda-nas. Cuando usted comprenda el significado de swa ?el Sí mismo? ya no habrá ningún lugar para el egoísmo.
  Comprenda esto completamente, more en ello; entonces, a su debido tiempo, us-ted lo realizará. Cuando el tiempo esté maduro, sólo entonces acontecerá.
  ¿Cuál es su valor? Usted es la consciencia por cuyo medio se expresa el mundo. More en ese valor. No descienda a la mente y al cuerpo. Nuevamente, usted debe tener la firme convicción de que usted es inafectado por el nacimiento y la muerte. Usted es como el espacio, no solo como el espacio, usted es antes del espacio.
  Ese Último usted jamás puede ser perdido. Haya perdido lo que haya perdido, us-ted ha perdido sólo las palabras.
  Yo le he dicho suficiente; todo lo que usted ha escuchado, reténgalo, delibere so-bre ello, medítelo, y sea uno con eso.
• Crow

  20 abril, 2009 a las 5:42 pm

  1 de Julio de 1981

  Interlocutor: El sueño profundo es no-conocimiento. Lo Absoluto es más allá de la cognitividad y de la no-cognitividad. Yo no comprendo.
  Maharaj: Al comienzo, un niño nace: el niño no se conoce a sí mismo, las reac-ciones de hambre, de sed, etc., tienen lugar. Éstas son cosas físicas, que ocurren cuando la vida está aquí; pero dentro de ese estado, la cognitividad no se ha desarro-llado o madurado plenamente. Después de uno o dos años, el niño llega a conocerse a sí mismo, a la madre, etc. Cuando el niño se conoce a sí mismo, su cognitividad ha comenzado.
  Antes de eso es ignorancia; aunque es no-cognitividad, es ignorancia. Entonces se alcanza el conocimiento «yo soy»: el niño no sabe quién es, pero sabe que es algo. Más tarde, el niño comienza a recoger conceptos e ideas que otras gentes le propor-cionan y desarrolla algunos conceptos o imágenes sobre sí mismo y los demás. La mente se ha desarrollado. Entonces viene el sueño profundo y el estado de vigilia, el ciclo diario. En el estado de vigilia, en cualquier estado de mente que usted esté, us-ted conoce el mundo, junto con sus conceptos; y entonces usted cae en el sueño pro-fundo. Ahora, técnicamente, usted puede llamar a ese sueño profundo no-cognitividad. Pero ésta no es esa no-cognitividad más allá de la cual está lo Absoluto.
  Procedamos nuevamente desde el niño. Ignorancia, cognitividad, acumulación de conceptos, encuentro con el Gurú. El Gurú le dice, «Deshágase de los conceptos, sea usted mismo». Así, cuando usted es, solamente usted es. Éste es el primer paso: morar en la consciencia de que usted es, sin palabras ?eso es conocimiento. Cuando el niño comenzó a conocerse a sí mismo también había conocimiento ?pero ese es un conocimiento general y es común a todos. Éste deviene espiritual ahora. El buscador una vez que comprende lo que dijo el Gurú, se deshace de los conceptos, y ahora, como el primer paso, el buscador mora en el estado de «yo soy», sólo ser.
  Primero de todo hay la cognitividad «yo soy», sin palabras; con esa cognitividad el mundo es. Ahora, cuando el buscador entra en meditación, esa cognitividad entra en no-cognitividad. Esto es lo más alto en la jerarquía, cuando el aspecto cuerpo está aquí, debido a que este conocimiento y no-conocimiento son aspectos del cuerpo; y cuerpo significa consciencia, y en el reino de la consciencia existen la cognitividad y la no-cognitividad.
  Lo Absoluto trasciende la cognitividad y la no-cognitividad. Así pues, la no-cognitividad es lo más alto en la jerarquía de la espiritualidad, y el destino es la tras-cendencia de la cognitividad y de la no-cognitividad.
  Int: Yo pensaba que la no-cognitividad significaba lo Absoluto.
  Mah: La cognitividad y la no-cognitividad son las expresiones de la consciencia corporal. Cuando se transciende este cuerpo instrumental de alimento, junto con la consciencia ?eso es lo Absoluto.
  La luz está aquí, la obscuridad está aquí, ¿pero cuál es el trasfondo? El espacio. El espacio, que no es ni la luz ni la obscuridad está aquí, el espacio es. Usted tiene que trascender la luz y la obscuridad para morar en el espacio. Similarmente, uno tiene que trascender la cognitividad y la no-cognitividad —los aspectos de la consciencia corporal. Si usted ha alcanzado ese estado, usted está presenciando la consciencia y la no-consciencia. A eso se le llama samadhi natural o sahaja samadhi.
  Usted está en ese estado de modo natural, pero este instrumento psicosomático del cuerpo y la consciencia está siempre disponible. En el momento en que alguien viene el instrumento está siendo operado ?de otro modo usted revierte a lo Absolu-to. Es algo como esto: en una gran sala hay una puerta, y en la puerta hay una mirilla. Esa mirilla es la consciencia, pero usted está detrás.
  Suponga que esas naves espaciales están elevándose desde la tierra: cuando usted está en el espacio, siente que ha escapado de la tierra, pero no es así ?usted está todavía bajo la influencia de la atmósfera terrestre. Usted debe ir más adentro del espacio, donde no hay ninguna atmósfera. ¿Pero dónde está el pensamiento de que usted vaya allí? No es así ?usted es verdaderamente lo Absoluto, y todas éstas son las envolturas que usted ha revestido.
  Usted sabe que usted es, pero olvida que usted es, y ese olvido es no-cognitividad, lo cual es el estado más alto. Usted no puede describirlo nunca con palabras; ese estado nunca es capturado con palabras.
  Comprender es necesario, y usted no debe confundirse. Suponga que usted vive en un estado de cognitividad: usted no debe pensar que ya es un jnani debido sim-plemente a que su cognitividad recibe muchos poderes en ese estado. Usted podría pensar que es un jnani, pero no es así ?es simplemente el primer paso. Hay un montón de engaños en esa etapa. Cuando usted es sólo ser, sin palabras, usted es po-deroso. Abandone los poderes, no los posea.

  Glosario

  Advaita: No-dualidad. La doctrina que sostiene que sólo lo Absoluto —el princi-pio Último— tiene existencia, y que toda la existencia fenoménica es ilusión.
  Adya: Primordial, original.
  Agni: Fuego.
  Aham: Yo, el ego.
  Ajnana: Ignorancia.
  Akasha: Éter, el cielo.
  Ananda: Dicha; felicidad; alegría.
  Arati: Servicio divino llevado a cabo al alba o al ocaso.
  Asana: Postura; asiento.
  Ashram: Ermita; monasterio.
  Atma, Atman: El Sí mismo.
  Avatar: Encarnación divina.
  Bhagavan: El Señor.
  Bhajan: Práctica devocional; culto.
  Bhakta: Devoto.
  Bhakti: Devoción; amor
  Bija: Semilla; fuente.
  Brahman: Dios como creador.
  Brahma-randhra: Apertura en la coronilla de la cabeza; fontanela.
  Buddhi: Intelecto.
  Chaitanya: consciencia.
  Chakra: Plexo.
  Chidakasha: Éter mental (omnipenetrante).
  Chit: Consciencia universal.
  Chitta: Mente material.
  Darsham: Ver; contemplar.
  Deva: Ser divino
  Dharma: Código de conducta.
  Ganapati: Una deidad hindú; aspecto de Dios dador de éxito
  Gayatri: Mantra védico sagrado.
  Gita: Canto.
  Guna: Cualidad nacida de la naturaleza; atributo.
  Gurú: Maestro; preceptor.
  Hanuman: Una poderosa deidad; el hijo del Dios Viento; un gran devoto de Sri Rama; el famoso mono que ayudó a Rama en su lucha con Ravana.
  Hiranyagarbha: Inteligencia cósmica, mente cósmica; huevo cósmico.
  Iswara: Dios.
  Japa: Repetición del nombre de Dios; repetición de un mantra.
  Jiva: El alma individual.
  Jnana: Conocimiento.
  Jnani: El Conocedor.
  Kalpana: Imaginación de la mente.
  Kama: Deseo; lujuria.
  Karma: Acción.
  Karta: Hacedor.
  Kendra: Centro; corazón.
  Kosa: Envoltura.
  Kriya: Acción física.
  Kumbhaka: Retención del soplo.
  Kundalini: La energía cósmica primordial localizada en el individuo.
  Laya: Disolución; submersión.
  Lila: Juego.
  Linga: Símbolo.
  Maha: Grande.
  Mahasamadhi: La muerte de un maestro espiritual.
  Mahattava: El gran principio.
  Mana: Mente; la falta del pensamiento.
  Manana: Pensamiento constante; reflexión; meditación.
  Manolaya: Involución y disolución de la mente en su causa.
  Mantra: Sílaba o palabra o frase sagrada.
  Marga: Vía o senda.
  Mauna o Mouna: Silencio.
  Maya: El poder ilusorio del Brahman; el velo y proyección del universo.
  Mumukshu: El buscador de la liberación.
  Muni: Un sabio; una persona austera.
  Nama: Nombre.
  Namarupa: Nombre y forma; la naturaleza del mundo.
  Neti-Neti: «Ni esto, ni eso»; negar todos los nombres y las formas para llegar a la verdad subyacente.
  Nirguna: Sin atributos.
  Nisarga: Naturaleza; el estado natural
  Pandit: Un hombre ilustrado; un erudito.
  Para: Supremo.
  Parabrahman: Lo Supremo; lo Absoluto.
  Paramatman: El Sí mismo Supremo.
  Prajna: La consciencia más elevada; presenciación.
  Prakriti: Materia causal; substancia cósmica.
  Prana: Energía vital; soplo vital.
  Prema: Amor divino.
  Puja: Culto.
  Purna: Pleno; completo; infinito.
  Purusha o Purusa: El Sí mismo que mora en el corazón de todas las cosas; el espíritu cósmico.
  Rajas: Uno de los tres aspectos de la energía cósmica; pasión; inquietud; activi-dad. Uno de los gunas.
  Sadhaka: Aspirante espiritual.
  Sadhana: Práctica espiritual.
  Sagunabrahman: Lo Absoluto concebido como dotado de cualidades.
  Sakti o Shakti: Poder; energía; fuerza.
  Samadhi: Unidad; aquí la mente deviene identificada con el objeto
  de meditación.
  Samsara: El proceso de la vida mundanal.
  Samskara: Impresión.
  Sankalpa: Pensamiento; deseo; imaginación.
  Sat: Existencia; ser.
  Sat-Chit-Ananda: Ser-consciencia-beatitud.
  Satsang: Asociación con el sabio.
  Satva o Sattwa: Luz; pureza.
  Siddha: Un Yogui perfecto.
  Siddhi: Poder psíquico.
  Swarupa: Esencia; naturaleza esencial; la propia forma de uno.
  Tamas: Obscuridad; inercia; uno de los gunas.
  Upanishad: Porción de conocimiento de los Vedas.
  Vac o Vak: Lenguaje; la palabra.
  Vasana: Deseo sutil.
  Vayu: El Dios Viento; aire; soplo vital.
  Veda: Una escritura de los hindúes.
  Vedanta: El fin de los Vedas.
  Vichara: Indagación en la naturaleza del Sí mismo.
  Vijana: Principio de pura inteligencia.
  Vritti: Ola de pensamiento; modificación mental.
  Yoga: Unión; la filosofía del sabio Patanjali que enseña la unión del individuo con Dios.
  Yogui: El que es un adepto en Yoga.