Los simbolos del Tzolkin Maya

CUENTA DEL TIEMPO DEL PUEBLO DEL BALAM.
Hoy en día se ha despertado un creciente interés acerca de la Cultura
Maya, su ciencia, su mística y su modo de computar el tiempo, ciencia
que les facilitó el cálculo cíclico de los fenómenos astronómicos,
climáticos y biológicos. Existen varias corrientes y métodos de
investigación y recuperación de aquella ancestral manera de registrar
los días, uno de los cuales ha sido el recurrir a las cuentas que
tradicionalmente han venido usando los pueblos indígenas, otro ha
sido la investigación arqueológica y científica. Este es un tema
demasiado extenso y no quiero detenerme en la historia de todas estas
investigaciones ni en la gran cantidad de pueblos que usan cuentas,
algunas meramente agrícolas u otras cuentas muy localistas,
especificas y que no dejan de reflejar altos grados de sabiduría
natural, creo que por ahora analizaré las algunas de las corrientes
que en estos tiempos se están utilizando también entre la gente que
no nacimos en pueblos autóctonos y que sentimos la necesidad de
recurrir a estas antiguas fuentes de sabiduría.

Quiero primeramente hablar de la cuenta tradicional Quiché; cuenta
que sin querer entrar ahora en detalles de la historia de su uso y
conservación, viene de un pueblo que se acercó en el final de la Era
del Clásico Maya a la región de mayor influencia del pueblo del
Jaguar, los Mayas, descendientes de los Olmecas, quienes también se
nombraban a si mismos el Pueblo del BALAM, el jaguar. A los Quiches
les tocó ser depositario de muchos de los conocimientos
trascendentales que han sido clave en las investigaciones
contemporáneas; fueron una de las siete tribus que emigraron hacia
las selvas del hoy sureste mexicano, partiendo del mítico Tulam,
quizá el hoy conocido Teotihuacan de los Toltecas, huyendo
seguramente de las sequías, de la sobrepoblación en esta capital y
según la narración, quizá expulsados diplomáticamente por los
gobernantes de este lugar del altiplano.
El calendario que están usando en estos días el pueblo Quiché‚ es la
tabla del Tsolkín, que llaman CHOLQ’IJ, aunque hay versiones
diferentes que dicen que es SOL OIJ (desarrollo de los días). Usan
una constante sincronológica en la que el día 0.0.0.0.0. de la cuenta
larga maya cae el día juliano 584283, o sea el 11 de agosto del 3114
a.C. gregoriano, 6 de septiembre juliano. El Haab, cuenta de 365 días
que ellos llaman SOLQ’IJ, lo corren como un calendario agrícola con
muchísima influencia en su simbolismo del calendario mexicano. La
cuenta larga con esta constante sincronológica tiene su cierre el 21
de diciembre del 2012 d.c., y coincide con la que los estudiosos
llaman G.M.T.2, o sea Goodman, Martínez, Thompson 2. La manera en que
corren el Tsolkín es sin repetición alguna de días y sin las
fracciones que después introdujo la cultura Mesh¡ka. Como acabo de
decir; el simbolismo de este calendario se encuentra altamente
influenciado por la cultura del altiplano mexicano y tiene la virtud
de ser la cuenta tradicional más antigua que aún sigue viva desde el
inicio de la era posclásica.
También quiero incluir en este análisis de simbolísmos, un nuevo
calendario que se ha difundido en los finales del siglo veinte con
mucho éxito a escala mundial; estoy hablando del Sincronario Maya o
tiempo verdadero que esta basado en el trabajo de José y Lloydine
Argüelles, cuenta que considero que no guarda la línea de continuidad
histórica, pero por su importancia actual, no puedo ni debo pasar por
alto, ya que el movimiento que se ha creado alrededor de esta ha
resultado muy importante en la historia contemporánea.
Veamos las diferencias tan marcadas que hay entre los simbolísmos
mayas con las coincidencias entre los Quiches, Meshicas y Argüelles,
lo cual deja ver la marcada influencia post-clásica del altiplano
mexicano en las regiones de Centro América.
1.- Lagarto no se dice IMISH en maya, se dice Ain y es sabido que
dentro del Génesis maya el árbol Imish Che, es la Ceiba Madre; IM es
el seno materno. Imosh es usado como cocodrilo en quiché, pero en
realidad quiere decir “locura” en ese idioma. Cipactli en nahuatl. En
lo que respecta a la interpretación que hacen del Dragón, no existe
evidencia clara de una palabra que defina esta idea en idioma maya,
pero Imish no tiene dicho significado.
2.- IK es viento en maya y en quiché. Ehecatl en nahuatl, en esto no
hay contradicciones. También quiere decir espíritu. En el Memorial de
Sololá se habla de Iq como Luna.
3.- Casa se dice Na o wotoch, esta segunda es mas bien hogar; Calli
en nahuatl. Ak’bal, dicen que noche en quiché, pero en realidad
quiere decir aurora en ese idioma. Difiere del uso meshíca. AK’BAL,
cosa fresca en maya. Hay quienes dicen que en realidad es Akabil, que
significa noche en maya peninsular y en lacandón y otras lenguas casi
idénticas. He encontrado que el glifo dice en realidad LEB, abrir;
más adelante veremos porque se considera una etapa de apertura en la
vida. Con las mismas letras podemos leerlo como BEL, el camino. Es un
glifo muy parecido al que lleva en su cara el primer signo zodiacal
maya, que es TSUB, el agutí, también conocido como ITSAMNA TUL.
4.- Lagartija se dice Mech, Cuetzpallin en nahuatl. Kat, es semilla o
red de maíz en quiché, pero en otra versión, en concreto en un libro
llamado Kí-Ché Dzib, de Adrián H. Chávez dice que es K’an, serpiente.
K’AN, maduración, semilla, serpiente, amarillo, cuento, red, cielo,
cuatro y varios significados más en idioma maya, según la
pronunciación. Así es conocido y leído epigráficamente este signo.
5.-Coatl es culebra en nahuatl, Kan en maya peninsular, así también
como dije antes en quiché es K’at, que quiere decir castigo o según
el Memorial de Sololá, Can, serpiente. Este signo es conocido como
CH’IIK-CHAAN, Ch’iik, indicativo de ch’a’ah; tomar, apropiarse y
chaan; cosa bastante, suficiente, poderosa, algo así como cosechar.
También podría ser CHIK, maleza y CHAN, serpiente en maya arcaico.
6.- KIMI si es muerte. Keme en Quiché, Mikiztli en nahuatl.
7.- Venado se dice Keh o Ah-may el cervatillo, Kieh en quiché, Mazatl
en nahuatl, pero el glifo dice claramente MAN-IK, pasa el espíritu.
Mano se dice KAB en maya.
8.- Conejo se dice T’ul o Muy, estrella se dice EK. El signo es
conocido como LAM-AT, de LAM; Hundirse y AT, ser pagado. Le llaman
P’anil, que quiere decir semen en quiché, pero Argüelles dice que
estrella; Tochtli, conejo en nahuatl; varios significados diferentes.
Ganel, conejo, dice en el Memorial de Sololá.
9.- Agua se dice Ha en maya, Atl en nahuatl. Toj es paga, ofrenda,
lluvia en quiché y el glifo es conocido como MUL-UK. Mul, montón,
cerro, amontonarse y Uk, siete, tener sed, bebida, fluido vital,
aunque en el glifo tan solo se lee Uk, quizá porque usaban
abreviaciones en los que eran de uso más común. Argüelles lo toma
como Luna, esta se dice Uh en maya.
10.- Perro se dice Pek en maya, Itscuintli en nahuatl, Tz’i en
quiche, pero el signo es conocido como OK, pie, pisada, huella,
jornada o trabajo del caminante.
11.- Mono se dice Maash, Ozomatli en nahuatl, B’tas en quiché, aunque
existe un mono de nombre H-CHUEN, el significado es artífice y este
simio se llama así en el Popol-Vuh. Barrera Vásquez nos sugiere que
viene de Chuh-en, quemarse, fundir, trabajar con fuego. Yo creo que
sugiere la emoción que estimula al artista.
12.- Enredadera, Malinali en nahuatl, en maya Ak’il. El quiché usa en
su calendario E, o sea bueno, o Ei, diente; no se si sea correcta la
traducción “camino”.
EB significa escalera y así es conocido por el maya. Si se lee a la
inversa es Be, camino. Humano se dice Winik y esto no dice el glifo.
13.-Caña se dice Holol, Kaanya o Sak’ab la caña de maíz. Aj,
cañaveral en quiché. Este signo es conocido como BEN y Barrera
Vásquez sugiere que viene de Bentah, proceder poco a poco. Caminante
se dice Ah Ok, Ah Belis winik y varias formas más.
14.- Jaguar se dice Balam, ocelote se dice Koh o Sak shikín, Ocelotl
en nahuatl. Ix quiere decir vigor, fuerza en quiché, aunque en el
Memorial lo ponen como Balam y lo traducen como brujo. HIISH
significa lijar asperezas, también sugerencia de Don Alfredo Barrera.
Mago se dice Ah Way, Ah Es, Ah Kunal o Ah Pul y tampoco reconocemos
alguno de estos en el glifo.
15.- Águila se dice Kot o Balam-hun-kuuk en maya peninsular; Tz’kin,
pajaro en quiché y Cuauhtli águila en nahuatl. El signo se conoce
como MEN, que viene de Menyah, trabajar. El Ah-men en Yucatán es el
que hace el trabajo espiritual, el curandero, consejero, sabio.
16.- Zopilote se dice Chom en maya, Cozcacuauhtli en nahuatl y no
tiene que ver mucho con KIB, la candela, copal o entendimiento en
maya. Aj-mak es usado entre los quiches y quiere decir pecador, otros
dicen que sabiduría y buho en el Memorial. Según Argüelles es
guerrero, pero este no se dice Kib en idioma maya, se dice Holkan,
Katun o Ah Batel.
17.- Movimiento es Pik’, de tierra Yamba Luum; Ollin en nahuatl. Noh
en quiche, idea, talento, fuerte, cierta goma, más no sé si tierra.
En maya KAB-AN, de la tierra, Kab es también fuerza, con el sufijo
AN, algo así como, el que recibe la fuerza. Hay varias
interpretaciones; el puño es símbolo de fuerza. KAB también es miel.
Podemos pensar que viene de KABA, nombre y AN, ser, existir, estar.
18.- Pedernal se dice Bah tok’, Tok’ o Tok’ tunich en maya; Tijax en
quiche y Tecpatl en nahuatl. La diferencia es que en maya ETS-NAB
quiere decir medida del eco y este es el nombre de este signo. Espejo
se dice NEN. Podemos relacionar el reflejo auditivo con el visual y
así encontrar la coincidencia.
19.- Tormenta se dice Cha ik’ o Ik’lich haa’ en maya, el glifo
calendárico es conocido como KA-WAK, y el profesor Domingo Martínez
Paredes nos dice que viene de Ka, que es el número 2 y Wak, que
aparte de ser el número 6, quiere decir salir una cosa de dentro de
otra, o saltar; lo interpreta como el segundo surgimiento.;
Resurgimiento. Kawuk es pleito en quiché, Caok, relámpago y trueno
según el Memorial de Sololá. Tormenta, Kiahuitl en nahuatl.
20.- Flor se dice Nik o Lol, Xochitl en nahuatl. En quiché es Aj-pu,
cervatanero, como sol es usado por muchos en la actualidad y en maya
AHAW es el que manda, el que señorea, podría venir de AH, prefijo
masculino, se usa también de esta partícula para formar los
participios activos o de presente de los verbos y AW de AWAT, el que
grita, canta o quizá como dije antes, el que manda. Podemos
interpretarlo también como AH-HAW, el que abre el camino. A este
símbolo también lo relacionan mucho con el sol. Sol se dice KIN, que
a la inversa es NIK, flor, la flor calendárica, el cierre, principio
y final.
Entonces, como podemos apreciar en la exposición numerada que acabo
de hacer, los signos del Tsolkín maya tienen por nombre las palabras
que tenemos con letras mayúsculas y subrayadas en la lista anterior.
Muchos de estos símbolos son iguales a los Meshícas y otros, los
menos, coinciden con los Mayas; también encontramos las
interpretaciones propias del pueblo Quiché. Argüelles decidió
eliminar de esta tabla de medición del tiempo el idioma Maya y esto
no puede ser muy conveniente si están diciendo que es el Calendario
Maya. Este idioma tiene claves importantes en su lectura al derecho y
a la inversa, aparte de que sus vocablos son altamente mantrámicos.
Más bien deberían especificar a sus seguidores que es una nueva
cuenta y pienso que tienen todo el derecho a hacerlo.
Así es que el Quiché, tiene más coincidencias con el calendario del
altiplano que con el de los mayas, pero el Tsolkin, Cholq’ij para
ellos y tonalpohulli para el mexicano y lo corren como el maya. El
haab, Solq’ij para el Quiché o Xihuitl para los meshicas, es manejado
como un calendario agrícola, comenzándolo un poco antes del
equinoccio de primavera y agregándole un día en los años bisiestos.
La cuenta de Argüelles comienza el 26 de julio, pues los mayas de la
época de la colonia, ya habiendo perdido la costumbre y uso de su
calendario, hicieron caso de la afirmación que hizo el fraile
inquisidor Diego de Landa, quien afirmaba que la fiesta del segundo
paso cenital era la celebración del año nuevo Maya y esto ha
confundido a muchos investigadores que aún no tienen clara la forma
en que corrían las ruedas calendáricas, confundiendo al HAAB, rueda
de la relación Tierra-Venus con el año terrestre.
Como dije anteriormente, muchos pueblos que ahora viven en la región
que antiguamente moraban los mayas de la Era Clásica, llegaron a esa
zona en la etapa final de dicha era, según algunos textos antiguos,
como “Anales de los Cakchiqueles”, al llegar a la antigua Tulam,
seguramente la ahora Teotihuacan, les dieron un cetro de poder,
diciéndoles que se fueran hacia las selvas del sur, que ahí
seguramente se podrían asentar, ya que la capital Tolteca estaba
sobre poblada, pues la rodeaban ya los pueblos que emigraron de
diversos rumbos, haciendo difícil la convivencia e involucrándoles en
conflictos por las evidentes diferencias que había entre ellos. Todo
esto provocó la caída de Teotihuacan, o sea el Tulam de la Era
Clásica y lo mismo sucedió con el pueblo Maya. En ese libro hablan
los Cakchiqueles, acerca de siete tribus que emigraron hacia zona
Maya después de haber permanecido en Tulam durante algún tiempo y
luego de haber llegado a la zona del hoy Guatemala, entre ellos se
nombra a los Tzotziles, Xahiles y a los Quichés; comenzaron su
invasión a las zonas selváticas, en donde platican que llevaron a
cabo exitosamente grandes matanzas de mayas, luchando contra estos,
como decían ellos, los que viven en grandes construcciones y esto lo
relatan como grandes victorias. Al referirse a los Palencanos, les
llaman Akajales; pero esto, en Maya, únicamente quiere decir “los de
las ciudades” (Ah Kahal).Todos estos pueblos fueron los que
provocaron la caída del la Era Clásica; no es ningún misterio
sobrenatural la desaparición del pueblo maya en esta etapa, pues no
siendo muy diestros en las artes marciales, fueron vencidos con
relativa facilidad por estos invasores, teniendo que emigrar hacia la
Península de Yucatán.
CHEH-KEH HUNABI