A proposito del Chamanismo en Norte de Europa

Por supuesto si los europeos hoy mayoritariamente cristianos tienen tendencia olvidar hasta de resar, desde luego nuestras tradiciones son basadas sobre las antiguas religiones. Esas antiguas religiones nos alcanza por medio de mitologías celtas, escandinavas, etc. con respecto al norte de Europa. Lo que queremos subrayar en este texto es que encontramos similitudes chamanicas en muchas prácticas y antiguas leyendas. No pretendemos ser exhaustivos pero si esperamos darte un vision de la presencia del chamanismo en Europa y quizás el gusto de profundizar tus investigaciones sobre este tema.

Chaman guía de almas al más allá

Los debutantes chamanicos deben sufrir una experiencia de muerte con el fin de conocer el camino hasta el otro mundo y de poder después guiar los muertos hacia el más allá. El viaje en el otro mundo es una etapa de iniciación. Esta prueba de muerte se encuentra en las leyendas Galloises y escandinavas.

L’historia de la muerte de Lleu Llaw Gyffes
Lleu no podía ser muerto a pié ó a caballo en el interior ó exterior, en la tierra ó el mar. Pero un día que el salía de un baño un pié sobre la espalda de una cabra y el otro el bordo del baño, Lleu es tocado con la sola arma que podía matarlo : una lanza forjada durante un año y un día “periodo en que el pueblo está en oración el domingo”.

Lleu no muere, pero es transformado en un aguila y se escapa. Su tío Gwydion le encuentra sobre un roble. Pero cada vez que el aguila se sacude un poco de su carne cae en el suelo y es devorada por una cerda negra

# El arbol del mundo
El arbol del mundo es una caracteristica universal del otro mundo. Puede tomar diferentes formas : El roble de Lleu, el fresno de Odin(Yggdrasil) ó el roble venerado por los profetas.

Observacion : en Viejo irlandes la misma palabra expresa ” roble ” et ” puerta ” : ” dair “. Esto es una aproximación de la palabra inglés “door”. La raíz indo-europea es la misma para todos : “deru”.
Las ramas de Yggdrasil constituyen las moradas de dioses, divinidades, gigantes, y demonios en la mitología escandinava. Esta concepción corresponde a la división del mundo siberiano.

la solicitud de saber de Odin, jefe de los dioses escandinavos
Durante nueves dias y nueve noches, Odin queda suspendido en un árbol, Yggdrasil herido por una lanza , hasta que ve las runes. Il les suplica de dejarlo libre. las runes son igualmente letras, palabras, encantos y constelaciones de conceptos. Son utilizados para la adivinación y la magia.

La transformación durante la iniciación
Muchas culturas consideran que una transformación en una forma aérea(flying shape) es necesaria para alcanzar el otro mundo de esta forma Lleu et Odin se transforman en aguilas.

La reconstruction ó renacimiento, otro elemento chamanico

El maestro chaman encarna la fuerza fundamental que muestra en el principiante como sus experiencias pueden juntarse en una via nueva y el cuerpo profano debe ser destruido para que un nuevo cuerpo sagrado y lleno del poder del espíritu pueda renacer.

En los cultos del circulo polar el destructor es encarnado por maestro ours solitario que corresponde a los demonios del rito Chöd Tibetano ó en la cerda negra en Inglaterra.

La reconstrución de Lleu es emprendida por su tío Gwydion, Math, el maestro. Lleu fué dispersado y Gwydion y Math pasan un año y un día para reconstruirlo.

La leyenda de Gwion et de la sombre madre, ceridwen
Ceridwen tenía un hijo de aspecto horroroso, el pensaba que el unico remedio encontrara una camino en la vida, consistía en hacerlo sabio. Para eso, el junta hierbas y las pone a cocer durante un año y un día. Gwion, un muchacho joven estaba encargado de vigilar el fuego. Gwion toma toda el contenido de su trabajo y piensa que toda la sabiduría del mundo sería desperdiciada si ella regresara al hombre feo también. Cuando tres gotas de la poción saltan del caldero, Gwion empuja el hijo de Ceridwen y se mete en la trayectoria de la famosa poción.
Desde que el tuvo toda la sabiduría del mundo, el ha entendido que el tenía mucho corage de la diosa. Gwion instruye a Ceridwen bajo las diferentes formas y bajo muchas formas ella lo sigue en todo los reinos del mundo. El se transforma en un pájaro, ella en un aguila ; el llego a ser un salmón , ella una loutre; el se transforma en liebre, ella en galgo. Por último el se transforma en grano de trigo sobre una tierra abatida, y ella una polla negra y se lo come. Nueve meses más tarde, Ceridwen le daría nacimiento en Taliesin.
Después de tenerlo en su seno, Ceridwen no pudo resolverse a matarlo. Ella lo envía a la deriba en una barca cubierta.

Observaciones: Muchos elementos son récurrents tales como “un año y un día”, la trinidad (aquí los tres nacimientos de Taliesin) la “lance”…

Otras leyendas
En la tradición oral irlandesa, encontramos una historia parecida a la de Gwion / Taliesin. Fionn MacCumhail es encargado por su maestro para atrapar un salmón milagroso, el salmón del saber. Fionn vigila al salmon cuando se cuese, un poco de grasa salta y lo quema el dedo gordo. El lo mete en su boca para evitar el dolor y de repente aprovecha esos efectos.
La historia de Siegfried cocinando el corazón del dragón Fafnir es otra versión de esta misma historia.
Al pié del árbol Yggdrasil había un charco llamado de Mimir, y todos los que bebían de esa agua ganaban todo el saber. Odin daba un ojo por poder beber de esa agua.
En una leyenda irlandes encontramos un árbol en el bordo de un pozo, el pozo de connla. Las nueces que caían en el pozo producían burbujas de inspiración mística, esos que probaban las nueces se convertirían en visionarios y poétas. El autor subraya que es posible que las manzanas tenga las mismas propiedades. En efecto la ” fruta del conocimiento ” de Eva en la Biblia europea fué traducida en manzanas que no se encuentra en el Medio Oriente.

El baño purificador
# Lleu: Au début de son épopée de iniciación, Lleu sale de su baño. La purificación del cuerpo fisico antes de la iniciación aparece asi.
# Sauna: Esta tradición escandinava esta aun presente y se extendió hasta california. Hoy se trata de un evento social pero en su origen esta práctica tenía un caracter sagrado. En filandia un dia es por otra parte reservado a los espiritus. Es peligroso de querer utilizar la sauna ese día….Siempre en Filandia existe una técnica de adivinación que consiste en apoyar la espalda contra la sauna y meditar sobre alguna cosa. El espíritu de la sauna se manifestará por una piquete en la espalda para una respuesta afirmativa y por una fuerte herida en caso de una respuesta negativa.

Dos métodos del chamanismo europeo

# Una parte del poder de la sauna es su oscuridad. Esta práctica es apegada al renacimiento. En irlanda los poétas se acuestan debajo un muérdago en la oscuridad para recibir las visiones que inspirarían sus poémas. Esta oscuridad deja sobre entender una cierta austeridad.
# La austéridad y la privación presentan una manera de obtener visiones. El extasis y la sensibilidad al extremo una de otra.
# En escandinavia Odin archétype masculin escandinavo chamanico a recibido su iniciación en el aislamiento y el dolor en un árbol. En Irlanda el profeta entraba en transe para designar el futuro del rey. El autor cita Powell para que la frenesi, el transe, y el cambio de forma son elementos que permiten hacer el vínculo entre magos, celticos y chamanes de la zona norte eurosiana.
# El super tipo femenino chamanico en Escandinavia es Freyja diosa del amor, la bondad, la fertilidad y la adivinación. Ella utiliza el éxtasis.
# Vemos aparecer una dualidad en las prácticas. Los hombre entraran en transe y obtendran sus visiones por la austeridad entonces la mujeres pasaran por la senda del éxtasis..

Ambigüidad

# En el folklor el mejor periodo, el momento para efectuar los ritos de magia es frecuentemente entre el día y la noche. El crepusculo (dusk) y el alba (dawn) que no son verdaderamente el día ni la noche, son instancias propicias para la magia. El velo entre los mundos es entonces el infinito. Aparece asi una primera fuente de ambigüidad.
# La ambigüidad se manifiesta también en el hecho que muchos héroes de la milogía (Gwyion / Tailesin, Odin) roban una substancia en un momento de si iniciación. El autor precisa también que Hermes, mensajero de dioses grecos es también el dios viajero de comerciantes y de hurtadores. El corresponde al Mercurio romano.

Las bebidas simbolicas (tóxicas)

# La inspiración de poétas, la sabiduría, el conocimiento son frecuentemente representados por pociones en los folklores Celtas y Escandinavas. Encontramos la noción de ambigüidad por que las pociones son robadas por los héroes.
# Odin roba la poción de sabiduría, pero también la poción de inspiración poética de gigantes. Por otra parte el nombre de Odin significa también ” l’éoffe de poesía “. Tailiesin roba igualmente la poción de sabiduría a ceridwen. El llegará a ser profeta.
# Los profetas de Irlanda deverían comer carne de toro cruda, beber su sangre y dormir bajo su piel. La sangre sería lo que propiciaría el transe.
# La destrucción y la transformación son elementos chamanicos. Beber la ” sangre ” del dios ” transformado ” sea bajo la forma de cerveza malteada en los ingleses (ale) ó de vino se comparte su éxtasis. La sangre ú otra bebida transforma el alcohol.

Poetas y chamanes

# La experiencia de Tailiesin (mitología celtica) después de haber robado la poción de la sabiduría en un caldero se convierte en un proféta. El conocía el pasado y el futuro y cantaba sus profecías en forma de poémas. En la mitología escandinava la iniciación de Odin, jefe de los dioses le aporta las palabras en forma de runes.
# En casi todas las culturas chamanicas, el chaman en transe recibe encantaciones que son hechas para ser cantadas.
# La diosa de profétas en los celtas es Brigid ó Brigantia la exaltada. Los romanos la asociaran a Minerva. Las dos son diosas de la sabiduría, de la inspiración y de hurtadores… Para el autor haciendo el vinculo entre profétas y chamanes, no es sorprendente que Brigid es también la diosa del sanamiento, sanar siendo otra funcion del chaman.
# En las diferentes culturas chamanicas las tribus veían la enfermedad como un cuerpo extraño. Cuando los chamanes de la amanonas aspiraban el mas desde afuera de la persona, los chamanes germanicos soplarían el mal para hacerlo salir(ese que sería mas evidente osea el sanador, los riesgos de contagio eran minimos.

La maestría del fuego

# La maestría del fuego para los chamanes está presente en muchas culturas. Los chamanes siberianos tienen la reputación de poder ingerir carbones incandecentes y tocar el hierro caliente sin ser lastimados.
# Brigid es también una diosa del fuego como lo muestra el fuego perpetuo que continua ardiendo en su templo después de venir a ser un convento y sus virgenes religiosas.
# Un proverbio Yakut, de Sibérie dit que ” herreros y chamanes vienen del mismo nido “. De la misma manera en la cultura celtica, por el personaje de Brigid hierro y chamanismo son vinculados. Da acuerdo al autor habrá un vínculo entre la leyenda de Arturo y Brigid, por el hecho que Excalibur sería formado por mujeres (inhabitual) sobre Avalon, la isla de las manzanas.

El culto de la cabeza

En las culturas chamanicas, la cabeza es considerada como magica y como un talisma. Los celtas serían bien conocidos por conservar las cabezas de sus enemigos muertos. Los Yukagir y los Inuits guardan las cabezas de sus ancestros chamanes venerados y les piden consejos. Los craneos son conservados en cajas individuales. Los solicitantes toman una caja y preguntan. Si la caja se pone ligera, la respuesta es afirmativa. Si se pone pesada la respuestas es negativa. En la tradición nordica, Odin tiene también conservada la cabeza de Mimir (guardian de la charca del saber) y le pide aveces consejo.

Magia animal

# En la mayoría de las tradiciones chamaniques europeas, las gentes son conducidas hacia el otro mundo siguiendo un animal magico, frecuentemente ciervo ó un puerco de monte. En varias leyendas, como las leyendas arthuriennes, aparecen también cuervos des hiboux y salmones.
# Pero los animales no son que guías, ellos aparecen también como caballos de chamanes. Por ejemplo el caballo de Odin, Sleipnir tenía 8 patas, como los caballos chamanicos en Japon y al norte de la India. El caballo de Merlin éra un ciervo, en los cuentos gallois.
# Sobre les separaciones de cavidades en los Pirineos entre Francia y España, podemos ver varias representaciones de seres mitad hombre pero con cabeza de animales. La relación entre el chaman y los animales éra de natura espiritual y de intensidad mística. El autor cita a Eliades que remarcaba que la naturaleza de esta relación era dificil a entender para los espiritus cartésianos y désacralisados que encontramos en las sociedades modernas. Siempre segun Eliade, en muchas culturas el chaman ayudaba a los cazadores, los conducía hasta la bestia. Para llegar a pensar comme la bestia, prever sus reacciones, el chaman devía durante un tiempo vivir como una bestia.
# Podemos notar aquí numerosas iniciaciones se hacen por transformaciones en varios animales para mejor entender el mundo ; tal iniciación de Arthur por Merlin ou esa de Gwyion / Taliesin.
# Uno de los personages europeos célebres viculados à la magia es Merlin. La imagen que resurge de un proféta viviente en el bosque, maestro de animales, en los amuletos son los ciervos, el lobo y el puerco de monte. L.A. Hussey considera Merlin como unser de dos caras. La segunda cara de Merlin, nombrada Myrddin, proféta y maestro en comunión con los animales sería Chaman.

Definiciones – El chamanismo, una religion?

Las obras de referencias

He aquí las definiciones que nos ofrecen algunos diccionarios y enciclopedias comunmente utilizados.

# Le Littré :
CHAMAN (cha-man), s.m.: Nombre de sacerdotes budistas en las tribus que ocupan el norte de Asia.
Etimologia: Corrupción de la palabra sanscrito, sramanas, Asceta.
CHAMANISME (cha-ma-ni-sm),s.m: Religión y prácticas de chamans.

# El Pequeño Larousse :
CHAMAN: Nombre masculino (palabra toungouse) sacerdote mago de ciertas religiones de Asia septentrional, de Norte América, etc., que se comunica con los espiritus utilizando las tecnicas del extasis y transe.
CHAMANISME: Nombre masculino conjunto de prácticas magicas del chaman.

# Encarta 99 :
CHAMAN: Jefe religioso, específico en el origen a las ethnias de Asia septentrional, considerado como portador de poder sobre natural le permiten prácticar la adivinación, la curación etc. La palabra chaman viene de la palabra de la lengua toungouse de Siberia, unas de las regiones donde encontramos la forma clásica del chamanismo. Varias formas de chamanismo fueron observadas en ciertas sociedades primitivas exparcidas en todo el mundo(…)

# Enciclopedia Universalis:
El CHAMANISMO debe su nombre a un tipo de personaje religioso, el chaman (asi es el nombrado en toungouse – lengua de Siberia- mencionado por la primer vez por Awakum a finales del siglo XVII), quien primeramente se senala por un comportamiento a la vez característico y personalizado, conocido bajo el nombre de “transe”: el transe es un acto de bonds, cris, de ademanes, aveces de temblores, todo eso en general seguido de una caída en la inercia; eso varia con cada chaman y para cada una de las sesiones, de una a otra (…)

Una religion? Una filosofia?

Esto que el había hasta olvidado que sus lejanos ancestros se referian a los chamanes que el hombre occidental fue confrontado de nuevo a las sociedades y por supuesto las creencias no habian cambiado un poco. En medio de esos exploradores parti a la conquista o mas bien a la reconquista del mundo de los hombres de iglesia: sacerdotes o pastores, y científicos: antropólogos, mas tarde sociólogos etc. La allegeance al catolisísmo era tal a la época que es siempre como creecia religiosa que los misionarios de entonces lo identificaron después combatida.

Los sociologos del siglo XIX, tambien tienden a verlo como una religión sin que por lo tanto sea posible de sintetizarla: nada de templos, ningun escrito, rituales siempre cambiante: de un chaman a otro, de una región a la otra, de un dia al otro.

La llegada del pensamiento psicoanalítico va a aportar una nueva agua al molino. Si los chamanes fueran estericos gueris? “No hay religión chamanica. Hay solamente un grupo de hombres” escribio Van Gennep en 1903. El poder del chaman procedería del chamanismo que le da la curación; la entrada en transe, las danzas consistirian en crísis de histeria dirigidas.

En 1951, Mircea Eliada siente que debe reconciliar todo los puntos de vista y presenta el chamanismo como la experiencia religiosa en un sentido simple y lo define comme una técnica de éxtasis compatible con las otras religiones o creencias.
El chamanismo aparece cada vez mas como una mística o un sistéma de pensamiento. La antropología moderna nos indica por otra parte, que es necesario considerar el chamanismo en su conjunto y no reducirlo a una sola manifestación. Regresando el chamanismo a sus origenes en una sociedad basada en la caza- es posible de descubrir sus fundamentos y ver como se apega a las sociedades a las sociedades actuales mismas cuando la actividad que lo motivaba – la caza, ademas la agricultura, cuando aun las poblaciones no estarian seguras en caso de una mala cosecha de poder pasar el invierno desaparecido.