CHILAM BALAM

CHILAM BALAM
Los Códices sagrados del Chilam Balam son un conjunto de varios libros que narran el modo de vivir de los mayas, antes y después de la conquista.
Tal como han llegado hasta nosotros, estos libros contienen abundante información sobre la vida en el Yucatán colonial. Tangencialmente, se nota el influjo del medio en que fueron escritos: la cultura española. En lo básico, dejan constancia de las tradiciones religiosas y mitológicas de los mayas. Asimismo, es de gran importancia la “cuenta de los katunes”, pues trata sobre los principales sucesos de la historia, vistos conforme al concepto maya del tiempo cíclico.

Aparte del Popol Vuh quiché perteneciente a las tierras altas de Guatemala, los libros del Chilam Balam son otro gran compendio de la primitiva mitología maya procedente de las tierras bajas de la Península de Yucatán. También fue traducido al latín en el periodo colonial. Éste toma su nombre del sacerdote-gobernante maya Chilam Balam, que profetizó la llegada de los españoles. Existen varias versiones. Las más famosas son la de Tizimin, la de Chumayel…, que toman el nombre de la ciudad de la que proceden.
Cada libro del Chilam Balam lo guardaba el jefe, sabio o sacerdote de un pueblo o grupo. Para lograr su rápida identificación, al libro se le añadía el nombre de ese grupo. De ahí que tengamos, por ejemplo, un Chilam Balam de Chumayel. Además de éste han sobrevivido los de Maní, Tizimín, Laua, Ixil y Tusik.

Al conjunto de estas obras se lo conoce bajo el título de “Los Libros del Chilam Balam”. La mayor parte de los textos son de índole mística; otros, contienen síntesis de relaciones de hechos, aunque también con un sentido indudablemente religioso; otros, son cronologías extremadamente sintéticas llamadas “Serie de los Katunes”; y hay también fórmulas simbólicas de iniciación religiosa. La última parte del manuscrito consiste, principalmente, en la transcripción de las profecías atribuidas al sacerdote Chilam Balam y a otros.

Por José Luis Sierra Valentí, o.p.

Costumbres Mapuches

El Wenumapu es el cielo en la mitología mapuche. En él viven los dioses.
El mayor de ellos y en cierto modo el único es Ngnechen. El controla a los dioses menores. En el wenumapu se realizan las mismas acciones que en la mapu o tierra realizan los hombres.
También se afirma que existe un solo creador, con distintos nombres.
El Minchemapu representa lo contrario: el mal, las profundidades. Es un mundo de espíritus malignos o wekufes. El poder de ellos produce las enfermedades y la muerte.
Además de Ngnechen, dueño o tutor de los hombres, existe el Chau o Antu. Es llamado también Antu fucha (anciano rey sol) y en su dimensión femenina es el Antu kuche (anciana reina luna).

Espacios Espirituales

El Ad-mapu constituye el saber permanente.
Este saber es un conjunto de símbolos y de prácticas tradicionales como también de creencias que señalan que tanto mapuche como tierra fueron creados por el Chao.
Con los ritos se recrea el Ad-mapu y así también la reciprocidad con Ngnechen, por los nuevos dones otorgados: la vida, la salud, la fertilidad.
El Peuma o sueño es el saber contingente. A través de él la machi puede saber el ritmo de los acontecimientos y el significado del sueño en los hechos cotidianos.
El Perrimontún son las premoniciones, a través de las cuales la machi recibe advertencias y anuncios sobre los sucesos del futuro.

Machitún

Esta ceremonia es la que se realiza para la curación de las enfermedades. La ejecuta la Machi que, en la actualidad casi siempre es mujer. Ella recibe a través de sueños las enseñanzas ancestrales y el poder de influir sobre la naturaleza de las enfermedades y otros fenómenos naturales.
El viajero E. R. Smith (mediados siglo XIX) la describe así:.
«Cuando se recurre a un machi, este hace su visita al amanecer, porque es la más precisa para sus manejos …
El enfermo se tiende de espaldas en medio de la ruca y echan afuera a todos los parientes o se sientan vueltos hacia la pared. Después de examinar los síntomas de la enfermedad, el machi principia una larga ceremonia mágica que consiste en un canto monótono acompañado por el golpeteo de un pequeño tambor, formado de un cuero de oveja estirado sobre un aparato de madera.

Machitún

Se excita, haciendo gestos y contorsiones violentas hasta que cae de espaldas como en ataque epiléptico, con los ojos vueltos hacia arriba, la espuma saliendo de la boca y el cuerpo agitado por convulsiones… y yace en el suelo como muerto, por mucho rato. A esta señal, unos jóvenes desnudos y pintados de una forma que causa espanto, montan a caballo sin montura, y corren furiosamente alrededor del rancho, llenando el aire con sus alaridos y gritos. Llevan antorchas que agitan sobre sus cabezas y blanden lanzas para espantar los malos espíritus que se supone están en acecho para dañar al enfermo.
Cuando se recobra de su ataque, el médico declara la naturaleza de la enfermedad y procede a administrar los remedios al paciente. Manipula al mismo tiempo la parte del cuerpo afectada, hasta que puede extraer la causa del mal, que exhibe con demostraciones de triunfo. Ésta generalmente asume la forma de una araña, un sapo u otro bicho que el machi ha tenido escondido».

Nquillatún

El Nquillatún es una ceremonia en la cual se congregan varias comunidades con el objeto de obtener buenas cosechas, o bien para ahuyentar calamidades como sismos, mal tiempo, erupciones volcánicas, etc.
También se realiza para evitar y curar epidemias y enfermedades.
Esta ceremonia consiste en el sacrificio de un animal criado especialmente para este efecto. Se enciende un fuego sagrado y se planta un rewe (árbol sagrado). Se baila y canta en torno a él.
Según la importancia de lo que se pide, el Nguillatún dura de uno a más días.
En cada uno de ellos se sacrifica un nuevo animal.

Nquillatún

Pascual Coña, cacique mapuche, describe así este ritual:
«… El cacique principal suele matar dos animales vacunos, cuatro ovejas, un caballo y un chancho (…) Cada uno de los comprendidos en la colectividad organizadora beneficia animales (…) Luego grita ¡ooo! y mete sus dedos en el vaso con sangre, rocia hacia arriba y suplica: ¡Aquí estás padre, Cielo azul, Aplastador del río (…) tú nos has criado; (…) danos abundante sustento, toda clase de productos del campo, (…) senos propicio y ten compasión, nos mandarás otra vez sol y lluvia, me piden mis corderos, dirás de nosotros, Ooom… !»
Más adelante señala: «Convienen en practicar en ese día los ritos preparatorios y plantar el árbol sagrado (rewe) en el lugar destinado a la fiesta…»

« Luego todos ensillan sus caballos: los caciques, los mocetones, la juventud y las mujeres; todos se van al lugar de la fiesta, llevan a la machi para que toque un corto baile. Cuando está erigido el rewe, anima el oficiante: ¡Ya! hacemos un baile en honor a nuestro rewe; que toque la flauta; ¡la caja, machi! (…) Ahora empiezan a bailar estruendosamente dando vueltas alrededor del rewe (…) Mientras lo ejecutan, profieren súplicas como lo hicieran antes con la sangre…»
La larga y detallada descripción concluye con:
« Otra vez ordena el nguenpín: ¡acérquense los invitados, fórmense los mocetones; ligero, ligero (…) Eso es alistaos señoras, hijos; apurémonos; el día ya declina! (…) Se juntan junto al rewe y luego dicen: Ya bailemos… la danza se mueve alrededor del rewe, dos hombres llevan, durante el baile, uno la bandera blanca y otro la negra.
Finalmente dice a los invitados: Bueno pues, hoy se llevó a cabo nuestra fiesta en la que habeis tomado parte; la fiesta del año siguiente corre por cuenta vuestra…»

El culto de los aymaras del norte de Chile

Por Bernardo Guerrero

Durante enero y febrero, en el altiplano del norte grande de Chile, se realizan dos festividades religiosas que provienen de la tradición andina prehispánica: el día del compadre y el floreo de los llamos. La primera se realiza en la falda de los cerros y el segundo en el corral de los animales. Uno es en honor a los Mallkus y el otro a la Pachamama, respectivamente. Es el llamado culto autóctono.

Este culto se articula en torno a tres divinidades claves, sobre las cuales es posible construir la imagen de una mesa apoyada en sus tres patas. Una de ellas es el Mallku (espíritu de las montañas que circundan sus pueblos); la otra es la Pachamama (madre tierra, cuyo culto se realiza en la zona altiplánica) y la tercera, Amaru (la serpiente que se liga a la economía de las aguas de los ríos y canales en la zona agrícola). Estas tres divinidades simbolizan lo que se denomina Acapacha o mundo de acá.

Cada pueblo del altiplano tiene sus cerros a los que adjudican cualidades, tanto de protección como de castigo. Los aymaras hablan respetuosamente del Mallkus; y no sólo eso, también dialogan con él. Representa la fuente de la vida, pues por sus blancas cumbres, en épocas de deshielo, cae el agua que lentamente va regando la vida. El Mallku halla su mejor representación en el cóndor, animal majestuoso y respetado. En una fecha movible, en el mes de enero, se realiza su culto en la falda del cerro. En el lenguaje ritual, esta celebración se conoce con el nombre de Día del Compadre. En orden de importancia del culto aymara, el Mallku representa la cumbre, no sólo geográfica, sino también jerárquica.

Más abajo, no ya en las frías cumbres sino en el altiplano propiamente tal, se enseñorea con su bondad y también con su indiferencia o castigo, según sea el caso, la Pachamama. En enero o febrero, en el corral de los animales se lleva a cabo la fiesta del Floreo de los Llamos. El puma, el lagarto o el sapo son los animales que indistintamente la simbolizan. Los motivos principales de demanda para esta divinidad se relacionan con la abundancia de la vida, agua, etc. y con la fertilidad y prosperidad del ganado.

Amaru, por su parte, tiene que ver con el agua que corre por los ríos y vertientes que hacen posible el sueño de que la semilla se transforme en hortalizas. Se relaciona con la precordillera, zona apta para la agricultura. El pez y la serpiente son los animales que lo simbolizan y su fiesta, en el mes de agosto, es la limpieza de los canales que se lleva a cabo en los campos regados.

Mitos y Creencias Religiosas

Es difícil hacer una comparación entre la moral primitiva del Mapuche y las normas que rigen al hombre actual civilizado. Ellos poseían una moral negativa sin preceptos, sólo con prohibiciones. Por ejemplo, el robo ejercido fuera del ámbito familiar se consideraba una habilidad si no dejaba huellas ni traía trastornos a la familia. El homicidio no siempre constituía un hecho reprobable. El aborto y el infanticidio eran permitidos puesto que se trataba de la destrucción de un bien propio.

Entre los Mapuches había que evitar todo lo que contrariase a los espíritus benéficos o protectores. En general la vida religiosa mágica de los Mapuches estaba basada en creencias animistas. Ellos creían que las distintas manifestaciones de la naturaleza, luna, viento, volcanes, ríos, plantas, piedras, etc. estaban “animados” pues poseían un espíritu o ánima en su interior. Por eso los reverenciaban como divinidades o potencias poseedoras de cualidades superiores. Cuando alguien moría, su espíritu-alma se trasladaba a otras regiones o se convertía en otra manifestación de la naturaleza. El ya citado cronista, Padre Diego Rosales entrega interesantes observaciones de las creencias araucanas sobre el más allá distinguiendo entre el destino de las almas de los caciques y el de los guerreros muertos en combate. Las almas de estos últimos se remontaban hacia los cielos y quedándose entre las nubes se manifestaban como relámpagos y truenos. En cambio, las almas de los toquis difuntos, en algunos casos se transformaban en moscardones y regresaban a participar en las fiestas y borracheras indígenas, y otras se trasladaban al interior de los volcanes.

El espíritu de la gente común se dirigía al morir, a la “otra banda del mar” donde gozaría de una vida idéntica a la que abandonaba. Por otra parte los guerreros muertos en acción continuaban sus prácticas de guerra en los cielos. El Padre Alonso de Ovalle en su “Histórica Relación del Reyno de Chile”, cuenta al referirse a las creencias erróneas de los Mapuches acerca del más allá la forma cómo el cacique Quetobileun asistió y aconsejó a su hijo moribundo: “Ya es llegada la hora de vuestra muerte, hijo mío, esforzaos, para que lleguéis a la otra vida con bien y mirad hijo mío, que llegando a la otra parte del mar, sembréis luego que lleguéis muchas habas, arvejas y maíz, papas y cebadas y todas las legumbres. Y haced una casa grande para que quepamos todos en ella porque vuestra madre y yo estamos ya más de muerte que de vida por la mucha edad que tenemos que presto estaremos con vos por allá y por esto os digo que sembréis mucho para que entremos comiendo. Y con esto llorando unos y otros se despidieron”.

El Pillán ha sido generalmente asimilado a la idea de Dios. Sin embargo, constituyó para los Mapuches un confuso concepto de animista. Se los invocaba y representaba ya sea como anciano, joven, hombre, mujer, dueño de los hombres y del mundo, morando en el interior de los volcanes o en los cielos. Otras veces se identificaba al Pillán con las almas de los espíritus superiores y de los grandes antepasados. Los guerreros Mapuches cuyos restos eran incinerados, y por medio del fuego ascendían a las nubes, también se convertían en Pillanes. Sin embargo, estas creencias sobre el Pillán o los Pillanes configuraron la idea más próxima con sus atributos de divinidad e infinitud al concepto cristiano de Dios Supremo Creador y Progenitor. Debido al mandato del Pillán germinaban las semillas que les daba salud a los hombres y se evitan sus enfermedades, reuniendo en sí las mayores cualidades benéficas. Por otra parte, existían espíritus malignos los que aunque superiores en jerarquía al Pillán, actuaban por su cuenta para producir daños y maleficios entre los Mapuches. Los o las Machis tenían como principal misión contrarrestar la acción malévola y dañina de los Huecufes, tratando de combatirlos mediante exorcismos.

El uso de narcóticos, el ayuno, la autosugestión, las danzas desenfrenadas en torno del árbol sagrado del canelo hasta caer en trances hipnóticos los capacitaban para ejercer y mantener un considerable ascendiente sobre la tribu. Ello agregado a notables condiciones de prestidigitación y ventrilocuismo transformaban a los Nguillatunes o rogativas para pedir por la salud de un enfermo o por el envío de lluvias o cosechas abundantes en impresionantes espectáculos donde hablaban los espíritus o Pillanes a través de las Machis, con las más diversas voces, asombrando a los participantes con sus “magias”, sacándose los ojos o cortándose las orejas…

El Padre Diego Rosales dice al respecto: “… salen de sí todos los hechiceros, porque entra el demonio en ellos y dan saltos y carreras, moviéndose las unas partes en otras, sin poner los pies en el suelo, bailando sobre el fuego con los pies descalzos, tragándose tizones ardiendo y arrojando en el fuego los vestidos, sin recibir en sí ni los vestidos lesión ninguna. Y de esa suerte hacen otras maravillas aparentes, sacándole a unos los ojos, cortándole a otros las narices, quitándole a este las llancas que trae colgadas al pecho, al otro las orejas, y así en otras burlas y juegos que hacen aparentemente y por arte del diablo, con que tienen abobada la gente suspensa con tales pruebas…”.

Posteriormente estos sacerdotes o sacerdotisas dejaron sus prácticas chamanicas y solamente ejercieron el oficio de “mei’cas” y curanderos. Aún se mantiene entre muchos indígenas la creencia de que si alguien cae enfermo repentinamente, ha sido porque otro le ha enviado un espíritu maligno, un Huecufe o flecha invisible, para provocarle el mal. Se hace necesario entonces recurrir a la Machi par que le extraiga el mal que le ha entrado al cuerpo. Además de los Machis, existieron otros brujos que practicaban la magia negra, preparando filtros amorosos (hualichos), amuletos y pociones para los más diversos propósitos.

La Curación Shamánica de la Depresión

En el ejemplo de dos mujeres jóvenes en el Ecuador

Dr. Heinz Valentin Hampejs – 06/12/2004

En mayo del 2004 un amigo de la ciudad de Pirmasens de Alemania me comunicaba que yo podría dirigirme a la llamada (“Red de competencias de Alemania para depresiones”), que representa una iniciativa amparada por la Unión Europea (UE), para sensibilizar a nivel del Internet al público y a las personas afectadas de enfermedades depresivas. Pues, yo había emprendido una iniciativa personal al comienzo del mes para divulgar entre amigos y conocidos de Europa la información sobre la curabilidad shamánica de la denominada “Depresión endógena”. Naturalmente estaba muy agradecido por haber recibido esta indicación, porque con ello podía dirigirme ahora a una plataforma de intercambio de información ya preexistente, de cuya existencia no había sabido antes.

Ya se sabe que la depresión, denominada ”endógena” por la medicina formal, es una enfermedad del alma, del ánimo, caracterizada de semejantes estados de agotamiento psicoenergético, angustias y desesperación que las personas afectadas prefieren con alarmante frecuencia el suicidio a cambio de su martirio existencial. La depresión es la enfermedad con la mayor incidencia de suicidios a nivel mundial (!), y en vista de la curabilidad shamánica relativamente fácil de la depresión era un deseo genuino de poner en circulación esta información, ya que en mis rituales shamánicos los pacientes depresivos se curan definitivamente en máximo tres semanas.

1. A decir verdad, mi esposa y yo participamos en este ritual nocturno con el San Pedro*, realizado en los alrededores de Quito / Ecuador, solamente como shamanes invitados. Hilario Chiriap, un joven shamán del pueblo de los Shuaras, quien conducía este ritual, me honraba al invitarme espontáneamente a dirigir la ceremonia en unión con él.

La ingestión de la medicina del San Pedro nos sumergía en el estado del “Éxtasis Shamánico de la Conciencia”. Habíamos pasado algunas horas en esta noche con oraciones, cánticos mántricos y shamánicos de curación e invocación, cuando una joven participante de nombre Paola, de aproximadamente 23 años, comenzaba a llorar deplorablemente y a llamar a su madre con todo su cuerpo sacudido por continuos sollozos conmovedores: “¡Mama, Mama, Mama…!”. Este estado de la mujer, realmente digno de lástima, se intensificaba por momentos de tal manera, que todos los demás comenzábamos a preocuparnos seriamente, particularmente cuando esta situación había ya continuado acerca de tres horas; y ni las intervenciones de Hilario ni de los demás participantes, en su mayoría también familiarizados con la Medicina Shamánica, lograron proporcionarle una ayuda real y efectiva a la paciente en este pasaje tan dramático de su desgarrador estado anímico. De repente yo “sabía”, “veía”, lo que había acontecido en la vida pasada de esta muchacha, y sin pensarlo mucho, procedí a preguntarle: “¿Sabes, en el fondo, porque estás llamando tan desesperadamente a tu madre?”. Ella no respondió. ”¡Porque te quiso abortar!”

Después me pasaba al otro lado, donde estaba ella, y mientras que le hablaba tranquilamente que tendría que aprender ahora a perdonar a su madre, le daba tres sopladas de humo bendito con mi Pipa de Medicina sobre sus manos unidas en oración, sobre su coronilla, su espalda y su pecho. “Tú, en estos momentos, estas conviviendo con tu madre, la que hoy es tu mejor amiga, en la misma casa y no puedes conocer las circunstancias desesperadas, en las que ella se había encontrado, cuando estaba encinta contigo. ¿A quien de nosotros no tendría que ser perdonado algo?”… Después de cinco minutos Paola estaba tranquila y centrada. En la mañana se separaba algo del grupo, se sentaba con el cuerpo doblado hacia delante y los brazos cruzados sobre sus pantorrillas por encima de una peña alta en la cercanía y estaba obviamente sumergido en una profunda meditación.

2. Este Ritual de San Pedro fue llevado a cabo en nuestro propio lugar de rituales en Tumbaco, cerca de Quito, y se encontraba bajo mi dirección personal. Mónica, una mujer de aproximadamente cuarenta años, estaba sentada a mi derecha, además estaban presentes acerca de ocho hombres y mujeres jóvenes. Habiendo transcurrido ya algunas horas, sentía que debía ayudarla, porque estaba muy nauseabunda; y me parecía que estas nauseas no iban a disminuir a pesar de que ella había vomitado ya varias veces. Me llamaba también la atención que estaba sentada con las piernas atraídas a su vientre en posición encorvada como un embrión.

Cuando le soplaba un extracto alcohólico de una mezcla de hierbas aromáticas sobre sus manos dobladas a modo de rezo, irrumpió inmediatamente en semejantes sollozos, gimoteos y llantos que me sentía movido a sentarme junto a ella para poder tranquilizarla con mi abrazo. Transcurrido así más o menos media hora, se sosegaba finalmente y balbuceaba, todavía sollozando, que a su madre, cuando estaba en cinta con ella, le había muerto otro párvulo.

Mónica sabía naturalmente de la muerte trágica de su hermanito, porque se lo habían relatado, pero solo a través de esta experiencia ritual pudo recordarse también la memoria celular y reticular de su cuerpo de la tristeza abismal, a la que era sometida en el vientre de su madre a lo largo de algunos meses durante el embarazo y la que le fue todavía instilada aún después de su nacimiento con la leche materna. A pesar de todas las ayudas psiquiátricas, Mónica había sufrido de depresiones graves durante muchos años, sin poder imaginarse cuales eran las causas de su depresión. Sin embargo, en este caso se precisó de una sola ceremonia shamánica para curarla.

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Con estos dos ejemplos casuísticos no quiero insinuar de ninguna manera que la intención maternal de abortar el feto o la muerte de un niño durante el embarazo, pues – circunstancias perinatales de esta particular naturaleza, representarían las únicas causas imaginables para la manifestación de una depresión en la vida posterior de dicho feto.

Si no podría entenderse que estas dos mujeres fueron liberadas definitivamente de sus depresiones con estas experiencias rituales, es porque simplemente no se quiere entender. Pero para hombres que piensan debería ser de fácil comprensión que semejante CURACIÓN definitiva no puede producirse ni con píldoras antidepresivas ni shocks eléctricos, clásicamente aplicados en las clínicas siquiátricas (y mucho menos con la implantación futurista de algún tipo de chips (!)), porque en el mejor (?) de los casos éstas medidas serían solo sintomáticas, utilizadas exclusivamente a encubrir y camuflar los síntomas de la depresión – muy parecido al alivio de un dolor con remedios analgésicos, los que definitivamente no pueden eliminar su causa.

Dije “en el mejor (?) de los casos”, porque consta como un hecho incontestable que las autoridades médicas de los EEUU (el FDA – Food & Drug Administration)) pusieron los antidepresivos en el banquillo de acusados: Se reconoció que están relacionados a un mayor riesgo de suicidio entre los jóvenes, y los expertos hacen fuertes advertencias a médicos y pacientes. Estos estudios mostraron que un joven que ingiere los antidepresivos investigados (“Prozac” y “Zoloft” entre otros) tiene dos veces más riesgo de tener pensamientos suicidas que otro a quien se le administra placebos.

Pero estos tan nefastos efectos “colaterales” aparte, la medicación de remedios antidepresivos traslada los mecanismos patógenos del fondo de la depresión todavía más por debajo de la alfombra, es decir hacia el subconsciente, lo que no permite siquiera a los pacientes llegar a entender su enfermedad y descubrir sus posibles causas, para luego poder aprender de cómo superarlas. Para esto son indispensables las “Plantas Sagradas de Poder” del Shamanismo Indio-Americano, porque, opuestas a la estrategia encubridora del tratamiento alopático de la medicina formal, facilitan la liberación psicocatalítica** del material patógeno contenido en las estructuras de nuestro subconsciente. Claro que estas medicinas shamánicas pueden ser empleadas solo baja la dirección experta de un shamán experimentado.

En vista de los 80 millones de abortos anuales tasadas a nivel mundial es más que probable que algunas personas entre Uds. están sufriendo por una razón parecida de depresiones, porque a la depresión le sirve de base una seria deficiencia de vitalidad, la que puede acarrear estados crueles de agotamiento psicoenergético. En la casuística presentada arriba se hace visible, cómo puede formarse “endógenamente” una deficiencia semejante de vitalidad. Para entender esto, no se necesita todavía de alguna formación universitaria con la medicina formal sino solo un sano sentido común. Supongo que su madre, por razones comprensibles, le ha ocultado eventualmente una crisis semejante de conciencia, la que podía haber existido durante su embarazo, o que hoy en día ni siquiera podría comunicársela. Para poder liberar el esquema energético sutil (la memoria celular y reticular) del cuerpo de semejantes energías negativas, destructivas y cargarlo (“vitaminizarlo”) con fuerzas vitales naturales, se necesita, sin embargo, de instrumentos mucho más profundos y eficientes que aquellos, de los que dispone la psicoterapia convencional, a saber: el empleo shamánicamente administrado de las llamadas “Plantas Sagradas de Poder” del Shamanismo Indio-Americano.

Su notoria incriminación como “drogas” por la OMS (Organización Mundial de Salud) no es solamente anticuada, porque siempre ha sido insostenible a la luz de la sabiduría ancestral del Shamanismo, sino es completamente absurda y verdaderamente grotesca, porque – entre otras cosas – ¡las “Plantas Sagradas de Poder” también son sumamente aptas para curar la misma drogadicción, siendo ésta igualmente incurable para la medicina formal!

¿Porque, a decir verdad, deberían ser prohibidas las medicinas psicocatalíticas o shamánicas, las que no producen ninguna dependencia y son caracterizadas por una potencia curativa inasequible para la medicina formal, si son utilizadas expertamente por un shamán experimentado; cuando semejantes venenos, gravemente adictivos, como el opio o la morfina pueden ser usados legalmente en nuestras clínicas? ¿Acaso, solamente porque los doctores no saben manejar las medicinas shamánicas? En el interés por la salud de toda la humanidad, la investigación remozada de los efectos curativos de estas medicinas psicocatalíticas – ¡pero ahora seria bajo un pilotaje competente, pues shamánico! – ha llegado a ser una exigencia incondicional de nuestro tiempo, que no debería ser más aplazada de aquí en adelante.

Venezuela, Mérida, 20 de Octubre de 2004.

*SAN PEDRO – denominación botánica: Trichocereus Pacchanoi, un cacto de los Andes, cuyo agente medicinal es el alcaloide Mezcalina.

**PSICOCATALÍTICO – término que se refiere a la acción catalítica de las medicinas shamánicas sobre la conciencia y el subconsciente, porque debido a ella el material depositado en nuestro subconsciente se hace asequible a la percepción lúcida de la conciencia.

Nota: (Dr. med. Heinz Valentin Hampejs
Médico Especialista en Neurología y Psiquiatría
Médico en Medicina General
Investigador y experto en Medicina Shamánica Indio-Americana
Autor de la monografía encargada por el Ministerio de Salud Pública del Ecuador:
“El Éxtasis Shamánico de la Conciencia – Principio Medular de la Medicina Shamánica”.
E-MAIL: valentin_shamanism@gmx.net)

El chamanismo en el islam

Vladimir Basilov : Le chamanisme

Le chamanisme en islam. Malgré un flou apparent, cette formule reflète exactement le fond du sujet. Le chamanisme ne fait pas partie de l’islam, il est même en contradiction avec la charria. En outre, chez de nombreux peuples, la pratique chamanique a persisté avec le renforcement de l’islam. Ceci était favorisé par les liens très étroits de cette pratique avec les nécessités de vie du peuple.

Apparu en Asie centrale au VIIe siècle, l’islam n’a pas pu anéantir totalement les traditions religieuses antérieures. De plus, le destin de l’islam a été fortement marqué par un lien étroit avec l’héritage des religions qu’il a fait disparaître. En retour, il a adopté nombre de croyances et rites appartenant à d’autres religions, ce qui fut une des principales causes du particularisme local de l’islam dans les différentes régions du monde musulman.

Parmi les vestiges des cultes religieux préislamiques, le chamanisme occupe une place notable, basée sur la représentation des esprits et la magie. Il a forcément exercé une grande influence sur la vie quotidienne des populations d’Asie centrale et du Kazakhstan. Sous cette influence de l’Islam, le chamanisme, comme les vestiges des autres cultes non musulmans, a acquis un caractère islamisé.

Le chamanisme est un phénomène connu depuis plus ou moins longtemps par différents peuples. En corrélation avec ce constat, l’étude, par son essence même, dépasse le cadre de la problématique régionale. Si un même phénomène, propre à la vie de nombreux peuples, éloignés les uns des autres, et ses formes dépendent des particularités historiques de la vie sociale et des traditions culturelles, son étude devient un problème d’importance théorique générale. En outre, il convient de déterminer s’il existe des traits de ce phénomène décelés dans la culture de certains peuples, qui sont caractéristiques pour d’autres cultures, et si on peut les considérer comme généraux.

Les variantes les plus primitives du culte chamanique ont connu au moment de leur fixation ethnologique une longue histoire et ont pu acquérir un aspect archaïque à la suite d’une dégradation. C’est pourquoi les cultes fixés en Sibérie ne constituent pas un chamanisme primitif à son stade initial. Il est évident que pour examiner les règles du développement du chamanisme, il faut disposer de données caractérisant ce culte chez un même peuple ou chez un groupe de peuples, mais à des temps différents. Pour de nombreux peuples, il est impossible d’obtenir ce type de données. Mais le chamanisme d’Asie centrale doit être d’autant plus digne d’attention car l’évolution de nombre de ses éléments peut être éclairée par la comparaison de témoignages ethnographiques avec les sources écrites et la masse de documents comparatifs.

Le chamanisme a constitué toute une époque dans l’histoire des anciennes croyances religieuses et a exercé une influence déterminante ensuite sur les religions des sociétés de classes. Il s’est conservé chez de nombreux peuples sous forme de vestiges dans le cadre des religions ” mondiales”, en adoptant souvent tous les traits du christianisme, du bouddhisme ou de l’islam.

Le chamanisme des peuples d’Asie centrale et du Kazakhstan est intéressant à étudier, non seulement comme variante locale d’un phénomène historique et culturel ayant connu une vaste expansion en son temps, mais aussi et avant tout, comme forme représentant le stade tardif de l’existence du chamanisme dans les conditions d’une suprématie de la religion monothéiste. Il s’agit d’une forme relictuelle du chamanisme qui a acquis son aspect simultanément avec l’idéologie musulmane.

Le chamanisme reste encore un des aspects les moins étudiés de l’ancien mode de vie des peuples d’Asie centrale. Relégué par L’islam dans les recoins de la vie familiale, il n’était que rarement remarquable pour les observateurs étrangers qui ne se mêlaient que superficiellement à la population locale. Des erreurs ont dû être commises en raison de l’impossibilité de réunir des témoignages dignes de foi, ou en raison de leur inexistence.

Le chamanisme peut être étudié de divers points de vue. Il constitue néanmoins avant tout un phénomène historique et culturel, revêtant chez ces divers peuples des traits spécifiques, liés aux particularités de leur mode de vie traditionnel.

En dépit d’une longue tradition d’utilisation du mot “chamanisme”, la littérature savante n’a jusqu’à ce jour pas de définition universellement reconnue du terme. c’est pourquoi chaque auteur préfère exposer ce qu’il entend par chamanisme. Mon avis sur le chamanisme est qu’il est une forme de religion ou de culte dont l’idée centrale est la croyance à la nécessité d’intermédiaires particuliers entre la masse des hommes et les esprits (les déités). Ces intermédiaires semblent être choisis par les dieux qui en font des personnages d’un type spécial et leur prodiguent un enseignement. Le devoir des intermédiaires-chamans est de servir les esprits et, avec leur aide, de protéger du malheur les membres de leur tribu. Les chamans entrent en contact avec les esprits en état d’extase. L’esprit-protecteur semble se fondre avec le chaman en un tout unique ; L’âme du chaman peut quitter son corps et aller vers D’autres mondes sous l’aspect du chaman lui-même ou d’un esprit-protecteur. On considérait que l’aide des esprits conférait aux chamans des forces supranaturelles qui les rendaient aptes à exercer un bon métier, prédire l’avenir, éloigner le malheur, retrouver les disparus, deviner les causes d’une maladie, guérir les malades, etc… En fonction du degré de développement de la société, le chamanisme occupait une place différente dans l’activité religieuse du collectif des hommes.

Au stade initial de l’ordre tribal, le culte chamanique a pu constituer la base de la vie religieuse de la société. Plus tard, avec la formation des relations sociales et des religions polythéistes développées, le chamanisme est relégué à l’arrière-plan, perd son importance et se conserve chez certains peuples sous l’aspect de vestiges tandis qu’il disparaît tout simplement chez d’autres.

Le chamanisme d’Asie centrale n’est pas resté inchangé au cours de son histoire. Même au cours de ce dernier siècle, il a vu des changements notables provoqués par l’évolution de la vie des peuples d’Asie centrale, notamment après la révolution d’Octobre. Tout au long des nombreux siècles précédents, il a suivi une voie de développement longue et complexe. Les spécificités du chamanisme d’Asie centrale reflètent les différentes étapes de l’évolution religieuse, mais aussi le processus d’imbrication de diverses traditions culturelles, incontournables sur un terrain ethnique hétérogène. Cet article tente d’expliquer comment se sont agencées les formes syncrétiques du chamanisme sous lesquelles il est apparu aux yeux des observateurs du siècle dernier et au cours de notre siècle. Les documents sur le chamanisme sont examinés comme une source historique et ethnographique donnant une certaine possibilité de retracer le processus d’évolution des croyances religieuses des peuples d’Asie centrale et du Kazakhstan.

Au cours du dernier millénaire et bien avant, le caractère des changements subis par le culte chamanique a été déterminé par l’influence constante de l’islam. L’idéologie musulmane a considérablement déformé le chamanisme d’Asie centrale, en arrachant certains éléments et en y insérant d’autres. Afin de comprendre l’ampleur de ces changements apparus sous l’influence de l’islam, il faut examiner les données sur le chamanisme la période préislamique, chez des peuples qui, en totalité ou en groupes séparés, se sont fondus dans la population de l’Asie centrale.
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Le chamanisme existe depuis la lointaine antiquité, peut-être même depuis le paléolithique. Il devait se structurer peu après la formation de la croyance aux esprits. Les témoignages archéologiques muets, en dépit des interprétations savantes qu’on leur accorde, ne peuvent être pris au sérieux dans la tentative de définir la frontière historique de l’apparition du chamanisme. Les documents ethnographiques sont bien davantage chargés de sens. Ils dessinent le chamanisme comme un culte religieux connu chez divers peuples de la terre se trouvant sur les plus basses marches de l’évolution sociale.

Les chamans existaient depuis les aborigènes d’Australie jusqu’en Terre de feu. Apparemment, le chamanisme était sous des formes diverses un stade commun par lequel passaient, à un moment donné, tous les peuples du monde. Les documents ethnographiques caractérisent le chamanisme comme une forme de religion existant dans la société avant l’apparition des classes. Avec la notion d’Etat et la complication des relations sociales, apparaissent de nouvelles formes de sacerdoces dans lesquels le prêtre ne prétend pas au choix divin.

Dans les sociétés de classe, le chamanisme recule à l’arrière-plan et se conserve comme culte-vestige périphérique. Ainsi la tendance même du développement religieux de l’humanité montre clairement que le chamanisme appartient au nombre des formes initiales de la religion.

Si l’on accepte cette conception du chamanisme, on peut aisément définir le lien avec une série d’hypothèses concernant le moment de l’apparition du chamanisme chez tel ou tel peuple. Sur un fond de matériel vaste représentant le chamanisme comme une forme de religion archaÔque commune à divers groupes humains, l’argument d’une origine tardive du chamanisme chez certains peuples (par exemples les Ougres de l’Ob, les Mongols etc…) paraît naÔf. Il est évident que chez tous les peuples du monde, les traditions chamaniques datent de la nuit des temps, même si ces traditions ne restaient pas inchangées et si chaque nouvelle époque y laissait son empreinte.
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Il n’existe pas de nom commun pour désigner le chaman en Asie centrale, l’ancien nom général de Kam ayant disparu au XIVe siècle. La diversité des noms du chaman indique que les traditions religieuses et les appellations peuvent être très différentes selon les groupes d’un même peuple.

La fonction du chaman par contre, est toujours la même. On considère qu’avec l’aide de ses esprits-protecteurs, le chaman est capable de :

* connaître les causes d’une maladie et les moyens de les éloigner ;
* soulager les malades grâce à différents rites ;
* prédire l’avenir, “deviner le destin”, notamment celui des personnes éloignées ;
* rechercher des personnes ou des animaux disparus, des objets perdus ou volés et deviner qui sont les coupables.

La plupart des chamans se considèrent aptes à accomplir au moins une partie de ces fonctions. Certains refusent ou ne peuvent accomplir certains rites compliqués ou rechercher les disparus, interroger leurs esprits protecteurs sur l’auteur d’un vol, par crainte de représailles. Par le passé, on prêtait aux chamans des pouvoirs bien plus étendus. Actuellement, chez les Kazakhs, on trouve encore des traces de profonde croyance en un pouvoir de leurs chamans : ils font venir la pluie, ordonnent aux esprits de provoquer le vent, la tempête, la grêle, peuvent transporter une cabane avec tout son contenu d’une rive à l’autre, et soumettre un troupeau de chevaux sauvages. Qui plus est, à l’époque de leur conversion à l’islam, les chamans du Kazakhstan ont eu le rôle de prédire ce qui se passerait et si la nouvelle religion était acceptée ou non par leurs esprits-protecteurs.

On a souvent recours aux chamans pour retrouver des personnes disparues ou des animaux, chameaux ou chevaux. Quant à leur pouvoir de guérison, ils l’exercent non seulement pour guérir les troubles nerveux et psychiques, mais aussi et d’une manière générale tous les maux internes et externes. Certains chamans, parallèlement aux méthodes purement chamaniques de guérison (deviner quel esprit a ordonné le mal ou quel remède le soulagera ou le fera disparaître), utilisent d’autres formes de médecine populaire pour guérir les maux d’estomac, les rhumatismes, les maladies nerveuses, la syphilis…

Il arrive que la maladie ne s’éloigne pas malgré les efforts du chaman et que le patient succombe ; ou à l’inverse, que la personne guérit alors qu’on la croyait condamnée.

Bien que certains chamans aient recours aux remèdes rationnels de la médecine populaire, la fonction de guérisseur du chaman se caractérise non par ces remèdes mais par les actions basées sur la croyance aux esprits. Les esprits sont coupables des maladies et aident le chaman à rendre la santé au malade.

En Asie centrale, on ne différencie pas en général les chamans par catégories. Pourtant quelquefois, et notamment chez les Kirghizes, on distingue les chamans “noirs” et les chamans “blancs”, les uns ou les autres étant plus ou moins puissants selon les régions. D’une manière générale, le chaman noir devine la cause d’une maladie par le battement du pouls et ses visions et la guérit; il lit l’avenir dans des osselets de moutons. Le chaman blanc organise des séances de transe, monte sur le toit de la yourte, lèche jusqu’au sang des objets en métal, invoquant ainsi les esprits et guérit les malades en chassant les mauvais esprits. Enfin une troisième catégorie de chamans invective et maudit les esprits en battant le malade avec de la laine blanche et noire.

Les chamans sont indifféremment hommes ou femmes et ce, quels que soient les peuples et les régions. En outre, dans certaines régions, le rôle de chaman se transmet plutôt par les femmes. Cet éloignement progressif des hommes de l’état et de l’activité de chaman (mais non de la pratique du recours au chaman) est un phénomène assez tardif et s’est vraisemblablement effectué sous l’influence de l’islam. Comme les autorités supérieures de l’islam s’opposaient fermement et constamment aux chamans, la signification sociale de la fonction de chaman a peu à peu décliné.

Le chamanisme d’Asie centrale a pieusement conservé l’antique idée de la transmission héréditaire du don chamanique. Ce don se transmet de père en fils et de mère en fille. Pourtant cette transmission héréditaire n’est pas indispensable et surtout elle est insuffisante : le novice doit en quelque sorte suivre une période de formation auprès d’un chaman plus expérimenté. Il doit d’abord faire la preuve de ses capacités au moyen de visions spécifiques ou d’un état mélancolique, puis recevoir les instructions d’un chaman chevronné qui l’aura choisi.

Parmi les objets qui accompagnent le chaman, un des plus importants est l’instrument de musique ; principal attribut rituel du chaman, c’est en général un tambourin. Le chaman chante sur cette musique, invoque ses esprits-protecteurs et tombe peu à peu en extase. Le tambourin est généralement décoré, souvent du motif solaire tracé avec le sang d’un animal sacrifié, ou de petits trous percés dans la peau, à l’intérieur d’un cercle de sang. Le nombre des trous et des anneaux doit être de quarante. L’instrument qui est aussi utilisé pendant les cérémonies et rites de guérison, se transmet par héritage, s’achète (rarement) ou, dans certains cas, est remis au chaman par les esprits eux-mêmes. L’importance du tambourin est due au fait que C’est l’objet sur lequel se posent les esprits : le chaman le secoue en fin de séance pour libérer les esprits indisciplinés qui y resteraient accrochés.

Le chaman utilise aussi un autre instrument de musique, le Kobyz, instrument à deux ou plus rarement trois cordes joué avec ou sans archet, taillé dans un tronc de mûrier en général. A cet instrument sont liées de nombreuses légendes et on lui prête quelquefois l’âme d’un cheval mystique ou d’un cygne. Il est souvent décoré: le chaman y représente un oeil, une oreille, une tête de chèvre ou de chameau, et y attache une touffe de poils de cheval, de chameau ou de chèvre, ou les plumes d’un aigle.

Parmi les objets rituels du chaman, il faut également citer la badine. Le chaman crache sur les yeux du malade puis le frappe de sa badine pour chasser les mauvais esprits. Ceci est la dernière étape de la cérémonie de guérison qui commence par l’utilisation du tambour et du kobyz, puis le chaman pousse des hurlements rauques, fait divers gestes et grimaces expressifs, et prononce diverses litanies ou formules avec l’espoir de faire quitter le corps aux mauvais esprits.

Le chaman a également comme attribut un couteau avec lequel il frappe le malade et se frappe lui-même, s’infligeant des blessures qui ne saignent pas et fait croire à l’assistance qu’il se transperce le corps. D’autres armes blanches (poignard, sabre) sont également utilisées.

Le miroir est utilisé pour les divinations, lorsque le chaman interroge les esprits au sujet de quelqu’un. Le miroir a des pouvoirs merveilleux chez de nombreux peuples d’Europe et d’Asie.

d’Autres objets attributs du chaman sont issus de la pratique de l’islam : tapis de prière, livre, chapelet. En outre, tous ces objets sont chez certains chamans dans la yourte, rassemblés dans une niche orientée vers l’est et quelquefois protégée par un rideau.

En ce qui concerne la tenue vestimentaire du chaman, elle diffère selon les peuples : un bonnet en peau et plumes de cygne, un long manteau comme celui des derviches, blanc en signe de pureté ou fait de morceaux de tissus bigarrés, sur lesquels sont appliqués des ronds de tissu, de métal, voire de verre ; quelquefois aussi, les chamans portent sur ordre de leurs esprits protecteurs, des vêtements et foulards de femme, prennent une allure, une démarche et une voix féminines : certains esprits n’aiment pas les hommes dans leur tenue et peuvent dit-on les étouffer dans leur sommeil s’ils restent habillés en hommes.

Dans la vie quotidienne, le chaman est comme les autres villageois dont il ne se différencie guère, si ce n’est par un comportement quelquefois pouvant paraître bizarre, parce que dicté par les esprits. Il est souvent à l’écart des autres, a un visage sérieux voire sinistre, paraît toujours concentré et son attitude est empreinte de simplicité. Certains chamans ne fréquentent guère la foule et les fêtes et ne mangent pas de nourriture préparée ailleurs que chez eux et par eux, par peur des esprits. Selon les exigences de ces derniers et sous peine de représailles, tel chaman ne mange pas de sel ou de poivre, tel autre ne se sert pas de vaisselle étrangère, jeûne en cas de mort dans une maison, ne reçoit pas directement d’argent.

La position sociale du chaman a été différente selon les périodes. Après la conversion à l’islam, le rôle social du chaman a décliné. Au XVIIIe siècle, les Kazakhs croyaient encore fermement à la toute-puissance du chaman mais au siècle dernier son influence a chuté et on a eu moins recours à lui, voire on s’en moquait. Les chamans eux-mêmes se rencontrent moins fréquemment, et ont appris avec l’arrivée des Russes, que les docteurs russes soignaient aussi les maladies. Pourtant, même si le fait n’est plus général, le chaman est encore sollicité et consulté, et accomplit des guérisons inexplicables.

D’après la tradition, le don de chamaniser se manifeste par des désordres pathologiques causés par les esprits. Cette “maladie” du chaman n’en est pas une, car le chaman reste toujours maître de son état et chamanise en pleine possession de sa volonté.

Les différentes étapes de la “maladie” du chaman sont en fait les différentes étapes du rituel de l’initiation du chaman :

* mort et résurrection ;
* souvenir de supplices et tortures infligés par les esprits ;
* enlèvement (initiation) du chaman par les esprits ;
* éducation du chaman par les esprits et/ou stage auprès d’un vieux chaman.

Le succès de la séance rituelle de chamanisation dépend de la personnalité et du talent du chaman qui doit pouvoir sans cesse prouver sa puissance sous peine de perdre sa crédibilité. Il doit être bon musicien, bon chanteur, savoir faire des tours accomplis en état d’extase, atteinte au moyen de la volonté et transmise à l’assistance.

Sous l’influence de l’islam, la tradition religieuse repose sur les esprits car l’au-delà n’est accessible qu’aux saints. Parmi les esprits préislamiques, les chamans ont gardé les esprits Tigre, Loup, Aigle et Serpent. d’une manière générale, les esprits sont de trois catégories : les esprits bienfaisants, les démons malfaisants et les esprits avec lesquels les humains peuvent avoir des relations sexuelles (ces derniers viennent de la mythologie iranienne).

Sous l’influence de l’islam également, le chamanisme prend un aspect islamique, bien qu’en cas de concurrence entre le mollah et le chaman, c’est ce dernier qui l’emporte parce que plus efficace. Le chamanisme islamisé est étroitement lié au culte des saints du soufisme : certains de ces saints prennent l’aspect de chamans et se font intermédiaires entre Dieu et les hommes. Le soufisme s’est développé sous sa forme populaire et les derviches errants ont un caractère chamanique : ils portent des bonnets en plumes de cygne, des ceintures ornées de grelots, des badines symbolisant le cheval mythique.

La plupart des peuples d’Asie centrale ont accepté des religions monothéistes mais ils ont gardé leurs traditions chamaniques. Ceci permet de dire que, bien qu’en voie naturelle de désintégration, le chamanisme est toujours vivant. En dehors des clichés stéréotypés du chaman psychopathe, adonné aux substances hallucinogènes, le chaman aujourd’hui est un être doué d’une forte volonté, qui reste maître de son état d’extase obtenu par autosuggestion.

Vladimier Basilov

http://www.sfiedi.fr/cahiers/chamanisme.html, 5 0ctobre 1998

Vladimir Basilov: El chamanisme El chamanisme en islam. A pesar de una borrosidad aparente, esta fórmula refleja exactamente el fondo del tema. El chamanisme no forma parte del islam, está incluso en contradicción con la arrastró. Además en numeroso pueblo, la práctica chamanique persistió con el refuerzo del islam. Esto era favorecido por los vínculos muy estrechos de esta práctica con las necesidades de vida del pueblo. Aparecido en Asia Central al VIIe siglo, el islam no pudo destruir completamente las tradiciones religiosas previas. Además, el destino del islam mucho se ha caracterizado por un estrecho vínculo con la herencia de las religiones que hizo desaparecer. A cambio, adoptó numerosos creencias y ritos que pertenecían a otras religiones, lo que fue una de las principales causas del particularismo local del islam en las distintas regiones del mundo musulmán. Entre los vestigios de los cultos religiosos préislamiques, el chamanisme ocupa un notable lugar, basado en la representación de los espíritus y la magia. Inevitablemente ejerció una gran influencia sobre la vida diaria de las poblaciones de Asia Central y Kazajstán. Bajo esta influencia del Islam, el chamanisme, como los vestigios de los otros cultos no musulmanes, adquirió un carácter islamizado. El chamanisme es un fenómeno conocido desde más o menos mucho tiempo por distinto pueblo. En correlación con esta acta, el estudio, por su gasolina propia, sobrepasa el marco de la problemática regional. Si un mismo fenómeno, consustancial a la vida de numeroso pueblo, distantes uno, y sus formas dependen de las particularidades históricas de la vida social y las tradiciones culturales, su estudio se convierte en un problema de importancia teórica general. Además conviene determinar si existe características de este fenómeno detectadas en la cultura de algún pueblo, que es característico para otras culturas, y si se puede considerarlos como generales. Las alternativas más primitivas del culto chamanique conocieron en el momento de su fijación ethnológica una larga historia y pudieron adquirir un aspecto anticuado tras una degradación. Esta es la razón por la que los cultos fijados en Siberia no constituyen un chamanisme primitivo a su fase inicial. Está claro que para examinar las normas del desarrollo del chamanisme, es necesario disponer de datos caracterizando este culto en un mismo pueblo o en un grupo de pueblo, pero a tiempo diferente. Para numeroso pueblo, es imposible obtener este tipo de datos. Pero el chamanisme de Asia Central debe ser más digno de atención ya que la evolución de número de sus elementos puede ser encendida en la comparación de testimonios etnográficos con las fuentes escritas y la masa de documentos comparativos. El chamanisme constituyó un tiempo entero en la historia de las antiguas creencias religiosas y ejerció una influencia determinante a continuación sobre las religiones de las sociedades de clases. Se conservó en numeroso pueblo en forma de vestigios en el marco de las religiones “mundiales”, adoptando a menudo todas las características del cristianismo, el budismo o el islam. El chamanisme del pueblo de Asia Central y Kazajstán es interesante de estudiar, no sólo como alternativa local de un fenómeno histórico y cultural que conoce una extensa extensión en su tiempo, sino también y sobre todo, como forma representando la fase tardía de la existencia del chamanisme en las condiciones de una supremacía de la religión monothéiste. Se trata de una forma relictuelle del chamanisme que adquirió su aspecto simultáneamente con la ideología musulmán. El chamanisme permanece aún uno de los aspectos menos estudiados del antiguo método de vida del pueblo de Asia Central. Relegado por el islam en los recovecos de la vida familiar, no era más que raramente notable para los observadores extranjeros que so’lo se mezclaban superficialmente a la población local. Errores debieron cometerse debido a la imposibilidad de reunir dignos testimonios de fe, o debido a su inexistencia. El chamanisme puede estudiarse desde distintos puntos de vista. Constituye sin embargo sobre todo un fenómeno histórico y cultural, revistiendo en este distinto pueblo características específicas, vinculados a las particularidades de su método de vida tradicional. A pesar de una larga tradición de utilización de la palabra “chamanisme”, la literatura sabia no tiene hasta la fecha definición universalmente reconocida del término por eso cada autor prefiere exponer quien entiende por chamanisme. Mi dictamen sobre el chamanisme es que ha una forma de religión o culto cuya idea central es la creencia a la necesidad de intermediarios particulares entre la masa de los hombres y los espíritus (las deidades). Estos intermediarios parecen ser elegidos por dioses que hacen personajes de un tipo especial y les prodigan una enseñanza. El deber de los intermédiaires-chamans es servir los espíritus y, con su ayuda, proteger de la desdicha a los miembros de su tribu. Los chamans entran en contacto con los espíritus en estado de éxtasis. El espíritu-protector parece fundirse con el chaman en un u’nico conjunto; El alma del chaman puede dejar su cuerpo e ir hacia otros mundos bajo el aspecto del propio chaman o de un espíritu-protector. Se consideraba que la ayuda de los espíritus confería a los chamans fuerzas supranaturelles que la volvían aptas a ejercer un buen oficio, predecir el futuro, a alejar la desdicha, a encontrar los desaparecidos, a conjeturar las causas de una enfermedad, curar los enfermos, etc… en función del grado de desarrollo de la sociedad, el chamanisme ocupaba un diferente lugar en la actividad religiosa del colectivo de los hombres. En la fase inicial de orden tribal, el culto chamanique pudo constituir la base de la vida religiosa de la sociedad. Más tarde, con la formación de las relaciones sociales y religiones desarrollados polythéistes, el chamanisme se relega a los orígenes, pierde su importancia y se conserva en algún pueblo bajo el aspecto de vestigios mientras que desaparece simplemente en otros. El chamanisme de Asia Central no no cambió durante su historia. Incluso durante este último siglo, vio notables cambios causados por la evolución de la vida del pueblo de Asia Central, en particular, después de la revolución de Octubre. A lo largo de los numerosos siglos anteriores, siguió una vía de desarrollo larga y compleja. Las especificidades del chamanisme de Asia Central reflejan las distintas etapas de la evolución religiosa, y también el proceso de coincidencia de distintas tradiciones culturales, inevitables sobre un terreno étnico heterogéneo. Este artículo intenta explicar cómo se han arreglado las formas sincréticas del chamanisme bajo las cuales apareció a los ojos de los observadores del siglo pasado y durante nuestro siglo. Los documentos sobre el chamanisme se examinan como una fuente histórica y etnográfica que da una determinada posibilidad de describir el proceso de evolución de las creencias religiosas del pueblo de Asia Central y Kazajstán. Durante el último milenio y mucho antes, el carácter de los cambios sufridos por el culto chamanique vino determinado por la influencia constante del islam. La ideología musulmán deformó considerablemente el chamanisme de Asia Central, arrancando algunos elementos e insertando otros. Con el fin de incluir la amplitud de estos cambios aparecidos bajo la influencia del islam, es necesario examinar los datos sobre el chamanisme el período préislamique, en pueblo que, enteramente o en grupos separados, se fundió en la población del Asia Central. * * * El chamanisme existe desde la alejada antigüedad, quizá incluso desde el paleolítico. Debía estructurarse poco después la formación de la creencia a los espíritus. Los testimonios arqueológicos mudos, a pesar de las interpretaciones sabias que se les conceden, no pueden tomarse seriamente en la tentativa de definir la frontera histórica de la aparición del chamanisme. Los documentos etnográficos se encargan mucho más de sentido. Dibujan el chamanisme como un culto religioso conocido en distinto pueblo de la tierra que se encuentra sobre las más bajas marchas de la evolución social. Los chamans existían desde los aborígenes de Australia hasta Tierra de Fuego. Al parecer, el chamanisme estaba bajo distintas formas una fase común por la cual pasaba, en un momento dado, todo el pueblo del mundo. Los documentos etnográficos caracterizan el chamanisme como una forma de religión que existe en la sociedad antes de la aparición de las clases. Con el concepto de Estado y la complicación de las relaciones sociales, aparecen de nuevas formas de sacerdocios en que el sacerdote no pretende a la elección divina.

En las sociedades de clase, el chamanisme retrocede a los orígenes y se conserva como culto-vestigio periférico. Así la tendencia misma del desarrollo religioso de la humanidad pone de manifiesto claramente que el chamanisme pertenece entre las formas iniciales de la religión.

Si se acepta esta concepción del chamanisme, se puede fácilmente definir el vínculo con una serie de hipótesis relativas al momento de la aparición del chamanisme en tal o cual pueblo.

Sobre un fondo de material extenso que representa el chamanisme como una forma de religión archaÔque común a distintos grupos humanos, el argumento de un origen tardío del chamanisme en algún pueblo (por ejemplos el Ougres del Ob, los Mongoles etc…) parece naÔf. Está claro que en todo el pueblo del mundo, las tradiciones chamaniques datan de la noche tiempo, aunque estas tradiciones no no cambiaban y si cada nuevo había su impresión.

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No existe nombre común para designar el chaman en Asia Central, el antiguo nombre general de Kam desapareciendo al XIVe siglo. La diversidad de los nombres del chaman indica que las tradiciones religiosas y los nombres pueden ser muy diferentes según los grupos de un mismo pueblo.

La función del chaman por el contrario, es la misma todavía. Se considera que con la ayuda de sus espíritus-protector, el chaman es capaz de:
* conocer las causas de una enfermedad y los medios de alejarlos;
* aliviar los enfermos gracias a distintos ritos;
* predecir el futuro, “conjeturar el destino”, en particular, el de las personas distantes;
* buscar personas o animales desaparecidos, objetos perdidos o robados y conjeturarlos que son los culpables.

La mayoría de los chamans se consideran apta a realizar al menos una parte de estas funciones.

Algunos se niegan o no pueden realizar algunos ritos complicados o buscar a los desaparecidos, preguntar sus espíritus protectores sobre el autor de un vuelo, por temor de represalias. En el pasado, se prestaban a los chamans poderes bien más amplios.

Actualmente, en los Kazajos, se encuentran aún rastros de profunda creencia en un poder sus de chamans: hacen venir la lluvia, piden a los espíritus causar el viento, la tormenta, el granizo, pueden transportar una choza con todo su contenido de una orilla, y someter a una manada de caballos salvajes. Quién más es, en la época de su conversión al islam, los chamans de Kazajstán tuvo el papel predecir lo que pasaría y si la nueva religión era aceptada o no por sus espíritus-protector. Se recurre a menudo a los chamans para encontrar personas desaparecidas o animales, camellos o a caballos. En cuanto a su poder de curación, lo ejercen no sólo para curar los desordenes nerviosos y psíquicos, sino también y generalmente todos los males internos y externos.

Algunos chamans, en paralelo a los métodos puramente chamaniques de curación (conjeturar qué espíritu pidió el mal o qué remedio lo aliviará o lo hará desaparecer), utilizan otras formas de medicina popular para curar los males de estómago, los reumatismos, las enfermedades nerviosas, la sífilis… Sucede que la enfermedad no se aleja a pesar de los esfuerzos del chaman y que el paciente sucumbe; o al contrario, que la persona cura mientras que se la creía condenado. Aunque algunos chamans recurran a los remedios racionales de la medicina popular, la función de curandero del chaman se caracteriza no por estos remedios pero por las acciones basadas en la creencia a los espíritus. Los espíritus son culpables de las enfermedades y ayudan al chaman a volver la salud al enfermo. En Asia Central, no se diferencian en general los chamans por categorías. Con todo a veces, y, en particular, en el Kirguizo, se distinguen los chamans “negros” y los chamans “blancos”, unos u otros siendo más o menos potente según las regiones. Generalmente, el chaman negro conjetura la causa de una enfermedad por la pulsación del pulso y sus visiones y lo cura; lee el futuro en huesecillos de ovejas. El chaman blanco organiza sesiones de ansiedad, monta sobre el techo de la cabaña de los pastores mongoles, lame hasta la sangre objetos en metal, alegando así los espíritus y cura a los enfermos expulsando los malos espíritus. Finalmente una tercera categoría de chamans increpa y maldice los espíritus pegando al enfermo con lana blanca y negra. Los chamans son indiferentemente hombres o mujeres y esto, cualquiera que sea el pueblo y las regiones. Además en algunas regiones, el papel de chaman se transmite más bien por las mujeres. Este alejamiento progresivo de los hombres del estado y la actividad de chaman (pero no de la práctica del recurso al chaman) es un fenómeno bastante tardío y se efectuó probablemente bajo la influencia del islam. Como las autoridades superiores del islam se oponían firme y constantemente a los chamans, el significado social de la función de chaman poco a poco declinó. El chamanisme de Asia Central conservó piadosamente la antigüedad idea de la transmisión hereditaria de la subvención chamanique. Esta subvención se transmite de padre en hilos y de madre en muchacha. Con todo esta transmisión hereditaria no es indispensable y sobre todo es insuficiente: el principiante debe hasta cierto punto seguir un período de formación para un chaman más con experiencia. Debe en primer lugar demostrar sus capacidades por medio de visiones específicas o de un estado melancólico, luego recibir las instrucciones de un chaman experto que lo habrá elegido. Entre los objetos que acompañan el chaman, uno del el más importante es el instrumento de música; principal atributo ritual del chaman, es en general un tamboril. El chaman canta sobre esta música, alega sus espíritus-protector y cae poco a poco en éxtasis. El tamboril se decora generalmente, a menudo del motivo solar trazado con la sangre de un animal sacrificado, o de pequeños agujeros taladrados en la piel, dentro de un círculo de sangre. El número de los agujeros y anillos debe ser de cuarenta. El instrumento que también se utiliza durante las ceremonias y ritos de curación, se transmite por herencia, se compra (raramente) o, en algunos casos, es vuelto a poner al chaman por los propios espíritus. La importancia del tamboril se debe al hecho de que es el objeto sobre el cual se plantean los espíritus: el chaman lo sacud en final de sesión para liberar los espíritus indisciplinados habría colgado. El chaman utiliza también otro instrumento de música, el Kobyz, instrumento a dos o más raramente tres cuerdas jugado con o sin arco, estado cortado en un tronco de morera en general. A este instrumento están vinculadas numerosas leyendas y se le presta a veces el alma de un caballo místico o de un cisne. Se decora a menudo: hay un ojo, una oreja, una cabeza de cabra o camello, hay un penacho de pelos de caballo, camello o cabra, o las plumas de un águila. Entre los objetos rituales del chaman, es necesario citar también del badine. El chaman escupe sobre los ojos del enfermo luego lo afecta de del badine para expulsar los malos espíritus. Esto es la última etapa de la ceremonia de curación que comienza por la utilización del tambor y el kobyz, luego el chaman empuja aullidos roncos, hace distintos gestos y grimaces expresivos, y pronuncia distintas letanías o fórmulas con la esperanza de hacer dejar el cuerpo a los malos espíritus. El chaman tiene también como atributo un cuchillo con el cual él mismo afecta al enfermo y se afecta, infligiéndose de las heridas que no sangran y hacen creer a la asistencia que se atraviesa el cuerpo. Se utilizan también otras armas blancas (puñal, sable). El espejo se utiliza para las adivinaciones, cuando el chaman pregunta los espíritus con respecto a algún uno. El espejo tiene poderes maravillosos en numeroso pueblo de Europa y Asia. Otros objetos atributos del chaman son resultantes de la práctica del islam: manta para oraciones, libro, serie. Además todos estos objetos están en algunos chamans en la cabaña de los pastores mongoles, reunidos en un nicho orientado hacia el y a veces se protege por una cortina. Por lo que se refiere al comportamiento de indumentaria del chaman, difiere según el pueblo: un gorro en piel y plumas de cisne, un largo abrigo como el de los derviches, blanco en señal de pureza o hace de pedazos de tejidos variados, sobre los cuales se aplican algunos redondos de tejido, de metal, o incluso de vidrio; a veces también, los chamans se refieren a orden de sus espíritus protectores, las prendas de vestir y fulares de mujer, toman un paso, un planteamiento y una voz femeninos: algunos espíritus les no gustan a los hombres en su comportamiento y pueden dicho obstruirlos en su sueño si permanecen equipados en hombres. En la vida diaria, el chaman está como los otros campesinos cuyos se diferencia apenas, si no está por un comportamiento a veces que puede parecer raro, porque dictado por los espíritus. Está a menudo a la divergencia de los otros, tiene una cara seria o incluso siniestro, parece siempre concentrado y su actitud se impresiona de simplicidad. Algunos chamans apenas frecuentan la muchedumbre y las fiestas y no comen comida preparada a otra parte que en ellos y por ellos, por miedo de los espíritus. Según las exigencias de estos últimos y so pena de represalias, tal chaman no come sal o pimienta, tal otro no se sirve de vajilla extranjera, ayuna en caso de muerte en una casa, no recibe directamente dinero. La posición social del chaman fue diferente según los períodos. Después de la conversión al islam, el papel social del chaman declinó. Al XVIIIe siglo, los Kazajos creían aún firmemente a la omnipotencia del chaman pero al siglo último sonido influencia cayó y se recurrieron menos él, o incluso se burlaba. Los propios chamans se encuentran más frecuentemente, y aprendieron con la llegada Rusos, que los doctores rusos se ocupaban también las enfermedades. Con todo, aunque el hecho no es ya general, el chaman se solicita aún y se consulta, y realiza curaciones inexplicables. Según la tradición, la subvención de chaman se manifiesta por desórdenes patológicos causados por los espíritus. Esta “enfermedad” del chaman no es una, ya que el chaman sigue siendo principal de su estado y chama en plena posesión de su voluntad. Las distintas etapas de la “enfermedad” del chaman son en realidad las distintas etapas del ritual de la iniciación del chaman: * muerte y resurrección; * recuerdo de suplicios y torturas infligidos por los espíritus; * retirada (iniciación) del chaman por los espíritus; * educación del chaman por los espíritus y/o período de prácticas para un viejo chaman. El éxito de la sesión ritual de chamanisation depende de la personalidad y el talento del chaman que debe poder sin cesar probar su potencia so pena de perder su credibilidad. Debe ser buen músico, buen cantante, conocimientos técnicos de las vueltas realizadas en estado de éxtasis, alcanzado por medio de la voluntad y transmitido a la asistencia. Bajo la influencia del islam, la tradición religiosa se basa en los espíritus ya que el más allá no es accesible que a los santos. Entre los espíritus préislamiques, los chamans guardaron los espíritus Tigre, Lobo, Águila y Serpiente generalmente, los espíritus son de tres categorías: los espíritus bienfaisants, los demonios malfaisants y los espíritus con los cuales los humanos pueden tener relaciones sexuales (estos últimos vienen de la mitología iraní). Bajo la influencia del islam también, el chamanisme toma un aspecto islámico, aunque en caso de competencia entre el mollah y el chaman, es este último que triunfa porque más eficaz. El chamanisme islamizado está estrechamente vinculado al culto de los santos del soufisme: algunos de estos santos toman el aspecto de chamans y se hacen intermedios entre Dios y los hombres. El soufisme se desarrolló bajo su forma popular y los derviches errantes tienen un carácter chamanique: llevan gorros en plumas de cisne, cinturones adornados de grelots, de los badines simbolizando al caballo mítico. La mayoría del pueblo de Asia Central aceptó religiones monothéistes pero guardaron sus tradiciones chamaniques. Esto permite decir que, aunque en vía natural de desintegración, el chamanisme es siempre vivo. Aparte de los tópicos estereotipados del chaman psychop, dedicado a las sustancias alucinógenos, el chaman hoy es un ser dotado de una fuerte voluntad, que sigue siendo amo de su estado de éxtasis obtenido por autosuggestion. Vladimier Basilov

Un testimonio de un chaman cristiano ortodoxo

Traducido del  frances.
10 Cuestiones a…

Yourry Orlowsky

Chaman cristiano Ortodoxo.

Yourry ha nacido en Francia, en Neuilly sobre Sena, hace 75 años. De un padre ucraniano, descendiendo del Arel (signifique = águilas) (antiguamente los Prusianos), y una madre siberiana (del clan de los lobos), Chamanesse de madre en muchacha desde siempre. Yourry es pues un niño “mediolobo” y “medioáguila”, y recibió la subvención de su madre. Forma parte de esta categoría de los chamans que tienen incluyen la religión cristiana a su tradición. En su caso, su religión es la ortodoxia. Viajó mucho, y siguió siendo mucho tiempo el chaman de una tribu de Hurón en Quebec. Encontró de numerosos chamans, de todos los países.

En el marco de esta nueva rúbrica, pues le planteé 10 cuestiones, a las cuales aceptó muy amablemente responder:

¿1°/es lo que que un Chaman?

Un chaman es un brujo, indicador- curandero, que puede ser bueno o malo, “blanco” o “negro”. Está dotado con algunas capacidades que le permiten regenerar su organismo muy rápidamente. Es un belicoso que no tiende la mejilla derecha si lo afectan sobre la mejilla izquierda. Suministra un combate perpetuo contra las fuerzas opuestas (contra el bien si es “negro”, contra el mal si es “blanco”.) Vive en la pobreza, y considera como vital los valores de respeto y amor. (a tener en cuenta que considera que no hay amor si no hay respeto antes). Para los chamans cristianos, la referencia es San Francisco de Asís. El chaman cristiano considera el Cristo como un Chaman, dando que su vida (en particular, su “pasión”) es muy similar a esto que vive el chaman.

¿2°/Cómo se se convierte en Chaman?

Es una subvención hereditaria. El chaman está chaman a partir del nacimiento. Niño, encuentra enormemente sufrimiento que sufre sin compadecerse (muchos accidentes, de heridas, etc…). Tiene la facultad de interiorizar y aceptar este sufrimiento. Ésta es recuperada por células situadas en la glándula pineal. Todos los hombres tienen esta facultad, pero en el estado latente. El chaman, lo desarrolló naturalmente a partir del nacimiento. Tiene un deseo de libertad, que es más fuerte que todo. Luego, descubre en primer lugar sus subvenciones de curandero, que se manifiesta cuando afecta a una persona enferma, y que ésta cura instantáneamente. A continuación, lo comienzan lo a venir de los “flashes” que le hacen percibir una realidad otra. Puede comunicar con las muertes (a tener en cuenta que las muertes le resultan cuando querido hablarles, y que puede afectarlos “físicamente”). Controla la telepatía, ve el pasado, el presente y el futuro. Por último, pone sus poderes en primer lugar para su propio servicio, y a continuación al servicio de otros. Toda su vida sufrirá y evolucionará por este sufrimiento. (El sufrimiento es muy importante para el chaman.

¿3°/cuándo nació el chamanisme?

El chamanisme nació con el mundo. Es la primera expresión religiosa que tiene al hombre con su universo. Su cuna fue Siberia del norte (la palabra “chaman” es siberiana) y se extendió muy rápidamente a todo el planeta.

¿4°/es lo que que el chamanisme puede que aportar de más al desarrollo del ser humano?

El chamanisme aprende a conocer bien su energía y su cuerpo, a sí mismo (al chaman) y a otros. Aprende a curar todas las enfermedades por sí mismo, dónde es el bien, donde es el mal, para no confundirlos. Enseña a la revelación de la verdad (el conocimiento universal).

¿5°/cuál es la diferencia entre una religión “clásica” y el chamanisme?

El chamanisme no es una religión. No tiene ni doctrina, ni dogma, ni texto. Ha un conocimiento de la vida. El chaman puede ser cristiano, musulmán, sin religión particular, él no sigue siendo un chaman menos. Cree en Dios universal e idéntico a todas las religiones.

¿6°/cuáles son las principales herramientas de la tradición chamanique?

Son en primer lugar el pensamiento con transmisión del pensamiento (telepatía). Luego la imposición de las manos, la música, el borde y los movimientos del cuerpo (danza).

¿7°/cuál es el papel del chaman en la sociedad actual?

El papel del chaman hoy es hacer incluir a la gente lo que puede salvarlos en un equilibrio del momento. Debe enseñar del mundo a la experiencia del respeto y el amor, mostrándole su propia experiencia.

¿8°/cómo ven el futuro del chamanisme a las puertas del año 2000?

Se reforzará el chamanisme. La nueva sociedad que se establece, tiene que colgarse a cosas buenas. Además, el chamanisme por su enseñanza de la individualidad, se aleja sectas y movimientos como eso.

¿9°/cómo ven el futuro de la humanidad a las puertas del año 2000?

Los hombres van a comprender finalmente (gracias a la revelación, o apocal) lo que la palabra justicia quiere decir, y el mundo estará finalmente sobre una balanza equilibrada. Pero hasta los alrededores de 2004, nos conocerán de numerosos conflictos, y la humanidad sufrirá, pero resultará más evolucionado. El grano se separará de la cizaña.

¿10°/tienen un mensaje que dirigir a los que leerán este texto?

Gustan los nuestros, con enormemente respeto. Es más maravilloso dar que de recibir.

Observaciones recogidas el 27 de abril de 1999.

Yourry Orlowsky

Chaman chrétien Orthodoxe.

  Yourry est né en France, à Neuilly sur Seine, il y a 75 ans. D’un père ukrainien, descendant des Arel (signifie= aigles) (anciennement les prussiens), et d’une mère sibérienne (du clan des loups), Chamanesse de mère en fille depuis toujours. Yourry est donc un enfant “demi-loup” et “demi-aigle”, et a reçu le don de sa mère. Il fait partie de cette catégorie des chamans qui ont inclut la religion chrétienne à leur tradition. Dans son cas, sa religion est l’orthodoxie. Il a beaucoup voyagé, et est resté longtemps le chaman d’une tribu de Huron au Québec. Il a rencontré de nombreux chamans, de tous les pays.

Dans le cadre de cette nouvelle rubrique, je lui ai donc posé 10 questions, auxquelles il a accepté très gentiment de répondre :

1°/ Qu’est-ce qu’un Chaman ?

Un chaman est un sorcier, voyant-guérisseur, qui peut être bon ou mauvais, “blanc” ou “noir”. Il est doté de certaines capacités qui lui permettent de régénérer son organisme très rapidement. C’est un guerrier qui ne tend pas la joue droite si vous le frappez sur la joue gauche. Il livre un combat perpétuel contre les forces opposées (contre le bien s’il est “noir”, contre le mal s’il est “blanc”.) Il vit dans la pauvreté, et considère comme vitale les valeurs de respect et d’amour. (à noter qu’il considère qu’il n’y a pas d’amour s’il n’y a pas de respect auparavant.). Pour les chamans chrétiens, la référence est saint François d’Assise. Le chaman chrétien considère le Christ comme un Chaman, étant donné que sa vie (notamment sa “passion”) est très semblable à ce que vit le chaman.

2°/ Comment devient-on Chaman ?

C’est un don héréditaire. Le chaman est chaman dès la naissance. Enfant, il rencontre énormément de souffrance qu’il subit sans se plaindre (beaucoup d’accidents, de blessures, etc…). Il a la faculté d’intérioriser et d’accepter cette souffrance. Celle-ci est récupérée par des cellules situées au niveau de la glande pinéale. Tous les hommes ont cette faculté, mais à l’état latent. Le chaman l’a, développé naturellement dès la naissance. Il a un désir de liberté, qui est plus fort que tout. Puis, il découvre tout d’abord ses dons de guérisseur, qui se manifeste quand il touche une personne malade, et que celle-ci guérit instantanément. Ensuite, commencent à lui venir des “flashes” qui lui font percevoir une réalité autre. Il peut communiquer avec les morts (à noter que les morts lui apparaissent quand ils veut leur parler, et qu’il peut les toucher “physiquement”). Il maîtrise la télépathie, voit le passé, le présent et l’avenir. Enfin, il met ses pouvoirs d’abord pour son propre service, et ensuite au service d’autrui. Toute sa vie il souffrira et évoluera par cette souffrance. (La souffrance est très importante pour le chaman.

3°/ Quand est né le chamanisme ?

Le chamanisme est né avec le monde. Il est la première expression religieuse que l’homme est eu avec son univers. Son berceau fut la Sibérie du nord (le mot “chaman” est sibérien) et il s’est étendu très rapidement à toutes la planète.

4°/ Qu’est-ce que le chamanisme peut apporter de plus au développement de l’être humain ?

Le chamanisme apprend à bien connaître son énergie et son corps, à lui-même (au chaman) et à autrui. Il apprend à guérir toutes les maladies par soi-même, où est le bien, où est le mal, pour ne pas les confondre. Il enseigne la révélation de la vérité (la connaissance universelle).

5°/ Quelle est la différence entre une religion “classique” et le chamanisme ?

Le chamanisme n’est pas une religion. Il n’a ni doctrine, ni dogme, ni texte. Il est une connaissance de la vie. Le chaman peut être chrétien, musulman, sans religion particulière, il n’en reste pas moins un chaman. Il croit en un Dieu universel et identique à toutes les religions.

6°/ Quels sont les principaux outils de la tradition chamanique ?

Ce sont tout d’abord la pensée avec transmission de pensée (télépathie). Puis l’imposition des mains, la musique, le chant et les mouvements du corps (danse).

7°/ Quel est le rôle du chaman au sein de la société actuelle ?

Le rôle du chaman aujourd’hui est de faire comprendre aux gens ce qui peut les sauver dans un équilibre du moment. Il doit enseigner au monde l’expérience du respect et de l’amour, en lui montrant sa propre expérience.

8°/ Comment voyez-vous l’avenir du chamanisme à l’aube de l’an 2000 ?

Le chamanisme sera renforcé. La nouvelle société qui se met en place, a besoin de s’accrocher à des choses bonnes. De plus, le chamanisme par son enseignement de l’individualité, éloigne des sectes et des mouvements comme ça.

9°/ Comment voyez-vous l’avenir de l’humanité à l’aube de l’an 2000 ?

Les hommes vont comprendre enfin (grâce à la révélation, ou apocalypse) ce que le mot justice veut dire, et le monde sera enfin sur une balance équilibrée. Mais jusqu’aux environs de 2004, nous connaîtront de nombreux conflits, et l’humanité souffrira, mais en ressortira plus évolué. Le grain sera séparé de l’ivraie.

10°/ Avez-vous un message à adresser à ceux qui liront ce texte ?

Aimez-vous les uns les autres, avec énormément de respect. Il est plus merveilleux de donner que de recevoir.

Propos recueillis le 27 Avril 1999.

El chamanismo en corea

Encontramos vestigios de la existencia del chamanismo bajo la forma de Mu desde el 2do siglo antes de Jesucristo en el diccionario chino. El representa ese quien sirve las “sin formas” y quien puede danzando hacer descender las divinidades a la tierra. El término coreano actual es Mudang, que designa a la mujer chamana.

El chamanismo coreano fué fuertemente mal encausado a lo largo de la historia. Apesar de todo quedo como la religión del pueblo. En corea del sur el gobierno a nombrado algunas ceremonias chamanicas como “parte de la cultura coreana”. Hoy numerosos chamanes siguen activos.

Después de 1960 bajo autorizacion del ministerio de la cultura coreana y de la información se lleva a cabo cada año un festival de artes folkloricas nacionales; podemos observar una participacion importante de ceremonias chamanicas.

El trabajo del chaman y su similitud con un consultante

En un artículo que apareció en le Journal of management consulting, Harvey Blustain hace la aplicación del chamanismo al trabajo de un consultante.

Segun él, un chaman es sometido a los mismos y molestos procedimientos de reglamentos parecidos a aquellos seguidos por un consultante. Tomemos los puntos de comparación :

Un chaman no improvisa, el ha recibido una formación con anterioridad . Por otra parte un organismo The Foundation for Shamanic Studies ofrece una formación de algunos cursos.

El chaman debe encontrar clientes para ganarse la vida. De la misma manera un consultante, debe crear un sistema para asegurarse que las gentes conoscan sus antecedentes. Debe comprobar que puede ayudar al cliente.

En vista que su poder es invisible, ellos deben acompañar sus tratamientos de rituales dramaticos que muestran que algo pasa. De la misma manera el consultante muestra al cliente que pone todo su empeño.

El chaman debe acumular mucha información para asegurarse que el cliente y su familia tengan el diagnostico correcto.

Ahora que hemos visto rapidamente las taréas del chaman, es importante conocer cuales son los factores de exito de un chaman. Aun si hay muchas similitudes con un consultante:

Un chamn no es eficáz sobre las bases cientificas, pero si sobre la base de confianza del ciente para con sus talentos sobre naturales. El consultante debe también tener la confianza de su cliente si desea tener éxito. El debe propiciar un clima de confianza y de buena relación.

Un chaman debe no solo ganar la confianza de su cliente, si no también la de toda su familia. Es necesario frecuentemente seguir sus ritos en una sala con toda la familia del cliente. Para asegurarse un éxito el prevee siempre hacer un diagnostico que apruebe la familia del cliente. Sin la aprobación, el chaman sabe que perderá su cliente. El consultante trabaja también muy fuertemente para que sus recomendaciones sean aceptadas por los mienbros del equipo.

Los buenos chamanes saben que los problemas son frecuentemente sistemáticos y social y no técnicos. Asi como los consultantes se aseguran de conocer todos los conflictos, motivaciones, y otros eventos que pudieron haber influido en el ambiente del cliente. Es por eso que un chaman actúa en una región geográfica limitada.

Un chaman debe guardar un control adsoluto sobre sus ceremonias y sobre su reputación. De esta manera, él es visto como una persona que hace el bién a la comunidad.

Finalmente el chaman debe dar al cliente una visión alternative de la réalidad. Pasando además a otras fonteras habituales, el puede trasladar al cliente a ir más allá de lo que el cliente es capáz. El consultante traslada al cliente a pesar mas lejos de lo que el cliente lo haría solo.

¿Segun el autor, las taréas a cumplir por el consultante y el chaman tenderan a parecerse cada vez más. Pero no es eso un retroceso a los recursos?

Citaciones y Testimonios

Citaciones y Testimonios

Palabras de chamanes

Cuando se establece una conección de corazón a corazón, de espíritu a espíritu la relación es siempre poderosa y justa. El deseo de aceptarse cada uno tal como somos constituye el fundamento.

Don Hilario Chiriap, hombre-medicina amazonian, tradición Shuars(El círculo de Ancianos)

Oh que destino funesto es el mío,
todos duermen apaciblemente en la profunda noche,
salto y golpéo con los piés el suelo del patio,
Como paso que sea mudang
Por que estoy triste
Las pets suenan sin parar.

Kurigido, Kuriguna (mudang= chamana coreana) )

Tu que te abres al camino de realización,, escuchas eso que el tambor dice: El es redondo como la tierra y como los ciclos de vida; es redondo como los circulos de palabras. El es redondo como la forma del sol, y de la luna llena; tiene la forma como el corazón de las flores. El tambor es el punto de paso con la madre tierra.

Un chaman de regiones siberianas

En el futuro el espiritu del hombre rojo, que con amor y veneración respeta todo lo que vive, se adueña de vuestros ninos y penetrará en ellos aunque no saben nada de él.

Seattle, Jefe Dawnish. Noroeste de USA, 1855

soy mujer que ve al interior, dice el niño sagrado.
soy mujer de luz, dice él
soy mujer que retumba, dice él
soy mujer docta en medicina, dice él
soy mujer docta en lenguaje, dice él
soy mujer estrella grande, dice él
soy mujer que sabe navegar en lo sagrado.

Citado por Sylvain Michelet en el libro grande de sueños

Testimonios

Y los dioses y las diosas en el pais de los suenos
Rythment la pulsación del suplicante
Danzan cerca de pequeños fuegos.
repiqueteando hacia una luz mas grande…

Extraido del canto para el viaje de Josie Tamarin

Voy al sueño a buscar la pequeña alma, dice el espíritu del chaman, él la toma bajo sus brazos y, tchou!, él la remete a la boca de la enfermedad…

Los practicantes del sueño- Un ejemplo de chamanismo, de Michel Perrin

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