En Busca de la Tierra Sin Mal

En Busca de la Tierra Sin Mal

VI ENCUENTRO DE TEOLOGÍA INDIA
EN BUSCA DE LA TIERRA SIN MAL

Margot Bremer rsc

Parece que cada día nuestra tierra se está llenando más de males. Por eso nos hizo bien el cuarto encuentro latinoamericano de teología india (del seis al once de Mayo de este año) con el lema “La búsqueda de la tierra sin mal”. El lugar donde se tuvo el encuentro fue precisamente la tierra guaranítica del Paraguay, donde germinó esta tan famosa utopía. En la quinta Ykua Saty, fueron hospedados más de ciento cincuenta participantes convocados de todos los países de nuestro continente. En su gran mayoría, se trataba de indígenas, en una diversidad de cuarenta y cuatro etnias, además, sus acompañantes asesores de teología india y obispos. El protagonismo fue llevado por los mismos indígenas, acompañados y guiados por el equipo coordinador de AELAPI (Asociación Ecuménica Latinoamericana de Pastoral Indígena). Ellos, los habitantes originarios de todas estas tierras de Abya yala, desde hace miles de años, nos han confirmado que esta tierra que habitamos, en el fondo es tierra buena, está llena de vida.
En las celebraciones, bajo los árboles, los chamanes Kaiowá cada mañana de nuevo nos hicieron sentir, palpar y escuchar el misterio de la vida de esta tierra. La despertaron sus mujeres, conocedoras del misterio de la vida, con los golpes de su tacuara, según un ritmo cósmico/sagrado. Todos aquellos seis días se pasaron en un ambiente de densa espiritualidad y oración. Había un solo lenguaje a pesar de la variedad de lenguas. Se palpaba la verdad de que la unidad se construye solamente en la diversidad. Pues, fieles al principio de la reciprocidad de este continente, se estableció un fuerte intercambio de experiencias, de modos distintos de pensar y de un aprendizaje mutuo que nos liberó a todos de la unidimensionalidad a favor de una multidimensionalidad. Al constatar las diferentes lógicas, la occidental, más bien racional, mientras que la de los indígenas es más bien simbólica, nos pusimos de acuerdo en un diálogo sincero, que ambas lógicas son necesarias. Cada una es unilateral y las dos juntas son como nuestras dos piernas con las que se puede caminar. Cada uno se consideró como parte, abriéndose al aporte del otro, interactuando, complementando, pero no confusos ni confundiendo.

Experiencias nuevas en el encuentro

El tema central del encuentro, el mito guaranítico de la búsqueda de la tierra sin mal, fue reconocido como proyecto de vida, común a los mitos de todos los pueblos indígenas de nuestro continente Abya Yala. Ellos aún están caminando hacia esta utopía. Según B. Melià, la búsqueda de la tierra sin mal, es un modo de ser del pueblo guaraní que abarca su vida entera y por tanto un camino espiritual celebrado ritualmente y practicado ascéticamente.
Todos los mitos escogidos y relatados en este encuentro, nos advierten que hay que buscar las huellas de su proyecto de vida, en los signos cotidianos. Por eso, el segundo día lo dedicamos al trabajo sobre las señales de presencia de la tierra sin mal en todos estos mitos relatado y también en las luchas actuales de nuestros pueblos. Pero los mitos nos transmiten también que nuestro caminar hacia la tierra sin mal está impedido constantemente por amenazas mortales. Analizamos estas amenazas tanto en los mitos como en nuestra realidad. Durante ese análisis constatamos un creciente pesimismo que se apoderó de nosotros al enfocar las amenazas exclusivamente desde nuestra lógica racional. Mientras que con la mirada bifocal racional/simbólica se nos reabrió nuevamente el horizonte para poder visualizar el futuro. Fue una de las experiencias más profundas de este encuentro: aceptamos la visión del otro y la integramos en la propia experiencia. Percibimos que la verdad se construye compartiendo e incorporando la “pequeña porción” del otro.
Esta nueva visión holística nos ayudó en aquel momento a creer nuevamente en nuestro futuro, al levantar cabeza y descubrir las alternativas que puedan surgir de las mismas amenazas y las nuevas señales de vida que puedan presentarse frente a ellas. Los mitos nos invitaron también a buscar estrategias que pueden combatir las amenazas y, pese a todo el peligro que incluyen (considerándolos como pruebas que nos aportan también algo positivo, como por ejemplo, purificación del egoísmo, solidaridad en la lucha común, y unión en el dificultoso caminar hacia la meta).

Intento de sistematización de las utopías indígenas

Se intentó elaborar una guía metodológica para una aproximación sistemática a las utopías, contenidas en los mitos. Para eso se presentaron cinco pasos:
1) El texto.
2) El contexto.
3) Mensaje, proyecto de vida contenido en la utopía indígena (análisis).
4) Intentos de una vivencia histórica de esta utopía.
5) Diálogo con la fe cristiana.

En el primer paso se recogen los relatos mitológicos en las comunidades indígenas. Por exigencia del diálogo intercultural, se hace necesario poner por escrito una traducción al español o al portugués lo más fiel posible.
En segundo término, para que las utopías contenidas en los mitos indígenas sean adecuadamente comprendidas, hace falta mostrar quién y cómo es el pueblo que produjo esta utopía. También es importante saber en qué circunstancias históricas el pueblo elaboró este planteamiento.
En tercer lugar, el análisis de los relatos es hecho por unos intérpretes que intentarán decodificar el relato para señalar los principales componentes de la utopía contenida en el mito. Para eso distinguirán los niveles de economía y trabajo, sociedad y familia, ejercicio del poder y autoridad, y los servicios, valores de la vida, espiritualidad y religión. Se busca el proyecto de vida que está en la base de la utopía del mito.
En un cuarto momento, la utopía se mantiene en la cultura de un pueblo porque es posible poder vivirla, aunque solamente a ratos. Hay que buscar en la historia los momentos en que se ha vivido esta utopía. Hay que buscar también qué es lo que de ella se está viviendo ahora mismo. Es importante buscar en los mitos y en las fiestas expresiones y símbolos de la utopía del mito. Hay que preguntarse qué es lo que impide la vivencia de la utopía hoy y qué hace falta para poder vivirla.
Por último, mantuvimos la pregunta de si el proyecto de vida de los pueblos indígenas puede entrar en diálogo con el proyecto de vida cristiano. ¿En qué aspectos concretos? ¿Qué aporta la utopía indígena a la utopía cristiana? ¿Qué aporta la utopía cristiana a la utopía indígena? ¿Qué posibilidades y qué dificultades hay en este diálogo interreligioso?

Palabras de despedida

En la ceremonia de clausura, el P. Eleazar López, teólogo zapoteca, recogió con las siguientes palabras del lenguaje indígena, lo esencial de este cuarto encuentro de teología india, tenido en tierras guaraní:
“Dios nos ha sembrado en estas tierras, lo hemos dicho con orgullo, en este encuentro de teología india y hemos añadido de inmediato: aquí tenemos que florecer. Dios nos ha hecho con sus manos amorosas de madre y de padre, nos ha amasado con los materiales de la naturaleza, mandioca, banana, maíz, y nos ha dado su espíritu, somos parte de Él mismo. Somos su familia. Y él nos reconoce como tales, pues nos ha pintado con el olor de esta tierra, y con el color de sus rayos del sol. Somos sus hijas y somos sus hijos.
Aquí hemos enlazado nuestras palabras. Hemos amalgamado nuestras voces. Pero, sobretodo, hemos amarrado en uno nuestros diversos y plurales corazones. Nos hemos sentido y somos, en verdad, hermanas y hermanos del mismo padre y de la misma madre. Esa es la maravilla del encuentro que estamos clausurando. En la oración prolongada de estos días, tocamos al mismo y único Dios de la creación, de la historia y dela salvación, que es el mismo que Jesucristo nos vino a mostrar a través de su Iglesia.
Los indígenas somos los nobles descendientes y herederos de los pueblos originarios de estas tierras. Nuestro Dios nos ha dado un destino de vida en plenitud que pasa necesariamente por la búsqueda de la Tierra Sin Mal. Ese es el gran sueño de los hermanos guaraníes, que inspiró y sigue inspirando el caminar histórico de este pueblo.
Así lo hemos saboreado y probado al mirar su lucha y su fuerza espiritual; al mismo tiempo que nos hemos sentido interpelados a sacar nuestros sueños de pueblos esparcidos como semillas en todos los rincones del planeta.
Vimos la grandiosidad de nuestras utopías y anhelos de futuro. Pero comprobamos también la magnitud de las amenazas que se ciernen sobre nosotros y que a muchos les ha tumbado al suelo. Al hablar, al orar y al tocar nuestros corazones doloridos, pero fuertes, nos hemos renovado desde dentro. Estamos de nuevo en pié y decididos a seguir caminando. Los tropiezos del camino no nos harán renunciar a nuestra lucha. Estamos seguros que los indígenas de este continente no somos el problema de la sociedad ni de las iglesias, somos más bien la solución de los problemas.
Concluimos nuestro encuentro reafirmando lo que muchos hermanos han expresado. Por algo Dios nos creó, por algo Él nos sembró en estas tierras, por algo él nos dio el sueño de la tierra sin mal, por algo nos dio el reunirnos aquí. Él espera tanto de nosotros, sus hijos e hijas.
Con Dios Madre Padre, con Jesucristo nuestro hermano, y con la fuerza del Espíritu, asumimos aquí la tarea de mantener el camino hacia la tierra sin mal, tierra de la flor (del coco), tierra que mana leche y miel, que da posibilidad a un nuevo mundo plural y digno para todos.

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San Juan de la Cruz

[De la Noche Oscura del Alma y la Llama de Amor

SAN JUAN DE LA CRUZ: CUMBRE DE LA POESÍA Y DE LA MÍSTICA

Es un tópico consagrado, que san Juan de la Cruz ,en su persona y en su obra ,es la máxima representación no sólo de la mística y de la poesía carmelitana, sino es la cumbre de la mística experimental y la lírica amorosa, vertida a lo divino. Esto que parece evidente, no es óbice ,para que sea un perfecto desconocido en ambientes tanto universitarios, como culturales. Son pocos los que leen sus obras y menos aún, los que las entienden en un justo sentido. Las interpretaciones, que se han dado sobre la mística sanjuanista ,son tan contradictorias como abundantes: visión marxista, freudiana, erótica y un largo etc. de dislates pugnan por imponerse y descalificarse; con todo, San Juan de la Cruz sigue ahí como faro luminoso para el ser humano sediento de Dios y defraudado de tantos placeres que no sólo no satisfacen la capacidad infinita de la voluntad, facultad de amor y, del entendimiento, facultad de entender, sino que la matan de sed, porque ,como dicen el propio San Juan de la Cruz ,los apetitos desordenados de la cosas materiales provocan en la persona ,que los satisfacen, dos males gravísimos:” Y para que más clara y abundantemente se entienda lo dicho, será bueno poner aquí y decir, cómo estos apetitos causan en el alma dos daños principales: el uno es, que le privan del espíritu de Dios, y el otro es, que al alma donde viven la cansan, atormentan, oscurecen, ensucian y enflaquecen(…) Estos dos males, conviene a saber: privación y positivo, se causan por cualquier acto desordenado de apetito”.

VIDA, PERSONALIDAD Y FORMACIÓN.

Juan de Yepes nació en Fontiveros (Ávila, 1542). Hijo de unos humildes tejedores. Su madre, Catalina, viuda tuvo que trasladarse a Medina del Campo para remediar la situación de pobreza extrema en que había quedado la familia. El niño Juan inició sus preparación en el célebre colegio de los PP.Jesuitas (Medina del Campo) . Ingresa en la Orden del Carmen y estudia Artes y Teología en la Universidad de Salamanca. Decisivo en su vida fue el encuentro con Santa Teresa, quien prendada de sus cualidades intelectuales y de su profunda vida espiritual , lo gana para iniciar la Reforma del Carmelo entre los varones. Su vida se convirtió en auténtico martirio, sufrió toda clase de persecuciones y en la cárcel del convento del Carmelo Calzado ,en Toledo, escribió las magníficas estrofas de su obra cumbre CÁNTICO ESPIRITUAL. Se fuga de la cárcel conventual de manera sorprendente , astuta. y milagrosa. El resto de su vida transcurre en Andalucía desempeñando cargos importantes en el Carmelo Descalzo, una vez separado del Calzado. Objeto de persecución por los propios miembros de su Orden, Descalza muere en Úbeda (1591) a punto de ser enviado a América.
San Juan de la Cruz tenía una personalidad genuinamente poética, cualidad ,que unida a sus prodigiosas facultades intelectuales, hacía decir a la Madre Teresa :”Fray Juan es muy espiritual y de grandes experiencias y letras”. Dotado de un temperamento vitalista y esforzado pudo soportar con admirable paciencia las pruebas más duras.
Su preparación intelectual era excelente. Conocía a la perfección la Biblia, la Teología de Sto. Tomás y la de los grandes Padres de la Iglesia. La filosofía aristotélica y platónica, junto con el estoicismo no tenían para él secretos. Maestro consumado en la poesía, conocía tanto la poesía popular como la culta de influencia italianizante.Volver al principio

DOCTRINA MÍSTICA. Tradicionalmente se ha pretendido presentar a San Juan de la Cruz como el místico de la NOCHE y de la NADA; ambas serían los dos grandes símbolos que identificarían la mística sanjuanista. Tal opinión, sin embargo, es unilateral y, claramente ,incompleta, pues la mística del Solitario de la Peñuela está fundamentada en la LLAMA DE AMOR VIVA y en el CÁNTICO ESPIRITUAL. Su mística lo es de plenitud. NOCHE Y NADA no son el fin de la experiencia mística sanjuanista ,como claramente nos dice en la declaración de la primera canción del poema LLAMA:” Y como ve que aquella llama delicada que en ella arde, cada vez que la está embistiendo, la está como glorificando con suave y fuerte gloria, tanto que cada vez que la absorbe y embiste, le parece que le va a dar la vida eterna, y que va a romper la tela de la vida mortal y que falta muy poco para glorificarla esencial, dice con gran deseo a la llama, que es el Espíritu Santo, que rompa ya la vida mortal por aquel dulce encuentro, en que de veras la acabe de comunicar lo que cada vez parece que la va a dar cuando la encuentra, que es glorificarla entera y perfectamente” Este es el único y auténtico sentido de la mística sanjuanista, mística vitalista, triunfal, plena y liberadora: Sólo desde aquí se pueden comprender la NOCHE y la NADA, simples medios para llegar a la LUZ y al todo : UNIÓN CON DIOS TRINIDAD SANTÍSIMA, simbolizada en esta estrofa única:

¡Oh cauterio suave! /¡Oh regalada llaga/ ¡Oh mano blanda! ¡Oh toque delicado que a vida eterna sabe/ y toda deuda paga! Matando, muerte en vida las has trocado/
Estos son los símbolos con las que San Juan de la Cruz nombre a las
tres Divinas Personas del Misterio de la Santísima Trinidad, Misterio Absoluto:
CAUTERIO=ESPÍRITU SANTO
MANO BLANDA= PADRE ETERNO
TOQUE DELICADO=JESUCRISTO, HIJO , PALABRA DEL PADRE

San Juan de la Cruz no es, pues, ningún asceta nihilista-nocturno y penumbroso, sino el cantor de la HERMOSURA, BELLEZA Y VERDAD SUPREMAS, el cantar del Dios Trino y Uno que desciende en su Infinito Amor para establecer su Alianza con el hombre, mediante la Palabra esencial, consubstancial que es Jesucristo: MI AMADO, LAS MONTAÑAS/LOS VALLES SOLITARIOS NEMOROSOS/ LAS ÍNSULAS EXTRAÑAS/LOS RÍOS SONOROSOS/ EL SILBO DE LOS AIRES AMOROSOS/
porque el alma ya no tiene otro oficio, pues sólo el amar es su ejercicio:
Quedéme y olvidéme/ el rostro recline sobre el AMADO/cesó todo y dejéme/dejando mi cuidado/ entre las azucenas olvidado

ESTILO.- En san Juan de la Cruz la inspiración poética y el esfuerzo formal se unifican en unos poemas únicos. La primera inspiración, aliento celestial y divino, sufre un largo proceso de pulimento formal, a través de diferentes redacciones de los textos en verso. Toda la poesía mística sanjuanista tiene como objetivo último comunicar una experiencia mística imposible de codificar en el lenguaje denotativo, referencial y objetivista, de ahí que los dichos de luz y de amor, como nos dice el propio San Juan, son para el hombre materialista, hedonista, positivista y racionalista puros dislates. En todos sus grandes poemas es el símbolo su elemento nuclear, estructural, formal y semántico. Sólo por el símbolo puede la poesía mística distanciarse de la interpretación grosera y adusta del erotismo, que han querido ver muchos autores, quienes desde posturas claramente ridículas por su materialismo y su pansexualismo, demuestran unos prejuicios ante lo sobrenatural irrisorios.y dignos de lástima y compasión.El estilo paradójico tan propio de San Juan contribuye poderosamente a la ruptura del sentido lógico de los poemas que se evidencia en todos los niveles de una lengua vehemente que ha de decir lo inefable:
¡Oh cauterio suave! ¡Oh regalada llaga/ ¡Oh mano blanda!¡Oh toque delicado/ que a vida eterna sabe/y toda deuda paga!Matando, muerte en vida la has trocado.

Nadie compuso jamás algo semejante a estos versos, utilizando los aspectos silibantes del sonido-fonema ” S”

Mi Amado, las montañas,
los valles solitarios nemorosos,
las insulas extrañas,
los ríos sonorosos,
el silbo de los aires amorosos,

la noche sosegada
en par de los levantes de la aurora,
la música callada,
la soledad sonora,
la cena que recrea y enamora.

¿Quién que conozca ,minimamente, la Lengua Española, no se admira ante tanta musicalidad, belleza y espiritulaidad transcendida por el simbolismo?

De la insensatez a la Sabiduría

De la insensatez a la Sabiduría

“Para Platón, la sociedad ideal era donde los hombres y mujeres eran sabios, filósofos, participaban en las decisiones de su destino, eran cultos, amantes de la belleza, y la tierra era fértil, feliz y producía todo lo que se necesitara”  La Sociedad de los Sabios. ed.Sinarka.

Tres son los nudos problemáticos que urge desatar.
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a) La extinción de los recursos naturales no renovables.
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b) La Soportabilidad de la Tierra. ( ¿Cuánta agresión puede soportar?)
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c) La injusticia Social Mundial

La solución de éstos problema no está en la Civilización vigente, pues el eje estructurador de ésta consiste en la voluntad de poder y dominación.

  Someter la Tierra, explotar al máximo sus recursos, conquistar pueblos y apropiarse de sus riquezas, buscar la prosperidad , incluso a costa de la explotación de la fuerza de trabajo y de la naturaleza.

Esta voluntad está llevando a la humanidad y a la Tierra a un callejón sin salida.

O cambiamos o perecemos.

Tenemos que cambiar nuestra forma de pensar, sentir, valorar y actuar. Nos urge un cambio radical, revolucionario en nuestra civilización, bajo otra inspiración y a partir de otros principios más benevolentes para con la Tierra, sus hijos y sus hijas.

De éste modo, los seres humanos podrán salvarse y salvar también el bello y radiante planeta Tierra.

  Los Sinarquistas creemos que la Historia está de  Parto.  Los sufrimientos actuales poseen un significado que trasciende la crisis de la civilización.  Estamos en el nacimiento de una nueva etapa en el proceso de humanizar el Universo. Están surgiendo los brotes de un nuevo Pacto Social entre los pueblos y una nueva alianza de paz y cooperación con la Tierra, nuestra Casa Común.

  Rechazamos la idea de que 4.5 billones de años de formación de la Tierra solo hayan servido para su destrucción. Las Crisis y los sufrimientos son anuncio de una gran aurora, que nadie podrá detener.

  Estamos dejando atrás un Paradigma que plasmó la historia los últimos quince mil años.

Lugares sagrados indígenas.

Lugares sagrados indígenas.

Clodomiro Siller
Original: Agenda Latinoamericana’95

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Hace miles de años, cuando nuestros antepasados vivían en cuevas y
grutas representaban a Dios como Fuego. El fuego mantiene la cueva en
condiciones de habitarla, quizá por eso lo escogieron como símbolo de
la vida; igualmente, la comunidad se convocaba en torno al fuego para
preparar los alimentos y compartirlos; alrededor del fuego, los más
ancianos contaban la historia del grupo y las hazañas de quienes
habían ido sirviendo a la comunidad. Creían que todos estos aspectos
de la vida del pueblo eran una realidad que los sobrepasaba. También
experimentaban que si se mantenían como grupo era porque Dios estaba
presente en ellos. Compartir la comida iba de acuerdo con el Ser
mismo que les había dado la vida como personas y como grupo humano;
cuando los viejos echaban “cuentos” sabían que estaban hablando de lo
que Dios quería para ellos como pueblo. Todavía hoy, si hay sequía y
no llueve, muchas comunidades peregrinan hacia las cuevas, encienden
fuego en ellas, hacen ceremonias y sacrificios, y le piden a Dios que
les mande la lluvia y la vida. Casi siempre al terminar esos ritos
empiezan los temblores.
En muchas cuevas encontramos pintadas las primeras representaciones
de todo eso. Allí vemos las manos de quienes las habitaron y de los
que celebraron en ellas su encuentro con Dios. Allí están los
círculos con un centro que representa precisamente a la cueva y, en
medio, a Dios. También en ella encontramos los cuerpos de nuestros
antepasados que fueron enterrados cubiertos de flores, o con jarros
que contenían agua, y con comida y con otras cosas. Los pusieron allí
preparados para un viaje en el que al final llegarían al lugar en
donde está El-que-nos-sobre pasa, simbolizado en el fuego, al que
llamaron Xiutecúhtli, Señor del fuego, o también HuehueTéotl, el Dios
Viejo, la forma más antigua como hablaron de El.

La vida de los grupos humanos se desarrollaba también, en el campo.
Las actividades principales eran recolectar fruto y cazar animales.
La vida la recibían muy directamente del agua, de la tierra, de los
manantiales. Todo esto lo convirtieron también en representación o
signos de la relación con el Dios de la vida. Hablaban de Dios como
Agua, como Lluvia, como Tierra. Veían a Dios principalmente en
representaciones femeninas, vitales. También representaron a Dios
como Viento. El era la mediación entre la tierra que pisaban y el
cielo que miraban. Entonces los montes, las llanuras y los valles los
convirtieron en lugares sagrados. Señalaban un monte, delimitaban un
espacio en el valle, circundaban un manantial y esos eran sus
templos. En ellos se reunían para celebrar sus encuentro con Dios.
Hoy todavía vemos a las comunidades que hacen celebraciones en los
montes, en los llanos, en los manantiales. Preparan una explanada y
en ellas hacen sacrificio y danzas, de día o de noche, o noche y día.
O celebran y danzan, o mueren. En esas celebraciones dan
trascendencia a su vida.

La casa fue también un lugar sagrado para cada familia. En ellas se
hacían ceremonias que no reunían a todo el pueblo pero que las veían
necesarias para celebrar experiencias que habían puesto a las
personas o a las familias en contacto con la presencia o voluntad de
Dios. Y procuraban poner repisas, mesas o muros dedicados
especialmente para lo religioso en las casas. Posteriormente se
construyeron altares en toda forma, en los que además colocaban
recuerdos que habían de otros lugares o santuarios y que les
recordaban a Dios de la misma manera como todo el pueblo lo
representaba. Así las casas, como lugares sagrados, estaban
estrechamente en relación con otros lugares sagrados mayores.
Actualmente estos altares se conservan en formas de mesas sencillas,
adornadas con flores y papel picado, ante ellas las familias celebran
infinidad de ritos que expresan su sentido religioso y sobre las que
ponen las imágenes que mejor expresan su experiencia trascendente.

Cuando las culturas de algunos pueblos se hicieron más complejas y
los grupos humanos se organizaron socialmente en ciudades o en
ciudades-estado, dentro de ellas construyen espacios, plazas,
adoratorios, edificios y conjuntos que estaban dedicados casi
exclusivamente a celebrar la experiencia religiosa de los pueblos.
Eran lugares sagrados de gran belleza arquitectónica. Lo que allí
celebraban era la experiencia de Dios que había reflexionado y de la
que hablaban de manera más organizada. Tenían ya su teología. En casi
todos los pueblos de nuestro continente, la teología y los lugares
sagrados contenían no únicamente el pensamiento religioso de este
último momento, sino que también se referían a las experiencias
religiosas de los tiempo más antiguos, repensadas y profundizadas.
Esto hizo que los primeros misioneros cristianos, allá por el siglo
XVI, al ver la riqueza de expresiones y representaciones que tenían
los indígenas, pensaran que nuestros pueblos eran politeístas. Por
nuestra parte, tenemos muchas crónicas, textos y mitos de las propias
tradiciones indígenas de aquellos tiempos que nos demuestran
precisamente lo contrario. Los distintos “dioses” no eran otra cosa
que distintos nombres que permitían a nuestros pueblos expresar de
distintas maneras y en distintos momentos las experiencias religiosas
que ellos habían hecho con una sola divinidad.

Muchas veces alrededor de lugares sagrados, ya con prestigio por las
concentraciones que en ellos había habido desde tiempos muy antiguos,
se fueron construyendo las ciudades, conservando siempre al centro,
aquellos adoratorios, y, casi siempre al oriente, los grandes
monumentos dedicados al Sol que, junto con la Tierra y la Luna, eran
los símbolos más representativos de Dios. De estos lugares conviene
recordar La Venta, en Tabasco, México, en donde los más antiguos
antepasados de las culturas mesoamericanas hicieron ese enorme templo
que no es ni cuadrado, ni circular, ni rectangular, ni cónico, sino a
manera de gajos, que todavía hoy nos asombra. Todos recordamos
Tiwanaco, en Bolivia, con sus plazas, patios y templos, y con la
puerta por donde el Sol pasa para bajar a estar con el pueblo reunido
en los inmensos patios hundidos. Así funcionó también el Templo del
Sol, colocado exactamente siguiendo el camino del astro, que se
construyó en Machu Pichu, Perú, donde Dios desciende a la historia
sobre las poderosas alas del Cóndor.

En medio de lo más profundo de la selva del Petén construyeron los
Mayas de Guatemala la enorme ciudad ceremonial que conocemos como
Tikal en donde se dieron cita personas y pueblos religiosos de todo
el mundo antiguo de Mesoamérica. Los mayas que la construyeron
procedían y peregrinaban de otros lugares también consagrados como
Kaminal Juyú en la misma Guatemala. Hoy nos asombra el Templo de
Quetzalcóatl en Chichen Itzá, que realmente no está construido en esa
ciudad del actual Yucatán en México, sino que sus arquitectos
colocaron en el espacio sideral, relacionando el templo con el
movimiento de la tierra alrededor del Sol, de tal manera que, en el
momento del equinoccio de primavera, las sombras de sus volúmenes
proyectan al atardecer una serpiente luminosa que lentamente
desciende desde el templo en la cima hasta completarse al llegar al
suelo, precisamente en el día y hora en que han de comenzar las
lluvias en esa región. Sol, Lluvia, Tierra, Humanidad, presencia de
Dios entre nosotros. En Toniná, en el corazón de la selva de
Ocosingo, en Chiapas, México, últimamente ha quedado completamente al
descubierto el edificio más grande del mundo antiguo y moderno: el
Templo del Sol. Desde sus alturas el juego de pelota al pie del mismo
templo se ve no más grande que dos palmas de la mano. Allí está
representado nuevamente Quetzalcóatl en un enorme mosaico de piedra
caliza; en la cumbre vemos a Dios, como Sol, surgiendo en el amanecer
de las fauces abiertas de la Madre Tierra.

Ya sabemos como, al estar desarrollando un conjunto habitacional en
Konoquia Mounds, Illinois, Estados Unidos, empezaron a aparecer los
restos de lo que fue un enorme templo, construido a imagen y
semejanza de la Pirámide del Sol en Teotihuacán, México. Allá los
indígenas, que habían construido ese lugar sagrado siguiendo las
pautas de los arquitectos que huyeron de la destrucción de
Teotihuacán en el 900 d.C., hablaban de Dios como Usen, “el Gran
Espíritu”, y entraban así con un nuevo aporte al cauce hondo de las
religiones antiguas de nuestro continente. En Teotihuacán el Templo
del Sol está al oriente del de la Luna al extremo de una avenida de 5
kilómetros. En la cima de la estructura mayor dedicada al Sol se iba
a colocar una representación de Dios como el Señor del Agua, Tláloc;
y sobre el templo de la Luna estaba una representación de Dios en su
símbolo de Chalchiutlícue, la Señora de los Manantiales, “La-vestida-
de-esmeraldas”.

Quien ha estado en Tula, el principal centro religioso tolteca, en
México, ciertamente que experimenta la profunda religiosidad de
quienes modelaron en altas esculturas a Tlahuicanpantecúhtli,
el “Señor del Sol de la Aurora”. Esa es una manera sublime
de “hablar” de la continua novedad y renovación de lo divino en la
historia. Allí infinidad de veces, representaron a
Tlahuizcanpantecúhtli mediante enormes bloques de piedra que llevan
en el pecho el Papáotl. “La Mariposa”, el Espíritu que hace
trascender todo.

En el mundo indígena hay infinidad de lugares sagrados. Sólo en las
costas del Golfo de México el catálogo del Instituto Nacional de
Antropología tiene registrados más de 600. ¿Y en la península de
Yucatán? ¿Y en el Altiplano? ¿Y en los valles y tierras bajas de
Oaxaca? ¿Y en las Huastecas? ¿Y en Honduras? ¿Y en Colombia? ¿Y en
Ecuador? ¿Y en las selvas y ríos del Amazonas? ¿Y en las inmensidades
geográficas y humanas del Cono Sur que se pierde en la helada
Antártica? ¿Y en el enorme casco polar del norte?. No podemos ni
siquiera intentar hablar de los principales de estos lugares. Lo que
sabemos con certeza es que el mundo, la tierra, la parcela, los
manantiales, los ríos y lagunas, el aire y el cielo, la casa, el
adoratorio, la plaza, el templo y muchas actividades personales,
grupales, sociales y políticas, eran lugares sagrados para nuestros
antepasados. Pero, como meditaba Nezahualcóyotl, el más grande poeta
y sacerdote de nuestra antigüedad: “Busco a Dios en el templo y no lo
hallo./ Lo busco en la filosofía y no está./ Lo busqué en los campos
y no lo encontré./ Lo encuentro en la persona humana./ Está en el
corazón de mi hermano”.

Toda la tierra y el espacio de nuestro continente es sagrado. Pero el
principal lugar sagrado para los indígenas de antes y de hoy es la
humanidad, “los merecidos por la penitencia de Dios”, los macehualme.
Dios está para la humanidad, se da a conocer por ella y en ella. Dios
se hizo persona humana en el Señor de Tula, Quetzalcóatl, para los
mesoamericanos; en Wiracocha, para los quichuas; en Cristo, para los
judíos. Es siempre el mismo que sabe cómo darse a la humanidad
entera. En la persona humana está el Tzintéotl o maíz divino; la
persona está hecha de Tierra y de Sol y de Agua, signos y presencia
de Dios. Dios pare continuamente a la humanidad y le da vida. Dios
se “encarna” de muchas maneras y de muchos modos. Y todas esas
maneras y modos y lugares son sagrados.

Discusion sobre los sacrificios humanos

Los Sacrificios Humanos, una especulación peligrosa.

Es cierto que en el mundo de Anáhuac el culto a los dioses, lo sagrado y filosófico, ocupaban un primordial lugar, tanto en la vida social como en la individualidad en que se desenvolvía el azteca; como podemos observar, sus monumentales y sofisticadas construcciones, fueron erigidas a sus dioses y ocupaban el centro de todo su movimiento social, de su desarrollo, de su cultura y del significado místico de vida y muerte. Esto fue el pilar que sostuvo el alto desarrollo de su ética cosmológica que fue heredada de una cultura anterior, o fue una desarrollada cultura adelantada ante el mundo de esa época.

Si no estamos en lo cierto acerca de ese elevado sistema alcanzado por el mundo azteca, entonces porque no se han logrado hallar las supuestas piedras de sacrificios.

Si suponemos como cierto, lo de los sacrificios humanos, entonces sería lógico que en esos sofisticados templos, también habría una sofisticada piedra que estuviera a la altura del arte y belleza de estos centros ceremoniales. ¿Entonces no sería considerada como una ofensa que el elegido para el sacrificio fuera colocado en una piedra burda, en tan sagrado rito?

No es extraño que en tantos centros ceremoniales descubiertos hasta los días de hoy, no haya sido posible encontrar tal pieza; pues la que existe en el Museo de Antropología e Historia es realmente irrisorio aceptarla como la llamada “piedra de los sacrificios” (la supuesta piedra de los supuestos sacrificios gladiatorios), pues al analizarla encontramos claras pruebas de que tal monolito fue escogida para el falso mito creado por los invasores europeos.

Este monolito es de formas circulares y en sus contornos se observan una serie de figuras guerreras en alto relieve y de una gran belleza artística, pero en la pare superior en medio de la piedra, tiene una burda concavidad de la cual se desprende un canal improvisado, que en su terminación afecta indiscriminadamente una de las figuras que embellece el monolito. ¿Cómo es posible llegar a creer que los artesanos aztecas, hayan tenido tan imperdonable descuido de perjudicar la belleza del alto relieve? ¿cómo es posible creer que los artesanos aztecas no hayan previsto el diseño estético del canal?

Este argumento nos indica que ese monolito tenía otro fin, totalmente ajeno al sacrificio humano, y que el burdo canal por donde se supone que corría la sangre de la victima fue hecho posteriormente a la invasión europea para querer demostrar que era cierto el inventado rito.

Como podemos ver aquí el Maestro “S” (Como le llaman en el libro) con simples deducciones logicas utilizando la razón, nos hace ver la falcedad de estos supuestos hechos historicos. Lo que nos lleva a pensar en dos cosas. Que los arqueotontologos modernos carecen de la facultad de ver los hechos lógicos o que trabajan para intereses ajenos.

Quisiera agregar que existen en el Museo de Antropología del DF dos monolitos de los supuestos sacrificios gladiatorios, uno cuenta con el canal y el otro no. Si se supone que ambos monolitos tenia la misma función ¿por qué uno tiene canal y el otro no?

También en mi visita a dicho museo pude apreciar a un guía diciéndole a los turistas que una de las piezas del museo, según muchos arqueotontologos servia para depositar allí los corazones humanos, pero que recientemente se le habían hecho estudios y que no se pudo encontrar absolutamente ningún rastro de sangre. Pero bueno, quizá sea porque después de la ofrenda de corazones humanos se dedicaban a lavar de una forma inmaculada dicha piedra.

Si el mito de los sacrificios humanos fuese verdadero, los invasores no hubieran tenido la necesidad de falsear la supuesta piedra. Creo que ese intento tonto de falsificación es la prueba más contundente de que los sacrificios humanos son un mito.

En fin, el libro de una persona que se oculta tras el anonimato para evitar ser confrontado, bueno, al tal maestro “S”, a quien se le deben haber indigestado los libros de Metafísica de la actricita Conny Méndez se le pasó por alto que, para el Posclásico tenemos, además, una gran cantidad de fuentes escritas. El Popol Vuh, libro sagrado de los mayas-quichés, es muy interesante porque algunas variantes de los mitos que contiene se cuentan hasta nuestros días en varias partes de Mesoamérica, y porque, según especialistas, esos mitos aparecen en vasijas del periodo Clásico.

Se han encontrado entierros de individuos con víctimas sacrificadas pertenecientes, por lo menos, al Preclásico Medio. En un relieve de 700 a.C. localizado en Chalcatzingo, Morelos, se ve a probables sacrificadores, disfrazados de seres sobrenaturales, que se dirigen portando mazos hacia un cautivo maniatado; el pene casi erecto de la víctima y una caña de maíz sugieren un sacrificio de fertilidad. En Izapa, Chiapas, en una estela de principios del Clásico se asocia el sacrificio por decapitación también con la fertilidad, como lo indican los hojas con granos que brotan del cuello cortado. En la costa del Golfo y en Chichén Itzá, en el Posclásico Temprano, y entre los aztecas, ya en el Posclásico Tardío, lo que brota del cuello como símbolo de fertilidad son serpientes.

En Teotihuacan, la gran metrópoli del Clásico, el sacrificio por extracción del corazón fue una práctica importante, como se observa en su pintura mural. Algunas estelas mayas de esa época ofrecen testimonios de sacrificios de reyes vencidos. La práctica de exponer los cráneos de sacrificados en pequeñas plataformas se observa en Huamelulpan, Oaxaca, a principios de nuestra era, y en sitios de periodos posteriores como Copán, Honduras, y Uxmal, Yucatán. Estos tzompantli alcanzarán grandes proporciones –mayores incluso que las de los posteriores de México-Tenochtitlan– en Tula, Hidalgo, y en el Chichén Itzá del Posclásico Temprano, lo cual sugiere un auge extraordinario en los sacrificios de guerreros.
Pero claro, para el maestro “S” todas esas pinturas y esculturas debieron haber sido pintadas y esculpidas por agentes de la Inquisición quienes, en una máquina del tiempo, retornaron miles de años antes de la Conquista para hacer mala prensa a la religión Mesoamericana.

Además del sacrificio de guerreros había también el de imágenes o representantes, ixiptlas, de los dioses, por lo común esclavos que recibían un baño ritual –es decir, eran purificados–; niños (para los dioses de las lluvias y de los montes); muchachas nobles; condenados por diversos crímenes; voluntarios, etc. Así, estas víctimas “eran” los dioses, que morían a través de ellas para renacer más fuertes y rejuvenecidos. Sin embargo, debe subrayarse que muchos de los dioses eran ellos mismos ixiptlas de otra cosa: el agua, la tierra, el fuego, el maíz, los astros, etc.; tal vez eran éstos, ante todo, los que eran regenerados y vivificados. Cuando Nanáhuatl y la Luna eran quemados en el mes de panquetzaliztli, el mismo en que moría Huitzilopochtli, lo que se recreaba era el sacrificio del Sol y la Luna en Teotihuacan, y aquéllos representaban a estos astros que nacían de nuevo.

La mayor parte de las immolaciones de hombres se realizaba a lo largo de los ciclos festivos de los meses del calendario solar y del calendario de 260 días, muchos de los cuales eran “aniversarios” de dioses. Las fiestas del año solar eran especialmente importantes porque en ellas se recreaban –de diferentes maneras, según la ciudad que las celebraba– diversos aspectos de la cosmogonía mesoamericana: la expulsión del paraíso, la creación de la tierra y el nacimiento de Venus y del maíz, las migraciones de los pueblos en las tinieblas, el sacrificio del Sol y la Luna, su victoria en el inframundo. Después se recreaban la salida del Sol y la primera guerra efectuada para alimentarlo, fiesta que era al mismo tiempo la de la cosecha del maíz para los hombres y la cosecha de guerreros para el Sol y la Tierra. Posteriormente venían las recreaciones del paraíso perdido y la de la transgresión que coincidía con la puesta del Sol, el cual penetraba a la tierra y la fecundaba –para los nahuas morir significaba “tener parte con la Señora Tierra”. En esas celebraciones morían y nacían de nuevo casi todos los dioses –con excepción de la pareja creadora, que no recibía culto por parte de los hombres y únicamente se ocupaba en crear chispas de vida–: los de la tierra, del agua, del maíz, de los cerros (tlaloques y otros), del pulque, de la caza, Huitzilopochtli, los mimixcoas y los huitznahuas, Nanáhuatl y la Luna, los de la muerte y del fuego, Tezcatlipoca, las diosas de las flores, del amor, del agua, de la sal, de la pimienta… Todos ellos, y todo el mundo, se vivificaban, pero también se creaban estrellas sustentadoras de la bóveda celeste arrojando cautivos en hogueras, se erigían postes dos veces al año para evitar la caída del cielo, se pagaban las lluvias y cosechas obtenidas con ofrendas de bienes de todo tipo, etc.

Había otras muchas ocasiones que requerían de sacrificios humanos: guerras y batallas; desajustes del orden cósmico, como eclipses, sequías, hambres, inundaciones; la expiación por ofensas en el culto a los dioses, como robo de objetos sagrados, dejar escapar víctimas, etc.; motivos personales, como cuando un padre que escapaba de la muerte ofrecía a su hijo en pago; y, finalmente, la inmolación de acompañantes para los difuntos.

Una misma víctima podía morir para expiar y sobrevivir en el más allá; para hacer morir y renacer a una deidad y a lo que encarnaba, así como a su propio “señor”, su sacrificante; para alimentar y “vivificar” a una deidad; para sostener la bóveda celeste; para fecundar la tierra; para aplacar a los dioses, darles las gracias, reconocer su superioridad y poner de manifiesto la dependencia del hombre.

Los principales actores del sacrificio eran los sacrificantes, los sacrificadores y los sacrificados. Entre los primeros había guerreros; mercaderes, artesanos ricos y otros particulares; representantes de calpullis o corporaciones, reyes. El Estado, que se hacía cargo del costo de las guerras, también ofrecía en ocasiones víctimas, las cuales eran parte del tributo de otras ciudades. Sin embargo, generalmente las víctimas eran capturadas durante las guerras de conquista o bien eran compradas por individuos que recibían apoyo de su familia y del grupo al que pertenecían. Los sacrificantes se hacían notar; por ejemplo, el guerrero lo hacía desde el campo de batalla, luego en su entrada triunfal a la ciudad con sus cautivos, en la presentación pública de éstos, en las danzas, en la velación con las víctimas en su última noche, en la marcha al templo con el vencido, en el banquete posterior, todo lo cual conllevaba prestigio y honores. Lo mismo ocurría cuando se trataba de un esclavo purificado. Debía anunciarse la intención de inmolar, comprar y presentar a una víctima, la cual iba vestida por la ciudad, durante semanas, meses o todo el año, como una deidad y, además, debía desempeñar el papel de esa deidad y ser tratada como tal. También había que bailar con la víctima, velarla en su última noche, llevarla al templo e incluso –lo cual no estaba permitido a los guerreros– subir por la pirámide hasta la piedra de sacrificio y ver al dios (en su templo), cara a cara, es decir, morir simbólicamente.

Los sacrificadores eran por lo general sacerdotes especializados, muy estimados por los aztecas y poco por los mayas. Hay que distinguir entre los grupos de ayudantes, como los chalmeca nahuas (“los de Chalman”, conocidos como chalamicat entre los quichés), por ejemplo, que se encargaban de mantener a la víctima, y quienes extraían algo del cuerpo de la víctima (el corazón, la sangre, las entrañas), los cuales manejaban un cuchillo que podía simbolizar la mano del dios o el rayo celestial. A veces algunos guerreros (en el “sacrificio gladiatorio”, conocido también en Guatemala) o gran parte de los que asistían al ritual participaban en la matanza, como ocurría en Cuauhtitlan, en el mes de izcalli, cuando más de 2 000 hombres y muchachos flechaban a seis cautivos de guerra atados en palos muy altos. Cabe agregar que los sacrificadores, los sacrificantes, el público y, en menor grado, las víctimas, se preparaban y asociaban al sacrificio mediante diversas penitencias, autosacrificios, ayunos, continencia y danzas (bailar significaba “merecer”).

La cantidad de víctimas variaba mucho de acuerdo con la importancia de la ciudad o el pueblo. En algunos casos se habla de dos o tres por año y de muchos más en ciudades poderosas. En Tenochtitlan, Tlaxcala, Chichén Itzá, se sacrificaba a cientos o miles de víctimas en las grandes fiestas, como la del renacimiento del Sol (panquetzaliztli, yaxkín). Como es bien sabido, las fuentes en náhuatl se vanaglorian de que en ocasión de una doble celebración, la entronización de Ahuítzotl y la inauguración del gran templo de Tenochtitlan, en 1487 d.C., se inmoló a 80 400 prisioneros, lo cual parece poco probable. Lo cierto es que las víctimas eran muchas, tal vez tantas como en la India del siglo XIX, por ejemplo, aunque debe tomarse en cuenta que en otras culturas los guerreros habrían sido muertos en el campo de batalla.

El registro de las distintas maneras de sacrificar en el Posclásico es muy rico y muchas veces se pueden reconocer los modelos míticos: las más comunes eran la extracción del corazón y la decapitación; venían luego el flechamiento, el sacrificio gladiatorio, por fuego, enterrar viva a la víctima, por derribamiento desde un alto mástil o por golpes en una peña, por extracción de las entrañas, estrujamiento en una red, derrumbamiento de un techo sobre las víctimas, descuartizamiento, lapidación. En ocasiones se podían combinar dos, tres y hasta cuatro métodos de muerte ritual; por ejemplo, en honor del Sol y de la tierra, se hacía extracción del corazón y luego decapitación, o a la inversa; también podía arrojarse a la víctima al fuego y luego realizar estos dos últimos métodos. El uso de anestésicos era común en los sacrificios por fuego. Muchas víctimas iban a la muerte sin miedo –incluso había voluntarios– pero otras lloraban o debían ser arrastradas hasta la piedra de sacrificio.
Quisiera que el señor Mimich pudiera negar la existencia de tales escenas de sacrificio en las mismas obras mesoamericanas hechas por manos indígenas antes de llamar arqueotontólogos a quienes se acercan a la realidad del pasado en el campo mismo, las evidencias directas reales y materiales y no sólo a través de escritos de teosofismo trasnochado y delirios de peyote de Carlos Castaneda.
Por cierto, la ausencia de sangre de la que usted habla en el vaso ritual para depositar corazones se debe a la acción de as bacterias y microorganismo que degradan las proteínas y los aminoácidos. Lo que usted plantea es lo mismo que decir que los dinosaurios no tenían sangre porque en sus huesos no se ha hallado ningun resto de la misma o que las espadas vikingas del museo de Suecia nunca se usaron para matar a nadie porque no hay ni un rastro hemático en ellas.

El tal maestro “S” no usa la razón, sino razonamientos torcidos que en Lógica se llaman sofismas, los cuales, aparentan una veracidad que no tienen. Esa concepción idealizada del mundo prehispánico surgió a fines de los 60’s entre ciertos grupos intelectualoides adictos a la mescalina y a las enseñanzas orientales que a México llegaron vía USA. Repito nuevamente, el terror a los sacrificios humanos es netamente judeocristiano, occidental liberal; que hace eco a la idea Rousseauniana del “Salvaje Bueno y Virtuoso”, es por tanto una visión simplista e infantil de las sociedades prehispánicas que no tienen ningún sustento.

Saludos

Saludos Wonderwaffe!!!!

Yo me hago responsable por los argumentos que tomé prestados del Maestro “S”. Pues creo profundamente en ellos, los he comprobado y los apoyo. Sólo los cite porque el articulo no es mío.

Los argumentos nuevos que subiste todos son tomados de la historia oficial. Ya mencione antes que dicha historia tiene bases erróneas, ya mencioné de la incapacidad de los arqueotontologos de interpretar verazmente los grabados.

Tengo en mis manos la revista de Arqueología mexicana, el especial de sacrificaos humanos. Los supuestos códices donde se muestran claramente los sacrificios sanguinarios, extrañamente fueron hechos después de la invasión. incluso hay unos que muestran diablos, clara influencia de los monjes del catolicismo.

En lo personal, yo soy dibujante, he hecho algunos dibujos donde muestro personajes con cabezas de otros personajes en sus manos. Y nunca he matado a nadie cortándole la cabeza, tampoco he presenciado ninguna decapitación. Tengo barios dibujos de jóvenes guerreros que en sus manos tienen una cabeza de simio. Quizás un arqueotontologo diría que me dedicaba a decapitar simios, pero lo que yo busco plasmar en ellos es el dominio del SER sobre la carne.

Por lo tanto, como dije antes, las estelas, grabados, dibujos en vasos donde se muestran personajes matando a otros personajes no prueba nada, solo incapacidad de hacer verdaderas interpretaciones.

Hay una sección que me llamó la atención de la revista que mencioné “Evidencias de sacrificios humanos en restos óseos” la cual parecía brindar finalmente pruebas de sacrificios, sin embargo en todas las supuestas pruebas da múltiples opciones diciendo que “x” o “y” herida pudo haber sido hecha en batalla, accidente, ejecución o en un sacrificio humano. Si la evidencia tiene múltiples opciones entonces no prueba nada. Permíteme citar la pagina un pedazo de la pagina 32

“En Tlatilco, estado de México, una aldea del Preclásico, se localizo un ejemplo de esto, aunque desafortunadamente, no es posible saber si la herida fue resultado de una acción defensiva en una batalla tribal o de un sacrificio.”

En la pagina 33 de la misma revista menciona que “la tecnología de piedra con la que contaban los antiguos pobladores no permitía realizar la separación de la cabeza de un solo tajo, solo se puede hacer con instrumentos de metal.” Entonces es lógico que tampoco un externon y es lógico que si daban varios golpes harían un batidero de viseras en el cual el corazón quedaría irreconocible.

Si hay tantas pruebas de los sacrificios, porque no existe la piedra altar???? porque falsificarla???

Por ultimo, la comunidad virtual del NUEVO IMPERIO DEL ANÁHUAC, tiene como punto central la PREPARACIÓN PARA LA MUERTE DE SI MISMO. Conocimiento básico del México antiguo. Un conocimiento que había estado vedado hasta hace poco por razones obvias, que nada tiene que ver con la metafísica. Pues es un conocimiento para despertar la conciencia y penetrar al Mundo Sagrado.

El conocimiento funciona, pero sólo si se practica, y este conocimiento te ayuda a comprender la verdadera forma de ver el mundo de nuestros antiguos Nahóas. Es entonces cuando comprendemos lo perfecto del mundo Nahuatl. Sin embargo, los que no lo han experimentado piensan que es un pensamiento Utópico.

Por lo cual te invito a que prestes un poco más de atención a los mensajes publicados con Jaguar de Fuego.

Si los has leído y piensas que son tonterías… entonces no sigas perdiendo tu tiempo aquí y sigue tu camino. Pues hay muchos sitios en la red donde tus teorías sobre los sacrificios humanos serán bien aceptadas.

Bravo Valiont Mimich!!!!!!!!

Esa es la discusión que esperaba de usted, crìtica, argumentativa, con pruebas documentales en la mano.
Reconozco efectivamente que en los casos que usted menciona no hay una prueba contundente acerca de si los individuos murieron en un sacrificio o si perecieron violentamente por ejecuciòn o heridas de guerra. Renuevo mi confianza en la calidad de debate de este grupo, al que me unì por presentar una perspectiva divergente y propositiva de la Historia.
Muy bien apreciado el detalle de la página 33, el cual debe de confrontarse con las pruebas llevadas a cabo con hachas de sílex de la cultura Anazazi, hechas por la Universidad de Nuevo México.

En fin, todavía quedaría a discusión la escena de sacrificio que aparece en el Códice de 8 Venado Garra De Jaguar, proveniente de la cultura mixteca.

Sin duda, el concepto de Muerte de Sí Mismo es un concepto que aparece en las grandes tradiciones iniciáticas de Africa y Eurasia, desde los ritos del Egipto mistérico, pasando por la escuela Pitagórica y cobrando una forma conceptual muy particular en la India y China. James Churchward, Gurdjieff y varios maestres masónicos buscan los orígenes de este concepto en una civilización prediluviana, que para unos se ubicó en el actual Oceáno Atlántico y para otros en el Pacífico. Como sea, es un concepto tan antiguo como la Humanidad y que, por tanto, formaba parte de las grandes tradiciones místicas mesoamericanas.

SALUDOS

El mito del canibalismo.

Según el padre Las Casas quién debió conocer parte del diario del capitán de la misión “Cristóbal Colon” (Cristóbal Colon no existió como personaje, pero ese es tema de otro articulo), en las islas caribes los marinos encontraron un poblado en donde sus moradores cargaban grandes vasijas de barro que contenían cuerpos humanos dentro.

Para los europeos de aquellos tiempos una olla o una vasija solo eran implementos de cocina, pero para los nativos de la isla una vasija de barro es el recipiente que simboliza a la matriz de la madre tierra, de donde todo proviene y al cual todo regresa.

De esta visión de los marineros invasores derivó todo el mito de la antropofagia de Anáhuac. Los habitantes de las islas Caribes, los caribales, fueron llamados caníbales por la pésima pronunciación de los invasores.

Pedro Mártir de Anglería en sus Décadas del Nuevo Mundo resaltaba al canibalismo de los nativos en sus relatos llenos de fantasías. Decía que “la primera vez esos salvajes vieron a los españoles, se les hizo agua la boca”. Dichas Décadas fueron escritas tomando lo relatado por los verdaderos viajeros, pues Pedro Mártir los realizó desde la comodidad de la corte española.

Al establecer la encomienda y someter a los caribes, estos se sublevaron barias veces y los invasores con barbarie inaudita exterminaron a toda la población de la isla, entre 1494 y 1508, en menos de 15 años, mas de tres millones de caribes murieron.

La justificación de los invasores fue que los nativos eran casi animales que se comían unos a otros y los “colonizadores” también corrían peligro pues los sublevados eran caníbales.

El gran mito de los sacrificios humanos

Después de la caída de Tenochtitlan, en la época de la colonia, varios religiosos tratan de hurgar en el pasado de los mexicanos para conocer “sus antiguallas y salvarlos de sus creencias demoníacas”.

Las cartas de Cortés no tienen ninguna aseveración de haber presenciado un sacrificio ritual en el que la victima fuera humana, y mucho menos una aseguración visual de algún acto de canibalismo.

Al revisar las crónicas escritas por religiosos se nota a primera instancia, que las antigüedades de los mexicanos están realizadas en base a recuerdos de sus informantes y nunca a testimonios visuales, dichos recuerdos no los presenciaron sino que son lo que según por tradición iban guardando.

En el caso de los sacrificios rituales, toda la información que da entre dicho a tomar en cuenta que según el historiador Ixtlilxochitl, las leyes que normaban la conducta de los habitantes del Anáhuac eran muy rígidas (esto se debía a que su sociedad era perfecta y bien balanceada, no existían carencias de ningún tipo, por lo tanto los delitos eran injustificados), lo mismo asiste Andrés de Olmos y Cristóbal del Castillo. Si alguien trasgredía alguna ley y alteraba el equilibrio de su sociedad era ejecutado según su jerarquía. Esas ceremonias referentes a los sacrificios rituales que con lujo de detalle nos describen Sahagun y Durán aunque sus informantes nunca las vieron y que están relacionadas estrechamente con el calendario, son ejecuciones de los que alteraban la paz de los pueblos o los intereses comunes entre ellos.

Los cientos de prisioneros que se obtenían en las llamadas guerras floridas para ser sacrificados nunca los vieron los relatores.

El único testimonio de sacrificio que relatan las crónicas de la conquista es de 50 españoles y ocho caballos de los cuales vieron las cabezas clavadas en unas estacas, pero esto no quiere decir que hayan sido sacrificados a ningún Dios, sino lo mas lógico es que hayan sido ejecutados como prisioneros de guerra que en vida avían ocasionado ya demasiados males a los mexicanos.

Pedro de Alvarado también fue ejecutado por el generan Tenamachtli en el campo de batalla. Fue sentenciado por los cargos que magnicida. La ejecución consistió en quebrarle todos y cada unos de los huesos del cuerpo a golpes y dejarlo morir de dolor.

La primera impresión de los españoles sobre los aztecas fue de gente altamente civilizadas solo que con el tiempo la transformación de civilizados a bárbaros fue obra de los ágiles manejos intelectuales de los frailes. Manifestaban compasión por el sufrimiento de los sobrevivientes a la par que odiaban casi todos los aspectos de su cultura pues veían en ellos manifestaciones demoníacas hasta en lo más trivial. El mismo Cortés ya en plena decadencia recuerda el respeto y la piedad de los sabios aztecas en contraste con la brutalidad política y venal de las órdenes religiosas.

Y son estos mismos religiosos los que se dedicaron a reordenar toda la información recogida de las antiguas costumbres “con el fin de conocer de raíz la fuente de los males” y presentarla posteriormente con una perspectiva cristiana.

Curiosamente esos mismos cronistas religiosos son utilizados hoy como fuentes dignas de confianza para estudiar a los aztecas y a los mayas y en general a los pueblos prehispánicos aun cuando ningunos otros cronistas han tenido jamás mejores razones o mayores deseos de malinterpretar intencionalmente las informaciones.

Es precisamente de ellos la poca documentación existente donde se mencionan con más extenuidad los sacrificios rituales y el canibalismo.

El absurdo de los sacrificios humanos.

La historia oficial esta llena de incongruencias, cuando intentan exponer la hipótesis de que nuestros antiguos mexicanos hacían sacrificios humanos, estas incongruencias brillan de lo lindo.

Es bien sabido que el calendario maya tiene una preescisión matemática increíble y cualquiera que compare el calendario maya con el azteca puede apreciar que básicamente es lo mismo. Mediante este sistema calendarico nuestros antiguos mexicanos podían determinar la llegada exacta de los equinoccios, solsticios, eclipses, fases lunares y cualquier fenómeno astronómico. Un claro ejemplo de esto lo podemos apreciar en el fenómeno del descenso de Kukulcan en la pirámide de Chichen Itza en Yucatán.

Si podían determinar con increíble preescisión los fenómenos astronómicos ¿no les parece acaso una total incongruencia que digan que sacrificaban gente por temor una absurda superstición de que si el Sol no era alimentado con sangre humana podía no salir al día siguiente?

Dicen que el sacrificio era ejecutado por un sacerdote el cual tomaba entre sus manos un cuchillo de pedernal y de un solo tajo abría el pecho de la victima para inmediatamente después extraer el corazón aun palpitante y alzarlo al cielo.

Si usamos nuestra lógica y razonamiento podemos observar los absurdos de esta aseveración.

Un cuchillo de pedernal, un instrumento sumamente rudimentario ¿Por que utilizar algo tan rustico como un cuchillo de piedra? cuando se sabe que nuestros antiguos mexicanos sabían utilizar los metales, simplemente basta con observar los bellos adornos encontrados en Montealban Oaxaca para darnos cuenta de su excelente manejo en metales. También es bien sabido que tenían minas para la extracción de estos.

Un pecho humano, el cual se compone de piel, músculos y huesos es casi imposible de partir con un cuchillo de piedra de un solo tajo, para ello se requeriría de una violencia increíble pues se necesita desgarrar la piel, músculos y romper los huesos, si esto es difícil de hacer con un cuchillo de acero bien afilado reflexionemos en la dificultad de hacerlo con un cuchillo de piedra con un mal filo disparejo, aun si esto se lograse el pecho de la victima quedaría hecha un batido de viseras en el cual el corazón sería imposible de reconocer o probablemente sería aplastado por la violencia del impacto.

Los cirujanos en la actualidad para realizar una operación de corazón utilizan instrumentos muy sofisticados y precisos para abrir el pecho ¿No es por acaso un absurdo pretender que un cuchillo de pedernal pueda realizar en un instante la labor que a estos instrumentos les lleva un determinado tiempo?

Suponiendo que fuera cierto el absurdo de que el cuchillo de pedernal abriera el pecho de la victima dejando el corazón expuesto, el corazón se encuentra conectado a válvulas y venas, no está suelto allí en el interior del pecho así nada más. ¿Que tan creíble sería decir que el sacerdote de un jalón lo arrancaba de todas estas conexiones? ¿O acaso se tomaba la molestia de cortarlas todas con su rudimentario cuchillo de pedernal? si fuese así ¿cuanto tiempo le llevaría? ¿Podría hacerlo antes de que el corazón cesase de latir? ¿Por qué no lo especificaron así los cronistas?

Para rematar, el nombramiento de sacerdote más correctamente dicho guerrero sacerdote no se daba tan a la ligera como hoy en día se les da títulos y reconocimientos a los antropólogos y arqueólogos. Para transformarse en guerrero sacerdote se necesitaba pasar por pruebas que ponían en juego el equilibrio físico y mental del aspirante. Pocos eran los que lograban coronarse como guerreros sacerdotes.

Según las crónicas de los invasores para la inauguración del Templo Mayor (cosa que no presenciaron los invasores, pues dicho evento ocurrió antes de su llegada) se sacrificaron entre 20,000 y 80,000 victimas (diversos autores no se ponen de acuerdo en el numero de las victimas) lo que quiere decir que cada guerrero sacerdote tuvo que realizar muchas veces seguidas el increíble esfuerzo de partir un pecho humano con un cuchillo mal afilado de piedra y arrancar el corazón. Por lo menos de 20 a 80 veces tuvieron que realizar esta operación eso si suponemos que 1,000 aspirantes hubiesen logrado ostentar el titulo de guerrero sacerdote (aunque estoy exagerando tanto como decir que se puede abrir un pecho humano de un solo tajo con un cuchillo de piedra sin aplastar las viseras internas y arrancar el corazón de un jalón y repetir esta operación 80 veces seguidas sin agotarse).

Estos cuentos pudimos habérnoslos creído cuando éramos niños, pero ya es tiempo de madurar, ya es tiempo de dejar de creer en Santaclos y los cuentos que los invasores nos dejaron y despertar a la verdadera grandeza de nuestros antiguos mexicanos.

Saludos Mimich:

Antes que todo una disculpa por retomar tan tarde este tema de los sacrificios humanos.
Bien, por principio de cuentas, la evidencia arqueológica y documental respecto a los sacrificios humanos es abrumadora, y se pueden apreciar estas escenas en la propia arquitectura y pintura prehispánicas. Una visita al Museo del Templo Mayor, Cacaxtla, Palenque, Monte Albán, Uxmal, por citar sólo algunos, no dejará lugar a dudas sobre la realidad de esta práctica entre los antiguos mexicanos. Además, cabe aclarar que la mayoría de las escenas de sacrificio humano representadas y los restos humanos inmolados descubiertos pertenecen al Posclásico, lo cual es comprensible pues la predominancia de los Estados Guerreros en Mesoamérica favorecía la extensión de estos cultos que cumplían con una función de control social a partir del terror, lo cual es típico de los Estados regidos por dictaduras militares, lo mismo en Alemania que en la URSS o la China Imperial y el Estado Colhua o Mexica. Someter a la población a través del terror institucionalizado siempre ha garantizado a los gobiernos la obediencia de los subordinados.

No es casual que el empleo del sacrificio humano se masificó a partir de la sequía vivida en el Anáhuac en los años 1450 a 1454, cuando el hambre sufrida por la clase macehual puso en entredicho el pacto fundacional entre nobles y pueblo raso que había dado unidad al pueblo mexica desde los tiempos de la lucha contra el señorío de Azcapotzalco.
Estos desastres naturales ocurrieron durante el reinado de Moctezuma, Tlacaelel, el Maquiavelo mexica, aconsejó que se dijera al pueblo que los dioses estaban disgustados con ellos y para desagraviarlos, les ofrecieron numerosas víctimas, emprendieron contra los Chalca, Tlaxcaltecas y Cholultecas en las llamadas guerras floridas o Xochiyaoyotl, tomándose en cuenta que estas contiendas no significaban conquistas territoriales ni comprometían la soberanía de los vencidos y que el único fin de tales guerras era el de hacer prisioneros para sacrificarlos a los dioses como lo aconsejaban los sacerdotes.

Sin embargo, en el periodo clásico tardío hallamos pruebas gráficas del sacrificio humano vinculado a la celebración del Juego de Pelota, como los que llevaban a cabo los toltecas itzaes en las ciudades de Tulum y Chichén Itzá y que están magníficamente plasmados en la arquitectura, estatuaria y cerámica del lugar.
Un alto nivel tecnológico o científico, en toda la historia de la humanidad, nunca han inhibido la agresión del ser humano hacia sus semejantes. Los sumerios conocían los nueve planetas del sistema solar y sin embargo no tenían empacho en sacrificar seres humanos en sus fiestas sagradas. Lo mismo podemos decir de la Grecia clásica, donde los niños espartanos que nacían débiles o deformes eran asesinados ipso facto, Alemania que fue capaz de inventar la cámara de gas o la ejecuciones “tecnológicas” practicadas en USA a través de la silla eléctrica o la inyección letal.

Tu argumento contra el poder cortante y de penetración de las hojas rupestres debe también ser examinado y matizado. Ojalá puedas observar una hoja de obsidiana, que por su densidad y constitución físico química puede ser tan efectiva o más que una hoja de hierro.

Los mismo españoles tuvieron que atestiguar esto, si no, ¿de qué servía un arma como el macahuitl? varios cronistas españoles atestiguan que con tal arma se podía separar una cabeza humana del cuerpo con un solo tajo y hasta cercenar extremidades… y esto sólo con una serie de hojas de obsidiana

Te transcribo un pasaje del libro “La Guerra Chichimeca” del Fondo de Cultura Económica donde se dan más muestras del poder cortante y de penetración de la obsidiana:

La fuerza y el poder de penetración del arco chichimeca siempre fue motivo de asombro para los españoles, particularmente por la extrema delgadez de la caña de la flecha. “A contecido Peleando vnos soldados con yndios Chichimecas por defenderles vna rrequa cargada de mercadería de dar un flechazo á vn soldado en el frasco que tiene la polbora y se le pasaron de parte á parte y una quera de onze queros de gamuza y vna cota y vn jabón y le yrieron del dho flechazo”. “A acontecido tirar a un cauallo en que andauan un soldado Peleando y darle en la testera que hera de vn esquiaipil muy fuerte y pasar la flecha de la dha arma y la cabeca y salir por el pequeso y entrarle por el pecho cossa que ciertamente si no tuuiera por muy cierta Parece cossa yncreible”. “A un soldado de don Alonso de Castilla le diero[n] un flechazo, e[n] la cábeça del caballo sobre vna testera doblada de cuero de vaca y vna hoja de lata y le pasaron la cabeça y pecho, hasta q[ue] dio redondo con el caballo muerto e[ne]l suelo, esto viero[n] muchos q[ue] son viuos”.
La flecha, de unos dos tercios de largo del arco, era sumamente fina, habitualmente de caña y con punta de obsidiana, sujeta a la caña por fibras humanas o tendones de animales. Lo corto del arco, lo frágil de la flecha y el filo conchoidal de la obsidiana se combinaban para lograr una penetración que para los españoles resultaba casi inverosímil. El hecho de que la flecha chichimeca atravesara cualquier malla, excepto las de trama muy apretada, propició que en la frontera los españoles utilizaran cada vez más la armadura de gamuza.

Así pues, la obsidiana podia entrar fácilmente en un tórax humano para extraer el corazón. Un ejemplo más, en los mamuts encontrados en el municipio de Jojutla, Morelos enpecíficamente en la localidad de Chimalacatlan, así como en Quilamula y Nexpa y en los Municipios de Tlalquiltenango y Miacatlán, existen puntas de obsidiana incrustadas en los huesos de dichos animales, cuyo pelaje y piel debieron ser ostensiblemente más difíciles de penetrar que un pecho de homo sapiens.

En cuanto a la cantidad de víctimas de la inauguración del Templo Mayor, concuerdo en que la cifra parece exagerada, sobre todo por las dificultades técnicas que imponía el cautiverio de esa cantidad de individuos, su manutención pre mortis, la descomposición de los cuerpos en el ambiente lacustre de Tenochtitlan, etc.

Lo que si es cierto es la práctica de la Xochiyaoyotl entre los pueblos nahuas de mesoamérica para capturar víctimas para el sacrificio y que una de las partes más sagradas del templo nahuatl era el Tzompantli o “Sagrado Altar de Cráneos” donde se colocaban los cráneos de las víctimas decapitadas.

Esto también es indiscutible, pues el municipio de Zumpango debe su nombre precisamente al Tzompantli, ya que Zumpango es una descomposición hispana del vocablo del idioma náhuatl “Tzompanco”, que se compone de la expresión “Tzompantli”, que su acepción es: “Altar de Cráneos”, y Co que determina un lugar, sitio o espacio ocupado lo que significa: “Lugar del tzompantli”.

Frente al Juego de Pelota de Chichén Itzá se levanta el Tzompantli y en el Museo del Templo Mayor se pueden apreciar los cráneos con la perforación lateral que se les practicaba para engarzarlos en el Tzompantli.
En San Juan del Río, en lo que ahora se conoce como el Barrio de la Cruz, se erigía un Tzompantli utilizado por los otomíes “nahuatlizados” de la zona.

Con lo anterior me parece que queda claro que la práctica del sacrificio humano no se trata de cuentos infantiles sino de un hecho cultural que tuvo un contexto social determinado y no algo de loq ue tengamos que avergonzarnos, pues es parte de nuestra herencia cultural como pueblo.

Gracias y espero tu respuesta.

… BUENO, COMO YA DIJE LA HISTORIA LA ESCRIBEN LOS VENCEDORES, POR OTRA PARTE, MMM, SI BIEN LA URSS PASO POR ETAPAS REVISIONISTAS Y QUE ESTAS FUERON LA CAUSA DE SU DESAPARICION, ELLOS NO CAUSARON EN UN INICIO TERROR, EN FIN, SU VERSION ES UNA Y LA MIA ES OTRA, DIGO, UN GOBIERNO MALEVOLO QUE MATA A SU PUEBLO, NO IBA A CREAR UN AUGE EN TODOS LOS ASPECTOS, CULTURALES, SOCIALES, POLITICOS , CIENTIFICOS, ETC.., UNA COSA ES QUE MATARAN A LOS MALDITOS KULAKS Y OTRA QUE SE MATARA AL PUEBLO, DIGO, SI NO MATAS A TU ENEMIGO EL TE ANIQUILARA Y ESO FUE LO QUE LE PASO A LA URSS, PERO ESE ES OTRO TEMA, REFERENTE A LOS SACRIFICIOS, USTED SE BASA EN LO QUE DICEN LOS INVASORES, QUIENES POR CIERTO CREARON EL VERDADERO TERROR CON SU ”SANTA INQUISICION”, QUE DE SANTA NO TENIA NADA, Y ESA PARTE DE LA HISTORIA POCO SE HABLA, EN FIN…

OLYIS .

SALUDOS ISIS:

La historia demuestra que bajo el stalinismo millones de rusos (no kulaks) murieron masacrados por el gobierno dictatorial ruso. OJO, el Stalinismo no es ni marxismo ni mucho menos comunismo.
El historiador MARXISTA E.H. Carr registra la cifra de 10 000 000 de ciudadanos soviéticos asesinados por el régimen stalinista. Basta con leer a Alexander Solyenitzin para enterarse de los horrores vividos en las prisiones y cámaras de tortura de la dictadura establecida por Stalin, y a Solyenitsin no puede llamársele contrarrevolucionario, pues incluso participó en la toma del Palacio de Invierno. Cayó en desgracia por negarse a violar mujeres y niños alemanes durante la Segunda Guerra Mundial, como había sido ordenado por los carniceros de Moscú.

O qué me dices de las críticas de comunistas convencidos como George Orwell (Rebelión en la Granja, 1984) hacia el régimen de José Stalin, por no mencionar al marxista Victor Serge, León Trotsky (asesinado en México por orden de Stalin) etc.

Que la URSS logró grandes avances culturales, sociales, políticos, científicos, es innegable, pero también lo logró el Tercer Reich y compartían las mismas tácticas de terror y dictadura. No hay que olvidar el Pacto Hitler Stalin de no agresión y la división de Polonia en dos áreas de influencia, una alemana y otra rusa. Por cierto, en la rusa se llevó a cabo la matanza del bosque de Katyn, que los gobiernos rusos siempre negaron pero que los documentos desclasificados de la KGB en 1997 confirmaron la autopría de dicha masacre ordenada por el mismo Stalin.

No me baso en lo que dicen los invasores, sino en lo que la ciencia arqueológica demuestra día a día, una ciencia auxiliada de la antropología forense, la historiografía, la linguistica, etc.
Usted que es admiradora del régimen soviético habrá leído los trabajos de los arqueólogos soviéticos comoR. Kinzhalov y Paul Kirchoff al respecto.

No disculpo ni a Torquemada, ni a ningún psicópata español de armadura y crucifijo, ni a Custer, ni a Buffalo Bill ni a ninguno de los invasores europeos que cometieron mil atrocidades con los pueblos americanos. Tampoco disculpo a los Fernández de Ceballos, Zedillos y otros enemigos de nuestra raza. Basta darse cuenta como, de un plumazo surgido de criolla mano, se ha borrado la historia prehispánica de México de los libros de secundaria, o como una transnacional racista como Wal Mart (recordemos que Wal Mart pertenece a la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Ultimos Días o Mormones, cuya teología es eminentemente racista, pro yanqui) puede establecer un supermercado en el corazón de la zona arqueológica de Teotihuacan con la complacencia del gobierno estatal y el INAH.

Compañera Isis, Camarada, no se trata de lo que usted o yo creamos, sino de lo que dicta la realidad. La realidad es objetiva, ya lo dijo Marx.

Respuesta

Recomendar Mensaje 10 de 19 en la discusión
De: Alias de MSNWunderwaffe88 Enviado: 15/10/2004 0:30
FE DE ERRATAS

Donde dice Paul Kirchoff debe decir Leo Klejn.

GRACIAS

Saludos nuevamente Wonderwaffe!!!!

Hablas de evidencia arqueológica y documental. Es verdad, hay muchísimos libros y muchísimos tipos que hablan del sacrificio humano como si este hubiera sido una realidad. Yo se que por cada autor que cite que se oponga a los sacrificio humanos tu puedes multiplicarme la cifra. Sin embargo, el hecho de que mucha gente incapaz de ver lo lógico y lo obvio hable de lo mismo no lo transforma en una realidad. El que tengan un titulo o reconocimiento nada significa, pues cualquiera puede obtenerlos y más cuando se apoyan las versiones oficiales.

Las versiones oficiales no son oficiales porque sean verdaderas, sino por el hecho de que apoyan intereses ajenos, es decir, a alguien le conviene que todos crean eso. No creo que sea necesario citar ejemplos.

Las escenas como la de el juego de pelota de Chichen Itza o los altares de cráneos y de ese tipo, escenas que los arqueotontologos (perdón por llamarles así, pero para mi no merecen respeto alguno, pues lo único que han hecho es ponerse de parte de los intereses ajenos) insisten en llamar escenas de sacrificios humanos, se debe a su limitada capacidad que tiene de ver las cosas. Te aseguro que si nuestra civilización desapareciera repentina mente y estos sujetos se dieran a la tarea de buscar como vivíamos, culparían a los catolicos de practicar sacrificios humanos después de ver las imágenes de Jesucristo crucificado o las de un sagrado corazón de Jesús, pues este tiene un corazón humano sosteniéndolo en sus manos. Para ellos esto seria una prueba rotunda de que los católicos practicaban el sacrificio humano y al leer la consagración de la ostia seguramente sería una prueba irrefutable del horrible canibalismo que estos practicaban.

Para interpretar correctamente las estelas tienes que saber primero como pensaban nuestros Antiguos Mexicanos. Ya que si las interpretas desde la concepción europea entonces lo único que vas a sacar de allí son puros disparates, pues dicha concepción es una concepción disparatada.

Es más que obvio que lo la pobre ciencia inferior de la arqueología actual hace es limitarse a buscar evidencias que respalden los mitos que dejaron los frailes en sus escritos.

Me hablas de historia antes de la llegada oficial de los invasores. Cómo dijo Olyis, es la historia que escribieron los vencedores. La historia que interpretaron de los códices según su pobre concepción del mundo. Recuerdo un ejemplo: Se dice que los aztecas comían serpientes, según la historia oficial esto es algo literal, tal cual como se lee. Los pobrecitos no se dan cuenta que esto es un lenguaje poético, al decir que los aztecas comían serpientes se refiere a que ellos se alimentaban con el CONOCIMIENTO.

Como lo dije antes, si había ejecuciones, pero una ejecución es muy diferente a un sacrificio humano. La ejecución se le da a un criminal, es una forma de castigo y no se hace con la finalidad de “alabar” a los dioses, sino para protección de la misma sociedad.

Como mencioné antes, supongamos que de un tajo abrieran un pecho humano, ¿Y lo demás que? el corazón no está suelto allí nada más. Son argumentos que ya dije, que están más arriba y que no repetiré nuevamente.

En conclusión, lo que supuestamente se da a conocer como pruebas del sacrificio humano, son solo mal interpretaciones que los ignorantes con títulos han hecho de las culturas del México Antiguo debido a su incapacidad y pereza mental.

Después de todo, la supuesta piedra altar de los sacrificios humanos nunca ha sido encontrada. Pero este es un hecho que los arqueotontologos parecen pasar por alto. Lo que nos lleva a la pregunta ¿Realmente esos sujetos son de fiar?

Respuesta: Rotundo NO

Nueva o vieja mexicanidad???: compilatorio

Mas que “nueva o vieja mexicanidad”, yo considero que todos aquellos
que se autonombran tal o cual grado son personas inseguras de lo que
estan haciendo, recordemos que tenemos una laguna de mas de 500 años
no sabemos, ni mucho menos estamos seguros que se hacia en aquel
entonces Intlazohtlalnanzin Anahuac (en nuestra amada pàtria
Anahuac), todos aquellos que logran un grado de conocimiento y
sonabsorvidos por la vanidad se autonombran jefes, tonalpouhqueh o
tamatinimeh, caen en el sincretismo barbaro de fin de siglo.
Mas que preocuparnos por saber que grado tenemos, deberiamos prestar
atencion a que rumbo vamos, tenemos por obligacion el rescatar
nuestra identidad mexicana, tenemos una cultura rica y llena de
filosofia, pero eso no nos da derecho a estigmatizarnos los
poseedores del conocimiento, cuando lo hacemos asi, estamos
rescatando nuestra cultura con un pensamiento del invasor,
recordemos que lo que si esta mas que sabido es que nuestros
sagrados abuelos eran HUMILDES, entre mas preparacion o
conocimientos tenian mas humildes eran.
Entrar en discuciones tan vanales por lo que quiero o pretendo ser
simplemente ratifica que la invasion no fue la fisica, si no la
mental esa invacion que nos hace sentirnos inferiores a todos, esa
invacion que nos hace avergonzarnos de nuestro brillante pasado,
siendo que el sentimiento que deberiamos tener es el de orgullo y
alegria por saber que nuestra raza fue, es y sera una de las mas
sabias y armoniosas, esa raza que dio al mundo una de las culturas
mas ricas y llena de conocimientos, que sin embargo gracias a sus
hijos no es reconocida ni mucho menos valorada, ya que estos estan
mas preocupados por sentirce superiores a sus semejantes brotando de
ellos el narcicismo y envidia tan caracteriztica en culturas
europeas que vinieron a romper nuestro equilibrio.
Con esto no quiero decir que los Europeos u otras culturas son
inferiores, pero la cosmovision es diferente ya que tanto el lugar
como los sucesos sociales fueron muy distintos, recordemos que los
europeos son hijos de la postguerra y eso crea corrientes
filosoficas como las de nietzche donde vivir a costa del debil es lo
mas factible, esa persepcion no es la anahuaca ya que nuestra
cultura fue gracias a una evolucion de pensamiento de miles de
años….
Asi que mejor esforcemonos para ser mejores y acrecentar nuestro
ilhuimecatl y vivamos en paz y harmonia con nuestros semejantes
recordemos que todos somos todos y no dejemos que la envidia y el
ego entren toyolomeh (en nuestros corazones), y no nos permitan
trabajar con armonia y respeto.
ixquixca maniz in cemanahuac
aic polihuiz, aic tlamiz
itenyo, itauhca
IN TLAZOHTLALNANTZIN ANAHUAC
MIENTRAS EXISTA EL MUNDO
NUNCA SE ACABARA, NUNCA SE PERDERA
NI LA FAMA, NI LA GLORIA
DE NUESTRA AMADA PATRIA ANAHUAC

En efecto, sería una “nueva mexicanidad”, por que la
mexicanidad de “ignorancia, la de chingarnos unos a otros, la de
gente pobre y malinchista, mediocre” sabemos existe o, en dado
caso,
se ha ido exaltando, a un grado casi inimaginable, aproximadamente
desde hace 500 años.

Tampoco sería la mexicanidad tal y como la vivieron nuestros
abuelos, la lengua, los lugares, han cambiado, el contexto es otro, y
es precisamente eso, que de un modo u otro, la convertiría en una
nueva mexicanidad, sin embargo, y coincidiendo con yakatlakatl, el
clavarse en esa discusión resulta mínimo.
Lo importante es el conocimiento (y éste es milenario) pero aún
más importante es lo que se logre con él, por eso veo
también el conocimiento como una cosa de humildad, ¿de qué
te sirve
saber tanto si no te atreves a hacer algo de bien con él? Bueno,
pues
hagamos algo, aunque sea muy chiquito, que nuestros descendientes lo
continúen (nuestros abuelos no merecieron ese bello conocimiento
de un día paraotro). Personalmente prefiero esto a decir que no es
más que una utopía, eso precisamente es esa
“mexicanidad”
mediocre,chingativa,y efectivamente: pendeja.

Ah por cierto, si por una mínima y simple razón (quizá por
el simple gusto de harcelo) se danza, no veo el por que se llame
“extremo nacionalista” a alguien por efectuarla, si es que
eso trae consigo el recuperar y conservar una parte de la gran y
hermosa herencia milenaria que dejaron nuestros abuelos.

Esa es mi opinión.

Saludos, Enrique OS

Entre toda esta controversia hay un punto bueno, es que si como ahora
lo manifiestan escritores, historiadores, políticos, profesores,
sociedad civil etc., de que se está mutilando parte de nuestra
historia, se dieran cuenta de que es un momento propicio para
replantearnos esa historia, por la cuál hoy hay tantas voces de airada
defensa; tendriamos, tal vez, una oportunidad para profundizar sobre
ese pasado, ya no sólo desde un punto de vista anecdótico, sino
filosófico (mínimo) de las culturas anáhuacas.

Retomemos nuestra historia, de pronto se nos olvida que incluso los
europeos retomando valores filosófico-culturales de la época
greco-latina pudieron encontrar el llamado “renacimiento”.

¿Acaso nosotros no tendremos tal capacidad para retomar (ya no sólo lo
mejor de nuestros abuelos, sino también de los europeos) esos valores
y lograr un renacimiento? Es decir forjar un Rostro, un Corazón y por
ende, un destino propio.

Ssss… el problema está en que si seguimos con esa historia “marca
s.e.p.” en la cuál nuestros antepasados construyeron pirámides, eran
politeístas, le sacaban el corazón a sus prisioneros, que además eran
bien supersticiosos y así fue como un buen día llega un carnal de tez
blanca, barbado, que así nomás éstos lo reciben como a uno de sus
dioses, sólo que después se dan cuenta que el fulanito y toda su banda
les interesaba únicamente el oro, y psss que se arman las trancazos y
que como ya saben, lo demás es historia…

Bueno, yo digo que ¡eso es una #&%* de historia! Si nos damos cuenta
que hemos retomado eso como parte de nuestra historia, entonces nos
daremos cuenta de el por qué lo indígena nos parece de nacos,
mugrosos, ignorantes etc. No podemos seguir viendo y tratar de
entender las culturas anáhuacas (eh inevitablemente a los grupos
indígenas actuales) desde una perspectiva “gringo-occidental”

Precisamente en eso radica una de las tragedias de este nuevo plan de
estudios: según la s.e.p. este nuevo plan de estudios iría a la par de
lo que la modernidad exige. De que se trata, ¿de formar a una
población que aspire a “un sueño americano”? ¿nos identificaremos tal
y como lo hacen los gringos (ellos dejaron de ser ingleses,
irlandeses, en sí europeos, para ser americanos) para ser mexicanos
sin rostro ni corazón propio?

“La “modernidad” no es más que la copia de la forma de entender el
mundo y la vida de los occidentales. La “modernización” no es más que
la europeización de los pueblos del mundo, que dejan sus tradicionales
y milenarias formas de ver y vivir el mundo y la vida, sean de Asia,
Africa, Oceanía o América. La modernidad esta asociada a Occidente, la
tradición esta asociada a lo autóctono. Mientras la modernidad es
representativa del desarrollo, progreso, el éxito, el futuro, el
bienestar, la moda, el triunfo en la vida; la tradición es
representativa de subdesarrollo, el retroceso, el fracaso, el pasado,
el malestar, lo anticuado, la derrota en la vida”
(Tomado del artículo ¿Tenemos Futuro? de Guillermo Marín)

Mejor no puede ser explicado, y he ahí que nos deberíamos replantear
si continuamos con “la historia de México según los informantes de el
pri”, si damos paso a “la nueva historia de el México
fantastico-democrático según fox” o verdaderamente hacemos un trabajo
serio y profundo de nuestra llamada historia de el México prehispánico
(pre-histérico-pánico, jeje;).

En verdad me pregunto si todas esas voces de indignación del llamado
“circulo rojo” no han pensado en que necesitamos reconstruir nuestra
historia, nuestra identidad, nuestro porvenir, y no seguir con eso de
“pior es nada patroncito”. Pero la labor es de todos y mientras cada
uno de nosotros busquemos (con mayor o menor éxito) esa historia, esa
verdad, dentro y fuera de nosotros mismos, será cierto aquello de:

“Nunca se perderá, nunca se olvidará,
lo que vinieron a hacer,
lo que vinieron a asentar en las pinturas:
su renombre, su historia, su recuerdo…
siempre lo guardaremos
nosotros los hijos de ellos…” (Crónica Mexicáyotl)

Sale, pues he ahí esta opción.
Saludos y demás…
Enrique

Bueno, primero que nada una disculpa por haberme ausentado, mas no por eso no he
estado al tanto de lo que acontece.

Tal y como Yakatlakatl relata su experiencia creo que a varios de nosotros
tambien nos ha tocado vivir esto.

A nosotros los jovenes se nos tacha de querer poder de que tenemos el
pensamiento de que por ser Mexicas toda esa informacion valiosisima de nuestros
abuelos se nos tiene que dar en bandeja de oro. Pero en realidad no es asi,
estamos en esto porque queremos aprender, porque queremos mejorar las formas de
vivas de nuestros paisanos. Queremos aprender aunque sea poco de la grandiosa
cosmovision que tenian nuestros antepasados y que con grande esfuerzo se ha
conservado. Nos dicen que estamos en otros tiempos y algunas cosas son
diferentes, pero de la misma manera cuando nosotros proponemos un cambio para
adaptarlo al tiempo nos critican, en concreto, para ellos si hacemos algo, somos
arrogantes y no tenemos derecho ni a opinar, pero si no hacemos nada entonces
nos importa un comino esto y solo somos unos hipocritas. Hay momentos en que me
he llegado a preguntar, entonces que hago?? simple, solo sigo mi corazon, si yo
creo que hago lo que es correcto entonces lo sigo haciendo, hasta
ahorita no ha habido alguien que venga y me diga, sabes que, yo creo que lo
podrias mejorar haciendo esto, o porque no haces esto asi, etc. Gente que en
realidad yo conozco y se que lo hacen al igual que yo, de corazon, sin herir
sentimientos.

Yo aun no entiendo porque son asi con nosotros los jovenes (el futuro de
cualquier generacion en cualquier lugar), tomemos siempre en cuenta que cuando
nuestro joven abuelo tomo el mando tambien era un joven. Con esto no digo que
seamos igual a el, dado que no somos nada junto a el. Pero a lo que me refiero
es que nos dejen crecer y entonces si quizas haya alguien que nos pueda
representar mejor.

If I had a H and R and a T I could add E and A and have HEART or I could add U
and get HURT; I’d rather have U and be HURT than have a HEART without U.

“Los amigos se hieren con la verdad para no destruirse con las mentiras”
La Monstrito

Palabras de poder

En un lugar tranquilo, sentados comodamente; vamos a respirar profundo, llenando los pulmones y el estomago, respiración que hacemos 3 veces.

A la tercera decimos en voz baja y tranquila, reflexionando y poniendo estas palabras en nuestro corazón.

“Pido perdón a todos los seres vivientes,
que todos los seres vivientes me perdonen.
Mi amistad es con todos los seres vivientes,
mi enemistad es totalmente inexistente”.

Saludos.
Calpulli Azcatl-Tezozomoc.

Los Seis Principios de Vida

Los Seis Principios de Vida

1.- Servicio
El Primer Principio es el Servicio. Servir a otros es realmente lo que todos hacemos en este mundo. Sin tomar en cuenta nuestro titulo, nuestra profesión, nuestras responsabilidades, todos somos servidores. Desde lavar los platos hasta gobernar una nación, todavía es servir.

Cuando nos damos cuenta humildemente y aceptamos que todos servimos, entonces podemos hacer cualquier actividad en este mundo con todo nuestro Corazón. Con este hecho y esa aceptación, ve y acércate a un miembro de tu familia, amigo, compañero de trabajo y pregúntale, “¿Qué puedo hacer para servirte ahora?

Primero di esto muchas veces verbalmente, entonces después sabrás exactamente lo que se necesita hacer en cuestiones de servicio para otros, necesitas haber preguntado esto muchas veces para que se convierta en una segunda naturaleza.

Además, por medio de la práctica del principio del Servicio, se produce Armonía entre tú y tu familia, tus amigos, y compañeros de trabajo. Entonces con el tiempo, todos verán tu ejemplo de servicio incondicional y ellos también empezarán a servir con sus Corazones y disfrutarán los beneficios de la Armonía.

2.- Auto-observación
El Segundo principio es auto-observación. La auto-observación es Honestidad. La Auto-observación es simplemente el tener la capacidad de ser lo suficientemente valiente, tranquilo, y estable mentalmente para mejorar todos los pequeños detalles de tus cualidades personales, los cuales aún no han sido pulidos.

Lo que ustedes llaman miedo, frustración, confusión, depresión y enfermedad son simplemente facetas del gran diamante interno que tienen en su Corazón, el cual no ha sido pulido lo suficiente para que tenga pleno Brillo Celestial.

Mientras se observan a ustedes mismos honestamente reaccionando a las continuas experiencias que llamamos vida, sepan que todas estas experiencias son específicas y exactas. La Auto-observación los guía al auto-conocimiento, el cual le permitirá a la belleza de su diamante interno, o sus virtudes, alcanzar el brillo pleno ante cualquier situación que sea incómoda.

Además, por medio de la práctica del segundo principio de la auto-observación, se produce una Paz en ustedes y todas sus relaciones se vuelven más sinceras y con un mayor significado. Entonces, con su ejemplo, otros serán sinceros con sus palabras, aparte de que se pueden alcanzar resultados más positivos que los beneficien a ustedes, a sus familias, amigos y compañeros de trabajo.

3.- Gratitud
El Tercer Principio es el Agradecimiento. Agradecer es ser como una niña a quien su padre le acaba de dar un dulce. La niña, por su sentido de agradecimiento, se cuelga del cuello de su padre. Le da un beso y un abrazo fuerte. La niña abre el dulce y lo divide en dos. Le da una mitad a su padre y el padre se muestra agradecido.

El padre, por su sentido de generosidad, por su sentido de ser agradecido por el regalo que acaba de recibir de la pequeña, le da más y más regalos a su pequeña hija.
El decir gracias produce una sonrisa en ustedes mismos y en otros. Al decir la simple palabra “Gracias”, ustedes manifiestan una de las más grandiosas virtudes, la cual se extiende de persona a persona. Esta virtud es “El continuamente reconocer el Cielo en las demás personas” y se logra simplemente con decir, ¡Gracias

Además, por medio de la práctica del principio del agradecimiento, se crea Alegría en ustedes mismos y en las demás personas. Esta alegría inmediatamente expande la Paz y Armonía entre la gente… y esta experiencia es el Cielo. Sin necesidad de salvar a nadie, todos como grupo vivirán inmediatamente la simplicidad del Cielo manifestándose en la Tierra… aquí, ahora y siempre.
Calpulli Azcatl-Tezozomoc.

Seis principios de la vida. Parte final.

4.- Bendecir

El Cuarto Principio es Bendecir. Bendecir es simplemente extraer toda la sabiduría de cualquier experiencia, aún si la llamamos buena o mala. No hay coincidencias; todo está bien planeado y diseñado por el Cielo.

Por ello, hay lecciones que aprender de todas nuestras experiencias, las cuales nos darán más sabiduría para crecer, prosperar, crear, y llegar a ser todo lo que somos capaces de ser.

Bendigan todas sus experiencias y todo lo que tienen en sus manos. Cuenten sus bendiciones y dense cuenta de que el Cielo verdaderamente los bendice con lo que necesitan exactamente. Entiendan que el Cielo existe en todo lo que está alrededor de ustedes.

Además, por medio de la práctica del cuarto principio de bendecir, la Certeza se crea en ti. Esta se manifiesta como confianza personal, integridad personal y un verdadero conocimiento interior de que el Poder del Cielo está presente y se está manifestando en la Tierra para que todos se beneficien de él.

5.- Disciplina

El Quinto Principio es la Disciplina. La Disciplina no se debe confundir con difícil, terrible o desastrosa. La Disciplina es simplemente el ser capaz de actuar con simplicidad, sin un esfuerzo extremo y con una mente enfocada.

Al vivir una vida simple haciendo completa y exactamente lo que está frente a ti en todo momento, tus acciones toman un nuevo significado. Estas acciones son precisas y directas “a propósito” y con la correcta “intención” del Corazón.

Cuando hacen continuamente sus simples acciones, las cuales se hacen una a una con Corazón, entonces se forma el hábito de vivir una vida de orden u organización. Todas las acciones se hacen en el orden correcto y en el tiempo correcto. Nada se queda sin hacer.

Además, por medio de la práctica del quinto principio de la Disciplina, la Gracia se manifiesta en todas sus acciones y palabras. Una vida de gracia es una vida de cultivar una fuerte base hacia el liderazgo. Liderazgo es uno de los elementos más importantes, el cual la sociedad necesita hoy en día.

6.- Unidad

El Sexto Principio es la Unidad. Unidad es compañerismo, fraternidad, hermandad, familia, una iglesia, una escuela o una organización. El perseguir un objetivo común es lo que mantiene juntos a todos estos tipos de grupos.

Al unir un grupo el cual comparte los mismos objetivos personales que tú, elevarás tu Corazón y alegrarás tu Alma. Esta unidad es lo que nos da la oportunidad de trabajar juntos, de compartir, de servir y de producir resultados, los cuales todos disfrutan y aprecian.

El unirnos a otras personas que comparten un objetivo común es disfrutar el paso del tiempo con otros. Este goce es un catalizador dinámico para producir resultados muy positivos para el grupo. La Unidad y la lealtad van de la mano.

Además por medio de la práctica del sexto principio de la Unidad, se mafiesta la Compasión en tu vida diaria. La Compasión permea tu ser interno y el verdadero y profundo entendimiento de los demás cuando la piedad se manifiesta.

Estos Seis Principios producen muchos resultados positivos, los cuales han ayudado a miles de personas de todo tipo.

Los primeros dos principios nos dan Armonía y Paz, esto nos guía hacia una Claridad Mental.

Los siguientes dos principios nos dan Alegría y Certeza, esto nos guía hacia una Fuerza Personal

Los siguientes dos nos dan Gracia y Compasión,

esto nos guía hacia un Carácter Refinado Con Claridad Mental y Fuerza Personal, podemos lograr muchas cosas, las que nosotros deseamos, Felicidad, Abundancia, Salud, Paz Mental y Relaciones Cariñosas.

Es nuestra simple oración que tomes estos seis principios en tu Corazón y los practiques diariamente. No hay necesidad de creer en estas palabras. Practícalos y ve los resultados por ti mismo. Entonces compártelos con tu familia y amigos.

Y no olvides que el Cielo eres tu mismo, por lo que te deseo que seas un buen Cielo.

Ometeotl.
Calpulli Azcatl-Tezozomoc.

el mito de los sacrificios humanos (otra compilacion)

Este es un resumen de una investigación hecha por otra persona ansiosa por desmentir las falsedades de la historia oficial de nuestro amado México

El mito del canibalismo.

Según el padre Las Casas quién debió conocer parte del diario del capitán de la misión “Cristóbal Colon” (Cristóbal Colon no existió como personaje, pero ese es tema de otro articulo), en las islas caribes los marinos encontraron un poblado en donde sus moradores cargaban grandes vasijas de barro que contenían cuerpos humanos dentro.

Para los europeos de aquellos tiempos una olla o una vasija solo eran implementos de cocina, pero para los nativos de la isla una vasija de barro es el recipiente que simboliza a la matriz de la madre tierra, de donde todo proviene y al cual todo regresa.

De esta visión de los marineros invasores derivó todo el mito de la antropofagia de Anáhuac. Los habitantes de las islas Caribes, los caribales, fueron llamados caníbales por la pésima pronunciación de los invasores.

Pedro Mártir de Anglería en sus Décadas del Nuevo Mundo resaltaba al canibalismo de los nativos en sus relatos llenos de fantasías. Decía que “la primera vez esos salvajes vieron a los españoles, se les hizo agua la boca”. Dichas Décadas fueron escritas tomando lo relatado por los verdaderos viajeros, pues Pedro Mártir los realizó desde la comodidad de la corte española.

Al establecer la encomienda y someter a los caribes, estos se sublevaron barias veces y los invasores con barbarie inaudita exterminaron a toda la población de la isla, entre 1494 y 1508, en menos de 15 años, mas de tres millones de caribes murieron.

La justificación de los invasores fue que los nativos eran casi animales que se comían unos a otros y los “colonizadores” también corrían peligro pues los sublevados eran caníbales.

El gran mito de los sacrificios humanos

Después de la caída de Tenochtitlan, en la época de la colonia, varios religiosos tratan de hurgar en el pasado de los mexicanos para conocer “sus antiguallas y salvarlos de sus creencias demoníacas”.

Las cartas de Cortés no tienen ninguna aseveración de haber presenciado un sacrificio ritual en el que la victima fuera humana, y mucho menos una aseguración visual de algún acto de canibalismo.

Al revisar las crónicas escritas por religiosos se nota a primera instancia, que las antigüedades de los mexicanos están realizadas en base  a recuerdos de sus informantes y nunca a testimonios visuales, dichos recuerdos no los presenciaron sino que son lo que según por tradición iban guardando.

En el caso de los sacrificios rituales, toda la información que da entre dicho a tomar en cuenta que según el historiador Ixtlilxochitl, las leyes que normaban la conducta de los habitantes del Anáhuac eran muy rígidas (esto se debía a que su sociedad era perfecta y bien balanceada, no existían carencias de ningún tipo, por lo tanto los delitos eran injustificados), lo mismo asiste Andrés de Olmos y Cristóbal del Castillo. Si alguien trasgredía alguna ley y alteraba el equilibrio de su sociedad era ejecutado según su jerarquía. Esas ceremonias referentes a los sacrificios rituales que con lujo de detalle nos describen Sahagun y Durán aunque sus informantes nunca las vieron y que están relacionadas estrechamente con el calendario, son ejecuciones de los que alteraban la paz de los pueblos o los intereses comunes entre ellos.

Los cientos de prisioneros que se obtenían en las llamadas guerras floridas para ser sacrificados nunca los vieron los relatores.

El único testimonio de sacrificio que relatan las crónicas de la conquista es de 50 españoles y ocho caballos de los cuales vieron las cabezas clavadas en unas estacas, pero esto no quiere decir que hayan sido sacrificados a ningún Dios, sino lo mas lógico es que hayan sido ejecutados como prisioneros de guerra que en vida avían ocasionado ya demasiados males a los mexicanos.

Pedro de Alvarado también fue ejecutado por el generan Tenamachtli en el campo de batalla. Fue sentenciado por los cargos que magnicida. La ejecución consistió en quebrarle todos y cada unos de los huesos del cuerpo a golpes y dejarlo morir de dolor.

La primera impresión de los españoles sobre los aztecas fue de gente altamente civilizadas solo que con el tiempo la transformación de civilizados a bárbaros fue obra de los ágiles manejos intelectuales de los frailes. Manifestaban compasión por el sufrimiento de los sobrevivientes a la par que odiaban casi todos los aspectos de su cultura pues veían en ellos manifestaciones demoníacas hasta en lo más trivial. El mismo Cortés ya en plena decadencia recuerda el respeto y la piedad de los sabios aztecas en contraste con la brutalidad política y venal de las órdenes religiosas.

Y son estos mismos religiosos los que se dedicaron a reordenar toda la información recogida de las antiguas costumbres “con el fin de conocer de raíz la fuente de los males” y presentarla posteriormente con una perspectiva cristiana.

Curiosamente esos mismos cronistas religiosos son utilizados hoy como fuentes dignas de confianza para estudiar a los aztecas y a los mayas y en general a los pueblos prehispánicos aun cuando ningunos otros cronistas han tenido jamás mejores razones o mayores deseos de malinterpretar intencionalmente las informaciones.

Es precisamente de ellos la poca documentación existente donde se mencionan con más extenuidad los sacrificios rituales y el canibalismo.

El absurdo de los sacrificios humanos.

La historia oficial esta llena de incongruencias, cuando intentan exponer la hipótesis de que nuestros antiguos mexicanos hacían sacrificios humanos, estas incongruencias brillan de lo lindo.

Es bien sabido que el calendario maya tiene una preescisión matemática increíble y cualquiera que compare el calendario maya con el azteca puede apreciar que básicamente es lo mismo. Mediante este sistema calendarico nuestros antiguos mexicanos podían determinar la llegada exacta de los equinoccios, solsticios, eclipses, fases lunares y cualquier fenómeno astronómico. Un claro ejemplo de esto lo podemos apreciar en el fenómeno del descenso de Kukulcan en la pirámide de Chichen Itza en Yucatán.

Si podían determinar con increíble preescisión los fenómenos astronómicos ¿no les parece acaso una total incongruencia que digan que sacrificaban gente por temor una absurda superstición de que si el Sol no era alimentado con sangre humana podía no salir al día siguiente?

Dicen que el sacrificio era ejecutado por un sacerdote el cual tomaba entre sus manos un cuchillo de pedernal y de un solo tajo abría el pecho de la victima para inmediatamente después extraer el corazón aun palpitante y alzarlo al cielo.

Si usamos nuestra lógica y razonamiento podemos observar los absurdos de esta aseveración.

Un cuchillo de pedernal, un instrumento sumamente rudimentario ¿Por que utilizar algo tan rustico como un cuchillo de piedra? cuando se sabe que nuestros antiguos mexicanos sabían utilizar los metales, simplemente basta con observar los bellos adornos encontrados en Montealban Oaxaca para darnos cuenta de su excelente manejo en metales. También es bien sabido que tenían minas para la extracción de estos.

Un pecho humano, el cual se compone de piel, músculos y huesos es casi imposible de partir con un cuchillo de piedra de un solo tajo, para ello se requeriría de una violencia increíble pues se necesita desgarrar la piel, músculos y romper los huesos, si esto es difícil de hacer con un cuchillo de acero bien afilado reflexionemos en la dificultad de hacerlo con un cuchillo de piedra con un mal filo disparejo, aun si esto se lograse el pecho de la victima quedaría hecha un batido de viseras en el cual el corazón sería imposible de reconocer o probablemente sería aplastado por la violencia del impacto.

Los cirujanos en la actualidad para realizar una operación de corazón utilizan instrumentos muy sofisticados y precisos para abrir el pecho ¿No es por acaso un absurdo pretender que un cuchillo de pedernal pueda realizar en un instante la labor que a estos instrumentos les lleva un determinado tiempo?

Suponiendo que fuera cierto el absurdo de que el cuchillo de pedernal abriera el pecho de la victima dejando el corazón expuesto, el corazón se encuentra conectado a válvulas y venas, no está suelto allí en el interior del pecho así nada más. ¿Que tan creíble sería decir que el sacerdote de un jalón lo arrancaba de todas estas conexiones? ¿O acaso se tomaba la molestia de cortarlas todas con su rudimentario cuchillo de pedernal? si fuese así ¿cuanto tiempo le llevaría? ¿Podría hacerlo antes de que el corazón cesase de latir? ¿Por qué no lo especificaron así los cronistas?

Para rematar, el nombramiento de sacerdote más correctamente dicho guerrero sacerdote no se daba tan a la ligera como hoy en día se les da títulos y reconocimientos a los antropólogos y arqueólogos. Para transformarse en  guerrero sacerdote se necesitaba pasar por pruebas que ponían en juego el equilibrio físico y mental del aspirante. Pocos eran los que lograban coronarse como guerreros sacerdotes.

Según las crónicas de los invasores para la inauguración del Templo Mayor (cosa que no presenciaron los invasores, pues dicho evento ocurrió antes de su llegada) se sacrificaron entre 20,000 y 80,000 victimas (diversos autores no se ponen de acuerdo en el numero de las victimas) lo que quiere decir que cada guerrero sacerdote tuvo que realizar  muchas veces seguidas el increíble esfuerzo de partir un pecho humano con un cuchillo mal afilado de piedra y arrancar el corazón. Por lo menos de 20 a 80 veces tuvieron que realizar esta operación eso si suponemos que 1,000 aspirantes hubiesen logrado ostentar el titulo de guerrero sacerdote (aunque estoy exagerando tanto como decir que se puede abrir un pecho humano de un solo tajo con un cuchillo de piedra sin aplastar las viseras internas y arrancar el corazón de un jalón y repetir esta operación 80 veces seguidas sin agotarse).

Estos cuentos pudimos habérnoslos creído cuando éramos niños, pero ya es tiempo de madurar, ya es tiempo de dejar de creer en Santaclos y los cuentos que los invasores nos dejaron y despertar a la verdadera grandeza de nuestros antiguos mexicanos.

Saludos Mimich:

Antes que todo una disculpa por retomar tan tarde este tema de los sacrificios humanos.
Bien, por principio de cuentas, la evidencia arqueológica y documental respecto a los sacrificios humanos es abrumadora, y se pueden apreciar estas escenas en la propia arquitectura y pintura prehispánicas. Una visita al Museo del Templo Mayor, Cacaxtla, Palenque, Monte Albán, Uxmal, por citar sólo algunos, no dejará lugar a dudas sobre la realidad de esta práctica entre los antiguos mexicanos. Además, cabe aclarar que la mayoría de las escenas de sacrificio humano representadas y los restos humanos inmolados descubiertos pertenecen al Posclásico, lo cual es comprensible pues la predominancia de los Estados Guerreros en Mesoamérica favorecía la extensión de estos cultos que cumplían con una función de control social a partir del terror, lo cual es típico de los Estados regidos por dictaduras militares, lo mismo en Alemania que en la URSS o la China Imperial y el Estado Colhua o Mexica. Someter a la población a través del terror institucionalizado siempre ha garantizado a los gobiernos la obediencia de los subordinados.

No es casual que el empleo del sacrificio humano se masificó a partir de la sequía vivida en el Anáhuac en  los años 1450 a 1454, cuando el hambre sufrida por la clase macehual puso en entredicho el pacto fundacional entre nobles y pueblo raso que había dado unidad al pueblo mexica desde los tiempos de la lucha contra el señorío de Azcapotzalco.
Estos desastres naturales ocurrieron durante el reinado de Moctezuma, Tlacaelel, el Maquiavelo mexica, aconsejó que se dijera al pueblo que los dioses estaban disgustados con ellos y para desagraviarlos, les ofrecieron numerosas víctimas, emprendieron contra los Chalca, Tlaxcaltecas y Cholultecas en las llamadas guerras floridas o Xochiyaoyotl, tomándose en cuenta que estas contiendas no significaban conquistas territoriales ni comprometían la soberanía de los vencidos y que el único fin de tales guerras era el de hacer prisioneros para sacrificarlos a los dioses como lo aconsejaban los sacerdotes.

Sin embargo, en el periodo clásico tardío hallamos pruebas gráficas del sacrificio humano vinculado a la celebración del Juego de Pelota, como los que llevaban a cabo los toltecas itzaes en las ciudades de Tulum y Chichén Itzá y que están magníficamente plasmados en la arquitectura, estatuaria y cerámica del lugar.
Un alto nivel tecnológico o científico, en toda la historia de la humanidad, nunca han inhibido la agresión del ser humano hacia sus semejantes. Los sumerios conocían los nueve planetas del sistema solar y sin embargo no tenían empacho en sacrificar seres humanos en sus fiestas sagradas. Lo mismo podemos decir de la Grecia clásica, donde los niños espartanos que nacían débiles o deformes eran asesinados ipso facto, Alemania que fue capaz de inventar la cámara de gas o la ejecuciones “tecnológicas” practicadas en USA a través de la silla eléctrica o la inyección letal.

Tu argumento contra el poder cortante y de penetración de las hojas rupestres debe también ser examinado y matizado. Ojalá puedas observar una hoja de obsidiana, que por su densidad y constitución físico química puede ser tan efectiva o más que una hoja de hierro.

Los mismo españoles tuvieron que atestiguar esto, si no, ¿de qué servía un arma como el macahuitl? varios cronistas españoles atestiguan que con tal arma se podía separar una cabeza humana del cuerpo con un solo tajo y hasta cercenar extremidades… y esto sólo con una serie de hojas de obsidiana

Te transcribo un pasaje del libro “La Guerra Chichimeca” del Fondo de Cultura Económica donde se dan más muestras del poder cortante  y de penetración de la obsidiana:

La fuerza y el poder de penetración del arco chichimeca siempre fue motivo de asombro para los españoles, particularmente por la extrema delgadez de la caña de la flecha. “A contecido Peleando vnos soldados con yndios Chichimecas por defenderles vna rrequa cargada de mercadería de dar un flechazo á vn soldado en el frasco que tiene la polbora y se le pasaron de parte á parte y una quera de onze queros de gamuza y vna cota y vn jabón y le yrieron del dho flechazo”. “A acontecido tirar a un cauallo en que andauan un soldado Peleando y darle en la testera que hera de vn esquiaipil muy fuerte y pasar la flecha de la dha arma y la cabeca y salir por el pequeso y entrarle por el pecho cossa que ciertamente si no tuuiera por muy cierta Parece cossa yncreible”. “A un soldado de don Alonso de Castilla le diero[n] un flechazo, e[n] la cábeça del caballo sobre vna testera doblada de cuero de vaca y vna hoja de lata y le pasaron la cabeça y pecho, hasta q[ue] dio redondo con el caballo muerto e[ne]l suelo, esto viero[n] muchos q[ue] son viuos”.
La flecha, de unos dos tercios de largo del arco, era sumamente fina, habitualmente de caña y con punta de obsidiana, sujeta a la caña por fibras humanas o tendones de animales. Lo corto del arco, lo frágil de la flecha y el filo conchoidal de la obsidiana se combinaban para lograr una penetración que para los españoles resultaba casi inverosímil. El hecho de que la flecha chichimeca atravesara cualquier malla, excepto las de trama muy apretada, propició que en la frontera los españoles utilizaran cada vez más la armadura de gamuza.

Así pues, la obsidiana podia entrar fácilmente en un tórax humano para extraer el corazón. Un ejemplo más, en los mamuts encontrados en el municipio de Jojutla, Morelos enpecíficamente en la localidad de Chimalacatlan, así como en Quilamula y Nexpa y en los Municipios de Tlalquiltenango y Miacatlán, existen puntas de obsidiana incrustadas en los huesos de dichos animales, cuyo pelaje y piel debieron ser ostensiblemente más difíciles de penetrar que un pecho de homo sapiens.

En cuanto a la cantidad de víctimas de la inauguración del Templo Mayor, concuerdo en que la cifra parece exagerada, sobre todo por las dificultades técnicas que imponía el cautiverio de esa cantidad de individuos, su manutención pre mortis, la descomposición de los cuerpos en el ambiente lacustre de Tenochtitlan, etc.

Lo que si es cierto es la práctica de la Xochiyaoyotl entre los pueblos nahuas de mesoamérica para capturar víctimas para el sacrificio y que una de las partes más sagradas del templo nahuatl era el Tzompantli o “Sagrado Altar de Cráneos” donde se colocaban los cráneos de las víctimas decapitadas.

Esto también es indiscutible, pues el municipio de Zumpango debe su nombre precisamente al Tzompantli, ya que Zumpango es una descomposición hispana del vocablo del idioma náhuatl “Tzompanco”, que se compone de la expresión “Tzompantli”, que su acepción es: “Altar de Cráneos”, y Co que determina un lugar, sitio o espacio ocupado lo que significa: “Lugar del tzompantli”.

Frente al Juego de Pelota de Chichén Itzá se levanta el Tzompantli y en el Museo del Templo Mayor se pueden apreciar los cráneos con la perforación lateral que se les practicaba para engarzarlos en el Tzompantli.
En San Juan del Río, en lo que ahora se conoce como el Barrio de la Cruz, se erigía un Tzompantli utilizado por los otomíes “nahuatlizados” de la zona.

Con lo anterior me parece que queda claro que la práctica del sacrificio humano no se trata de cuentos infantiles sino de un hecho cultural que tuvo un contexto social determinado y no algo de loq ue tengamos que avergonzarnos, pues es parte de nuestra herencia cultural como pueblo.

Gracias y espero tu respuesta.

Saludos nuevamente Wonderwaffe!!!!

Hablas de evidencia arqueológica y documental. Es verdad, hay muchísimos libros y muchísimos tipos que hablan del sacrificio humano como si este hubiera sido una realidad. Yo se que por cada autor que cite que se oponga a los sacrificio humanos tu puedes multiplicarme la cifra. Sin embargo, el hecho de que mucha gente incapaz de ver lo lógico y lo obvio hable de lo mismo no lo transforma en una realidad. El que tengan un titulo o reconocimiento nada significa, pues cualquiera puede obtenerlos y más cuando se apoyan las versiones oficiales.

Las versiones oficiales no son oficiales porque sean verdaderas, sino por el hecho de que apoyan intereses ajenos, es decir, a alguien le conviene que todos crean eso. No creo que sea necesario citar ejemplos.

Las escenas como la de el juego de pelota de Chichen Itza o los altares de cráneos y de ese tipo, escenas que los arqueotontologos (perdón por llamarles así, pero para mi no merecen respeto alguno, pues lo único que han hecho es ponerse de parte de los intereses ajenos) insisten en llamar escenas de sacrificios humanos, se debe a su limitada capacidad que tiene de ver las cosas. Te aseguro que si nuestra civilización desapareciera repentina mente y estos sujetos se dieran a la tarea de buscar como vivíamos, culparían a los catolicos de practicar sacrificios humanos después de ver las imágenes de Jesucristo crucificado o las de un sagrado corazón de Jesús, pues este tiene un corazón humano sosteniéndolo en sus manos. Para ellos esto seria una prueba rotunda de que los católicos practicaban el sacrificio humano y al leer la consagración de la ostia seguramente sería una prueba irrefutable del horrible canibalismo que estos practicaban.

Para interpretar correctamente las estelas tienes que saber primero como pensaban nuestros Antiguos Mexicanos. Ya que si las interpretas desde la concepción europea entonces lo único que vas a sacar de allí son puros disparates, pues dicha concepción es una concepción disparatada.

Es más que obvio que lo la pobre ciencia inferior de la arqueología actual hace es limitarse a buscar evidencias que respalden los mitos que dejaron los frailes en sus escritos.

Me hablas de historia antes de la llegada oficial de los invasores. Cómo dijo Olyis, es la historia que escribieron los vencedores. La historia que interpretaron de los códices según su pobre concepción del mundo. Recuerdo un ejemplo: Se dice que los aztecas comían serpientes, según la historia oficial esto es algo literal, tal cual como se lee. Los pobrecitos no se dan cuenta que esto es un lenguaje poético, al decir que los aztecas comían serpientes se refiere a que ellos se alimentaban con el CONOCIMIENTO.

Como lo dije antes, si había ejecuciones, pero una ejecución es muy diferente a un sacrificio humano. La ejecución se le da a un criminal, es una forma de castigo y no se hace con la finalidad de “alabar” a los dioses, sino para protección de la misma sociedad.

Como mencioné antes, supongamos que de un  tajo abrieran un pecho humano, ¿Y lo demás que? el corazón no está suelto allí nada más. Son argumentos que ya dije, que están más arriba y que no repetiré nuevamente.

En conclusión, lo que supuestamente se da a conocer como pruebas del sacrificio humano, son solo mal interpretaciones que los ignorantes con títulos han hecho de las culturas del México Antiguo debido a su incapacidad y pereza mental.

Después de todo, la supuesta piedra altar de los sacrificios humanos nunca ha sido encontrada. Pero este es un hecho que los arqueotontologos parecen pasar por alto. Lo que nos lleva a la pregunta ¿Realmente esos sujetos son de fiar?

Respuesta: Rotundo NO

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