Susurradores de caballos

LA VANGUARDIA 31/07/2003

JUAN ARAQUISTAIN, “SUSURRADOR” DE CABALLOS

Tengo 36 años. Nací en Barcelona, pero viví temporadas de mi niñez en el valle navarro de Lecumberri. Estoy casado y tengo cuatro hijos, de 8 años a pocos meses. Soy liberal. Soy católico practicante. Estoy enamorado de los caballos: cuido 30 propios y otros tantos ajenos. Practico la doma natural, basada en observar y entender al caballo.

VÍCTOR-M. AMELA -Qué es un “susurrador de caballos”?

Ese término se ha hecho famoso por algún libro y, sobre todo, por
aquella película de Robert Redford, pero…

–¿Qué?

A mí no me gusta, porque parece sugerir que se trata de algo misterioso, mágico…

–Ah, pues me han dicho que usted lo es.

Pues yo no tengo poder sobrenatural alguno, ni un don, ni nada mágico. Se trata de saber conectar con el caballo, tranquilizarle, entenderle… y entonces el caballo responde.

–Y a eso se le ha llamado “susurrador”…

Sí, y es lo que hacían los antiguos chamanes indios: sabían relacionarse con los caballos más difíciles. Y conocían ciertas plantas para calmarles dolores y tranquilizarles, y lo rodeaban todo de ciertos rituales.

–Y les susurraban al oído a los caballos…

Sí, pero se trataba sólo de calmar al caballo, de ganar su confianza. Eso que parecía un poder secreto fue sistematizado por dos norteamericanos, los hermanos Dorrance.

–Pero, dígame, ¿existe un idioma equino?

A un caballo puedes decirle “sígueme” y que te siga, pero deberás actuar con él como si tú fueras otro caballo: se trata de un conjunto de actitudes, de gestualidad corporal…

–¿Me enseña?

Hay una cosa que debe saber: usted es un carnívoro depredador (ojos juntos en la delantera del rostro, orejas pegadas al cráneo) y un caballo es herbívoro, o sea, presa (ojos separados, orejas erguidas y móviles). Y reacciona como presa: al menor riesgo, ¡huye!

–Oiga, nadie me había descrito antes como depredador.

¡Pues así le ve el caballo! Y como depredador actúa usted, aunque no se dé cuenta.

–Pues no me doy cuenta. ¿Por qué lo dice?

Si usted tiene que coger una cosa, se acerca en línea recta a esa cosa, extiende la mano y la coge directamente. ¡Depredador! Un caballo, en cambio, primero mira de refilón, se acerca un poco, luego retrocede, da un rodeo, se acerca de lado, mira alrededor, se acerca, se aleja… y al final llega a la cosa.

–Ya veo la diferencia. Entendido.

Actúe de ese modo con los caballos… ¡y le irá bien! Y tiene una ventaja: los caballos en manada delegan en un líder. Si sabe hacerlo usted bien, puede convertirse en su líder.

–Estupendo.

¡Pero no les falle! En manada, si un líder comete un solo error y ello perjudica al grupo, ¡deja automáticamente de ser líder! Y otro caballo pasa a asumir esa función.

–Son más prácticos que los humanos, veo.

Lo que un caballo quiere, fundamentalmente, es estar tranquilo. Nada más. Así que quien le garantice tranquilidad –el más prudente y experimentado–, ése será su líder.

–No el más fuerte.

No. Los caballos no son competitivos.

–Pero he visto peleas de caballos.

En caballos domésticos, en situación artificial, de cautividad. ¡Por eso los tengo aquí en la mayor libertad posible! En libertad, si alguien pretende dominarlos, ellos se largan.

–Pero usted pretende dominarlos…

Pero sin violencias. Sin que huyan.

–¿Y cómo…?

Con un lenguaje corporal relajado. ¡Pienso y actúo como lo haría un caballo! Y como su líder: siendo claro, mostrando confianza en mis decisiones… y escuchando al caballo.

–¿Y funciona?

Mi máxima emoción con un caballo fue con uno nervioso que, cierta vez que salimos al campo, al detenernos a descansar, el caballo se tumbó… ¡y se echó un sueñecito!

–¿Por qué le emociona eso tanto?

¡Eso es como exponerse al primer depredador que pase! Al dormirse
expresó su máxima confianza en mí, su total tranquilidad.

–Usted es un psicólogo equino, más bien…

Bueno… Cualquier ser que se le acerque a menos de 100 metros es una amenaza para un caballo. ¡El miedo ha sido su recurso de supervivencia.., y mi objetivo es vencerlo!

–Y llegar a montarlo. Y a ser su líder.

Eso es. No es fácil, y yo abomino de esos aberrantes métodos de doma basados en la fuerza y en la violencia. ¡No hay mayor horror para un caballo que tirarlo al suelo!

–¿No mima demasiado a sus caballos?

El cerebro del caballo tiene más capacidad sensitiva que el nuestro: el caballo siente más el tacto y los ruidos que nosotros. Hay que tratarlo como trataría a un bebé. Hasta está demostrado que los caballos sueñan.

–No sabía que fueran tan sensibles…

Hay días en que llego aquí cabreado por algo y ese día no puedo trabajar con los caballos. Ellos me lo notan, se apartan de mí.

–¿Cómo nació su amor a los caballos?

De niño pasaba los veranos en las montañas navarras, dónde vivía mi abuelo. Me animó a montar desde los dos años. Allí hay caballos en libertad y los niños jugábamos a montarlos a pelo, a indios y vaqueros. Me he caído mil veces, pero he sentido esa armonía perfecta entre tu cuerpo y el del caballo…

–Suena maravilloso.

Es la felicidad. Y si pegabas a un caballo de ésos, ¡lo perdías de vista todo el verano!

–Y decidió dedicarse usted a ellos…

No, estudié Derecho, como mi padre quería, y fui abogado varios años. Salía de un pleito… y me iba a ver a mi caballo. La pasión ganó terreno y lo dejé todo por ellos.

–Pues ahora, aquí, debe de ser usted feliz.

¡Hombre, mire usted esto!: nació hace sólo tres días, es un potrillo de raza paint…

–¿La de los indios, no? ¡Qué bonito es!

Sí. Le enseñaré cosas, suavemente… Mi padre me dice, como reproche: “¡Tú, que volabas en avión tres veces por semana, y ahora limpias estiércol!”. Es verdad. Y soy feliz.

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LA VANGUARDIA 28/08/2003

“Si están contentos, los caballos cantan”

LUIS LUCIO, JINETE OLÍMPICO Y ENTRENADOR DE CABALLOS

Tengo 45 años. Nací y vivo en Barcelona. Me casé hace tres años y no tenemos hijos, pero tenemos tres perros y muchos caballos. Soy licenciado en Económicas, pero me dedico a los caballos. Soy jinete y entrenador de caballos y jinetes. Políticamente me sitúo en el centroderecha. Soy católico, sobre todo en los momentos difíciles

IMA SANCHÍS – ¿Cómo pasó de la economía a los caballos?

–Tenía el cuerpo en la facultad y la cabeza en las cuadras.

–¿Y el corazón?

–Con los caballos, en las cuadras. Ya de pequeñito quería relacionarme con caballos, pero mis padres no me dejaron empezar a montar hasta los 8 años. Enseguida me profesionalicé, compito como jinete de doma y su disciplina olímpica. He estado en los últimos dos juegos olímpicos como miembro del equipo español y estaré en los dos próximos.

–¿Todavía utilizan la mano dura para domar a los caballos?

–Tradicionalmente la técnica que utilizamos es el adiestramiento a través del control de su cuerpo.

–¿Obligarles a responder y premiarles cuando responden?

–Sí, pero en los últimos dos años he tenido contacto con personas que han desarrollado técnicas para controlar la mente y el estado emocional del caballo. Me han impresionado los resultados.

–¿Susurradores de caballos?

–Así se llaman. Son grandes comunicadores que interactúan con los caballos a través de la imagen, el tacto y la palabra.

–¿De dónde sale esta técnica?

–Las utilizaban los indios americanos para llegar a adiestrar los caballos en libertad. Observando su comportamiento llegaron a la conclusión de que el caballo era un animal que se comportaba como presa, siempre huía. Entonces desarrollaron técnicas para llamar su atención y que no huyeran de ellos.

–¿En qué consistían?

–Iban hacia ellos y les hacían correr, desplegar ese impulso natural de huida. A base de repetirlo los caballos acababan por ir hacia ellos buscando la estabilidad, porque lo que quiere un caballo es estar contento y seguro frente a alguien, no huyendo de él.

–Los entiendo perfectamente.

–Les hacían huir hasta que el caballo se cuestionaba por qué y de qué tenía que huir. Esa técnica la utilizamos ahora para que presten atención al jinete. Les haces correr en libertad hasta que el caballo presta atención al estímulo que le hizo correr. Pero cuando lo hacen, el estímulo desaparece. Al final el caballo se interesa por el jinete y se establece una relación muy diferente a la tradicional.

–El caballo es el que se acerca.

–Sí, y esto cambia absolutamente la doma. El caballo viene a que le toques y se deja poner el equipo. Es algo así como que te escuchen a la fuerza o porque quieren.

–Convencer en lugar de vencer.

–Con el tiempo esa relación se fue perfeccionando hasta llegar a ser muy sutil. El caballo tiene una serie de puntos muy sensibles: en la cabeza, en los laterales, en la nuca, en la parte delantera del pecho. Si presionas esos puntos el caballo responde desplazándose. Luego, sólo con el gesto, ya se desplaza.

–¿Conclusión?

–La máxima armonía en la relación con un caballo viene de el concepto de colaboración más que el de imposición.

–¿Son inteligentes?

–Tienen una magnífica capacidad para asociar ideas y una increíble memoria.

–Pues con eso se puede llegar muy lejos.

–Aprenden hasta lo que no quieres enseñarles, tienes que ser muy consciente de lo que haces cuando estás junto a ellos. Y conocen exactamente a todo el mundo, incluso el sonido de sus pisadas y el del coche de cada persona.

–¿Se llega a establecer con ellos una relación profunda?

–Sí, una relación que no tiene límites. En la competición tú visualizas, piensas lo siguiente que tiene que hacer el caballo, pero él se anticipa a la orden. Tienen una altísima sensibilidad. A menudo, en las competiciones los jinetes olvidamos el recorrido y es el caballo el que nos guía.

–¿Pero ellos qué quieren de nosotros?

–Si ellos no quisieran ser montados, no habría manera. Nos dejan hacerlo a cambio de paz y cariño. Quieren no sentirse agredidos, quieren ser felices y son muy, muy cariñosos.

–Como los pulpos.

–Si los tratas bien son muy agradecidos, están pendientes de ti y dispuestos a colaborar. Hoy en día, en las competiciones el estándar de dificultad es tan grande que sólo los caballos que quieren hacerlo bien y disfrutan haciéndolo ganan. Ha pasado el momento de obligar a los caballos a saltar.

–¿No le dan pena?

–Ellos me demuestran que están felices.

–¿Cómo?

–Cantan, como nosotros en la ducha. Se emocionan, brincan, corren. Cuando los montas y están a gusto, se sacuden, gritan, dan saltos. Te esperan con ganas, hacen las cosas que les pides y luego insisten en jugar contigo. Gran parte de la doma natural consiste en juegos. El jinete persigue al caballo y luego es el caballo el que persigue al jinete. Esos juegos en libertad se realizan a diario, porque establecen una relación de armonía y no de sumisión.

–¿Puede que el jinete no les sea simpático?

–Sí, hay caballos excelentes que han cambiado de jinete y no han querido colaborar con él. Le obedecen, pero no se entregan. Si el caballo no quiere, no hay resultado.

–¿Los caballos perciben nuestros estados de ánimo?

–Absolutamente. Aparte de las sustancias químicas que segregamos, ellos son expertos detectores de comportamiento por los movimientos. Y si estás triste, perciben que te comunicas menos; entonces se acercan a ti e insisten hasta que les hablas, me ha pasado muchas veces. Son excelentes compañeros.

Textos de Serge Kahili King

De: Alias de MSNThe_dark_crow_v301  (Mensaje original) Enviado: 16/08/2005 4:35

Chamanismo moderno

Traducción: Eugenia Lerner

“Usted se ve más moderno de lo que pensé que sería,” dijo el visitante mientras nos sentábamos en mi confortable living, con vista al océano que rodea la isla de Kaua’i. Él dió un vistazo a mi televisor de pantalla grande, al videograbador, y a un cuadro en la pared de Roy Tabora, en el que hay una pintura del mar de Hawai en el que se refleja la luna. Claramente yo no encajaba en su modelo de lo que se supone debe parecer un chamán.

Su comentario fue el típico de muchos visitantes que tienen la expectativa -quizás incluso la esperanza- de verme vistiendo algún tipo de túnica o sarong y viviendo en primitiva simplicidad en una cueva o un bosque, alejado de las amenidades de la civilización. La idea general es que ese tipo de escena me haría de algún modo más auténtico. Hasta he considerado encontrar semejante lugar y hacerme confeccionar una falda y una capa de hojas de ti, y darles a todos mis visitantes un buen show, que encajaría cómodamente con sus preconceptos. El chamanismo, sin embargo, no se limita a un lugar en particular, a un estilo de vestimenta o al ambiente cultural. Es una manera de pensar y actuar que desafía las fronteras y limitaciones de todo tipo, y que sin embargo las usa cuando son convenientes para algún propósito.

En los antiguos y remotos días el chamán -que era un sanador de mente, cuerpo y circunstancias- vivía justo en medio de la villa o de la vida tribal. El o ella también podían ser sacerdotes/sacerdotisas o jefes/jefas si no había nadie más que pudiera cumplir esos roles, pero su rol principal siempre fue el de sanador. El chamán tomaba parte en el trabajo, el juego y las actividades culturales del pueblo y a menudo las usaba para propósitos curativos, especialmente las actividades culturales artísticas, canción, baile y ritual. En algunas culturas el chamán vestía ropajes distintivos y sólo participaba de ciertas actividades, mientras que en otras era imposible reconocerlo/a del resto, salvo que uno fuera familiar, amigo o conocido. Cuando se requerían los servicios del chamán siempre había una compensación apropiada en bienes o servicios de algún tipo, según la estructura económica local. Antiguamente en Hawai, por ejemplo, aquellos que hacían uso de las habilidades sanadoras del chamán podían darle frutas y verduras a cambio, ganado, herramientas, mantas y/o vestimenta. O bien podían ofrecerle sus servicios de pesca, agricultura, artesanía o limpieza durante un cierto período. El punto importante es que el chamán formaba parte de la comunidad y compartía su vida y esperanzas, sus sueños y proximidad. El aislamiento del chamán de la comunidad ocurrió sólo en tiempos de represión religiosa o política, e incluso entonces, hubo siempre conexión con algunos miembros de la comunidad.

Ahora el chamanismo está experimentando un resurgimiento de interés y libertad. Ahora el chamán está regresando a la comunidad adonde el/ella pertenecen de una manera viable, vital, visible. Hoy en día no es necesariamente más fácil, pero es sumamente importante que los nuevos chamanes, que están recordando y reviviendo las antiguas habilidades, formen parte totalmente de la sociedad actual, que lleguen a ser chamanes modernos en todo el sentido de la palabra.

Un chamán moderno (o chamán “urbano”, como yo suelo decir) usa el conocimiento antiguo en el contexto presente de nuestro ambiente social y cultural. Yo frecuentemente les digo a mis aprendices que cualquiera puede ser un chamán en los bosques (en donde no hay ninguna persona que se interponga en el camino); la tarea dura es ser un chamán en la ciudad. Y sin embargo el chamán pertenece allí donde las personas están. Eso no significa que el chamán moderno deba vivir en el centro de la ciudad o en un barrio atestado, o en un suburbio cuya población esté en rápido crecimiento, pero sí significa que él o ella se integren con y sean accesible a aquellos que son los que serán ayudados. La dura tarea de ser un chamán moderno se hace más dura por el hecho de que el chamanismo ha empezado a resurgir sólo recientemente, y no tiene una base fuerte de apoyo en la cultura de hoy. En ausencia de tal apoyo, los chamanes necesitan ayudarse unos a otros. El éxito de los chamanes modernos, dependerá entonces, de la adaptabilidad, integración, y cooperación.

El conocimiento del chamán tiene que ver con la conciencia de, y la habilidad para dirigir los poderes de la mente y las fuerzas de la naturaleza. Adaptar la sabiduría antigua a la sociedad moderna es un proceso bastante simple porque los seres humanos todavía tienen los mismos deseos de salud, prosperidad y felicidad, y las mismas emociones de amor, enojo y miedo. Y la Naturaleza todavía tiene los mismos elementos básicos de (para usar la versión Hawaiana) Fuego, Agua, Viento y Piedra. El trabajo de sanación del chamán todavía es, como siempre ha sido, el de cambiar las creencias y expectativas, para cambiar la experiencia. La sabiduría y su aplicación son las mismas, sólo el contexto es diferente. Un chamán antiguo en la profundidad del bosque de una isla volcánica, que usa sus manos para sanar una herida de jabalí salvaje y un chamán moderno en un alto edificio de departamentos, que usa sus manos para sanar una herida de un gato doméstico usan la misma sabiduría. Un chamán antiguo que desvía un flujo de lava para salvar un pueblo y un chamán moderno que calma el viento para impedir que un incendio de bosque queme un suburbio, usan la misma sabiduría. Las habilidades del chamán, telepatía, liberar energía, manifestar, cambiar de forma, bendecir, cambiar de creencias y viajar a la interioridad, no son afectadas por el tiempo. Todo lo que hay que hacer es adaptarlas a las circunstancias actuales.

La integración es más difícil en la sociedad de hoy debido a su variedad y complejidad. La mayoría de los chamanes antiguos sólo tenían que vérselas con uno o con unos pocos sistemas socio-culturales, y por consiguiente trabajaban con un número limitado de creencias. Hoy, sin embargo, como hay una mezcla tan vasta de sistemas radicalmente diferentes, sociales, culturales, religiosos y filosóficos, los chamanes modernos deben expandir constantemente sus conocimientos y mantener una conciencia excepcional respecto de las creencias que prevalecen en su comunidad y sus individuos, a través del desarrollo elevado de sus facultades intuitivas, como así también a través de estar muy atento a la información proporcionada por los medios de comunicación.

Más que nunca, los chamanes modernos necesitan de la cooperación para mantener y extender la sabiduría, para darse apoyo moral y práctico (aún los chamanes necesitan amigos y ayudadores), y para ampliar la aplicación del chamanismo a los problemas modernos. Mi solución ha sido formar Aloha Internacional, una red mundial de personas que estudian y practican la tradición chamánica Hawaiana, pero también es necesaria la cooperación entre los chamanes de diferentes tradiciones. En verdad es cooperación lo que se necesita, porque el chamanismo es verdaderamente una filosofía no-jerárquica, democrática. Se requiere de una tremenda cantidad de trabajo de sanación, tanto en nosotros mismos como en el mundo en general. Hagámoslo juntos en el espíritu del verdadero Aloha.

Tan solo una pequeña flor

Ukuli´i ka pua, onaona i ka mau´u

“Pequeña es la flor, sin embargo ella perfuma la hierba que la rodea”

La cita que antecede es un proverbio de la tradición Hawaiana, en inglés lo denominaríamos “Ripple efect”, efecto de onda y en francés sería “Tache d´huille” toque de aceite o gota de aceite. El concepto ha sido reconocido alrededor del mundo, pero de alguna manera el Hawaiano es más poético y tridimensional. Dice que cosas pequeñas pueden tener un gran efecto. Un equivalente es la teoría del caos. Tal como es usada por los meteorólogos, dice que una mariposa aleteando en Japón puede causar tornados en Texas.

Otro concepto de Hawai, la idea más poderosa en su tradición y una de las que ha extendido su influencia alrededor del mundo, encontrándose y fundiéndose con ideas similares en otras culturas, es la simple idea de lo que llamamos “el espíritu de Aloha “. Usualmente traducido como “amor”, incluye las ideas de amistad, aceptación, compasión, misericordia, gratitud, asistencia y cooperación. Así que decimos que una persona muestra “Aloha” cuando nos saluda afectuosamente, cuando nos sonríe, cuando nos ayuda si tenemos una necesidad, cuando se acuerda de agradecernos un favor, cuando actúa como un amigo, cuando perdona algún mal que le hemos hecho. Hay también un aspecto sexual en “Aloha”, pero siempre implica una sexualidad amorosa. La asociación entre las flores y el amor es más que una coincidencia, ya que las flores son en realidad los órganos sexuales de las plantas.

Es obvio que las ideas y acciones detrás de “Aloha” no son exclusivas de Hawai y ese es el punto. Las flores crecen en otros lugares, además de en las islas Hawaianas. Las flores de amor crecen silvestres y es maravilloso encontrarse con ellas por sorpresa. No obstante, ellas también pueden ser cultivadas y compartidas más generosamente. Así como cultivamos flores con la intención consciente de distribuirlas lo más ampliamente posible, así podemos cultivar la práctica del amor para distribuirlo más ampliamente.

Cada semana en Kawai realizamos sesiones de charla patrocinadas por Aloha Internacional donde discutimos la cultura, filosofía, y tradiciones de las islas. Antes de que el grupo fuera tan grande, yo solía comenzar cada sesión pidiendo a todos los presentes que compartieran su nombre, su lugar de origen y que contaran alguna cosa buena que les hubiera sucedido recientemente. A los que asistían por primera vez, frecuentemente les resultaba difícil pensar en algo bueno, porque nuestra sociedad sutilmente nos alienta, en cambio, a compartir aquellas cosas que están funcionando mal. Así que parte del propósito de esto era hacer que la gente pudiera pensar en términos más positivos para su propio beneficio. Pero el objetivo más importante era el efecto que esto tenía sobre todos los presentes. Era maravilloso y de alguna manera impactante observar cómo los rostros de todos se iluminaban cuando una persona comentaba un simple evento, tal como haber observado el arco iris o una ballena o su placer por haber hospedado a un amigo que venía del continente. Cuando se comparte un evento, cada persona lo reproduce en su propia mente y responde a él con su propio grado de buenos sentimientos. El arco iris de una persona de pronto se convierte en el arco iris experimentado por veinticinco o más personas. Un sólo acontecimiento, común y corriente, aumentaba el placer y la energía de todo el grupo. Al concluir esta forma de compartir las experiencias todos se sienten bien.

La idea detrás de la pequeña flor es que realmente no importa cuan pequeño seas, ya sea en número o tamaño. No importa cuánto sepas o cuántas habilidades tengas. No importa cuánta educación o cuántas credenciales tengas. Lo que realmente importa es cómo afectas el mundo a tu alrededor.

Eres como una pequeña flor y todo lo que haces afecta tu mundo. Cuando sonríes otros se sienten mejor, aún cuando no lo reconozcan o tú no te percates de ellos. No has sonreído alguna vez al ver a dos personas sonreírse mutuamente? .O reírte bajito junto con un niño que ríe? .Cuando ayudas a una persona, muchas otras se sienten mejor. Esas otras personas pueden haber sido las beneficiadas con la ayuda, pueden haber visto la ayuda o pueden haber escuchado acerca de ella o pueden haber respondido de manera positiva a los buenos sentimientos de aquellos que fueron ayudados. Cada vez que actúas con un propósito amoroso estás sembrando semillas para el crecimiento de otros, en formas que quizás nunca veas y entre aquellos que quizás nunca conozcas. Como el perfume de una pequeña flor, el efecto de tus acciones se expande mucho más allá del área de tu percepción inmediata.

En relación con los gobiernos, las grandes empresas y las organizaciones religiosas, una persona individual es como una pequeña flor. Sin embargo, los individuos que realizan pequeñas cosas en las que creen, pueden cambiar el comportamiento de multitudes.

El establecimiento oficial del día de la madre, ahora celebrado por millones de personas cada año, se logró gracias al esfuerzo persistente de una mujer que simplemente creía que las madres debían ser honradas. El movimiento por los derechos civiles comenzó con individuos comunes y corrientes que simplemente cambiaron su propio comportamiento porque creían que tenían derecho a ser tratados igualitariamente. El vasto movimiento ecologista, que ahora influencia las políticas de virtualmente la mayoría de los gobiernos en el mundo, comenzó con individuos que por propia cuenta comenzaron a mostrar más respeto por el medio ambiente.

George Washington Carver, un hombre negro que hablaba con las flores y les pedía que le revelaran sus secretos, fue un vehículo de la transformación de la economía del sur de los Estados Unidos. Unas pocas personas, a las que les encantaba entretenerse con la electrónica, revolucionaron con éxito la industria de la computación. Un hombre independiente, conocido como Ted Turner, revolucionó la industria televisiva.

Un gurú indio, Maharishi Mahesh Yogi, que sólo quería compartir una simple técnica de su tradición hindú, inició un movimiento mundial que trajo el beneficio de sus ideas a gobiernos, escuelas, empresas y aún hasta otras religiones. La madre Teresa que sólo quería ayudar a los moribundos también ha tenido una influencia mundial en la manera en que los moribundos son tratados hoy en día.

Podría nombrar a muchos otros individuos que hoy consideramos excepcionales, que han tenido una gran influencia en varios campos, pero el punto es que todos ellos comenzaron como una pequeña flor, sin mucha influencia en lo aparente. Sin embargo, todo lo que ellos dijeron, todo lo que hicieron y todo lo que pensaron fue sentido por otros y generó reacciones en otros.

“Todo lo que pensaron” es lo que dije recién. Es fácil reconocer la influencia de las palabras y las cosas que podemos ver. Es fácil también reconocer la influencia del carisma o las emociones sobre las personas que están cerca nuestro. Si tienes una base espiritual probablemente puedas reconocer la influencia de la plegaria también. En mi tradición Huna, no obstante, consideramos que cada pensamiento es una plegaria. En otras palabras, somos seres telepáticos, que constantemente estamos siendo telepáticos ya sea en modos activos o pasivos. Respondemos a los pensamientos de otros y ellos responden a los nuestros. Contrariamente a miedos que son populares, nadie puede controlar los pensamientos de otro. Pero, como el perfume de una pequeña flor, podemos influir. Si el perfume huele bien la respuesta será buena. Si el perfume huele mal la respuesta será mala. Nuestros pensamientos se verán reflejados, tal vez amplificados, en los acontecimientos del mundo que nos rodea.

Da casi un poco de miedo pensar que cada pensamiento que piensas está llegando al mundo y lo toca y modifica en el mismo grado. Y cuando digo “el mundo” no me refiero sólo a las personas en él, sino asimismo a las plantas, animales, y a los elementos y objetos también. Puede producir más miedo, cuando recuerdas todas las cosas mezquinas que has pensado, todos los pensamientos de enojo, de miedo, de venganza, de espanto que has tenido de tiempo en tiempo. Han estado teniendo un efecto en el mundo?, De acuerdo con mi tradición, sí. Quizás no han hecho más que empujar a una molécula o a un electrón o quizás han sumado su ímpetu a eventos en curso. Pero ciertamente tienen un efecto.

No obstante mi tradición también dice que la naturaleza del universo es amor. Y el amor es un impulso hacia el crecimiento, un deseo de incrementar la capacidad de tomar conciencia, las habilidades y la felicidad. Todo el universo y cada entidad individual dentro de él, se están moviendo hacia un amor más y más grande. Esto quiere decir que cualquier cosa contraria al amor tiene que ir en contra de este movimiento, como una roca rodando cuesta arriba. Bajo ciertas circunstancias naturales las rocas pueden moverse en contra de la gravedad, pero se requiere una tremenda cantidad de energía para hacer esto. Los seres humanos uniendo sus energías individuales y sus ideas han inventado máquinas para mover rocas y otros objetos contra la gravedad, en pequeñas cantidades y por distancias cortas, pero nuevamente la cantidad de energía y esfuerzo es considerable. De manera similar cualquier influencia contraria al amor requiere de una tremenda energía para tener algún efecto.

“Espera!”alguien podría decir. “Y qué pasa con todos los efectos malignos en el mundo? Qué acerca de las guerras, enfermedad, crueldad, contaminación y demás? Parece que estas cosas suceden con tanta facilidad.” Yo diría que la única razón por la que parece fácil que dichas cosas sucedan es porque ya existe una tremenda cantidad de energía moviéndose en esas direcciones. Esa energía proviene de todos los pensamientos de miedo y enojo pensados por toda clase de gente alrededor de todo el planeta. El amor y los efectos del amor continúan a pesar de ello, en una escala muchísimo mayor que cualquiera de desamor. De hecho, las cosas malas parecen tan terribles porque ocurren en un trasfondo de amor tan inmenso que apenas lo podemos reconocer. Pero individualmente cuando tienes pensamientos de enojo o de miedo te conectas con la energía existente de enojo y miedo y ésta amplifica los efectos de tus pensamientos al mismo tiempo que tu sumas tu pequeña parte a su existencia.

Antes de que te encojas y desmorones por la culpa, te ayudará saber que hay algo simple que puedes hacer al respecto. Porque el ímpetu del amor es tanto más grande que cualquier otra fuerza contraria, los pensamientos de amor te conectan con ese poder positivo, que también amplifica los efectos de tus pensamientos, mientras sumas tu parte a él. Además, tus pensamientos amorosos neutralizarán los efectos de pensamientos previos de miedo y enojo, de la misma manera que la fuerza de gravedad que empuja a una pared hacia abajo, neutraliza toda la energía que fue necesaria para levantarla. Por otro lado, los pensamientos de miedo y enojo no neutralizan los pensamientos de amor, tal como levantar una pared no neutraliza los efectos de la gravedad.

Hablemos de los pensamientos de amor. ¿Qué son exactamente?. Cualquier pensamiento que incentive un aumento de la percatación, de las habilidades o de la felicidad es un pensamiento amoroso. Una afirmación positiva puede ser llamada un pensamiento amoroso. Una plegaria a cualquier forma de Dios para tu propio bien o el de otra persona, es un pensamiento amoroso. Un pensamiento amoroso puede ser un cumplido mental hacia un amigo o un desconocido, apreciar la belleza de un amanecer o de una puesta de sol, la gratitud por un regalo o el perdón de un daño. El deseo de paz o la esperanza de un futuro mejor, o visualizaciones creativas para tener éxito y prosperidad pueden ser pensamientos amorosos. Todo pensamiento en la dirección de la bondad es un pensamiento de amor.

Lo que realmente necesitamos ahora son más pensamientos amorosos conscientes. Para volver a nuestra flor, mucha gente piensa que lo que ocurre es que las flores simplemente huelen bien. En realidad las flores emiten su perfume con el propósito específico de influenciar a los animales para que se acerquen y las ayuden a polinizarse entre sí. En retribución por este favor las flores proveen de néctar a modo de recompensa, el único propósito al que ese líquido sirve. Las flores no sólo emiten su perfume con un propósito, sino que también regulan el tiempo de sus emisiones para que coincida con las actividades naturales de los animales a los que desean influir. La próxima vez que te detengas a oler las flores, presta atención a la hora del día. Algunas flores dan la mayor parte de su perfume a la mañana, algunas a la tarde y otras a la noche. Si las hueles en otros horarios su perfume es débil o inexistente. Es como si las flores tuvieran mayor influencia cuando sus intenciones son más conscientes.

Metafóricamente, como si tu fueras una pequeña flor, lo que estoy sugiriendo es que tus pensamientos concientes e intencionados son más poderosos que los que simplemente pasan por ahí, por así decir. Más que eso, estoy sugiriendo que los pensamientos que piensas con una intención específica de influenciar, son aún más poderosos. Más allá de eso, tus pensamientos más poderosos son aquellos que buscan amplificar conscientemente cualquier inclinación hacia el bien que ya existe allí afuera.

Por ejemplo un pensamiento como este: “Que a esos codiciosos urbanizadores de Sud América se les impida seguir quemando la selva tropical”, es mucho menos efectivo que uno como este: “Que todos aquellos que quieren mantener y proteger la selva tropical tengan más valor, confianza y éxito.” En el primer caso, estas dirigiendo tu energía mental contra algo, mientras que en el segundo, la estás sumando a un curso en crecimiento. De la misma forma con respecto a tu salud personal, es más poderoso pensar: “Mi salud está mejorando” que, “me estoy liberando de mi enfermedad”. Porque la tendencia natural de tu cuerpo es hacia la salud y no apartarse de la enfermedad. Tu cuerpo no se deshace de la enfermedad. Cuando está lo suficientemente libre para hacerlo, absorbe, transforma o expulsa aquellas cosas que interfieren con la salud. Ese es un proceso bastante diferente.

Si una pequeña flor puede perfumar la hierba a su alrededor, entonces el perfume de millones de pequeñas flores puede ser transportado por el viento a los rincones más lejanos del mundo. Aquellos de nosotros que estamos orando, bendiciendo, pensando y actuando con el espíritu de amor en nuestras vidas cotidianas, ya estamos comenzando a tener una sutil pero creciente influencia en numerosos países, debido a la naturaleza misma de nuestro foco y porque somos una pequeña flor hecha de miles de pequeñas flores, todas emitiendo el mismo perfume, la esencia del poder del amor y del amor poderoso.

Sin casi recursos y pocos en número, estamos influenciando para el bien, a una gran cantidad de personas. Apenas hemos comenzado, pero hemos comenzado. El mundo está cambiando rápidamente a nuestro alrededor y está cambiando como resultado de fuerzas internas, no externas. Gente en rincones lejanos del mundo está inhalando la fragancia de nuestras pequeñas flores y haciendo cosas, pensadas antes como imposibles.

Cuando quiera que la violencia insensata, las epidemias, las tragedias y la contaminación en el mundo parezcan avasalladoras, abre tus ojos un poco más ampliamente y mira el bien creciente que muchas pequeñas flores están creando. Reflexiona por un momento sobre aquellos que están ayudando a los niños en otros países a vivir mejor y más saludablemente; aquellos que con ingenio están incrementando la habilidad de comunicación entre todas las personas; que están desarrollando más maneras de sanar el cuerpo y la mente; que están negociando la paz y el entendimiento entre enemigos; a los que no sólo están mirando hacia las empresas, los negocios y los gobiernos para que protejan el medio ambiente, sino que también están desarrollando nuevas maneras de cooperar con la Naturaleza, en lugar de explotarla. Brinda cierta apreciación, también, al tremendo incremento de comediantes que nos hacen reír y a la existencia misma de un canal de comedia en la televisión, al margen de lo imperfecto que su contenido pueda ser. Todo alrededor del mundo, en cada país, hay gente trabajando duro para mejorar las cosas. Y cada pensamiento positivo que podamos tener acerca de ellos, los ayuda.

Es bueno participar en grandes causas y llevar adelante grandes proyectos, pero esa no es la única manera de hacer las cosas. Practicar el espíritu de Aloha en tu vida diaria es otra forma válida. Una de las cosas más alentadoras y estimulantes que he visto recientemente es el incremento en el interés en un concepto radical, ejemplificado por la siguiente frase: “Practica actos de bondad al azar y de belleza sin sentido”. Estamos tan acostumbrados a pensar en términos de satisfacer necesidades que la idea de hacer cosas buenas en forma aleatoria, tan sólo por diversión, es realmente radical. Dejar monedas de más en los teléfonos públicos o en los expendedores de diarios, nos permite saltar de viejos patrones de pensamiento, incluir una nota de agradecimiento junto con la factura de la compañía de electricidad, darle un regalo a alguien que no lo espera, quitar la maleza o levantar la basura sin que nadie te lo haya pedido. Es divertido hacer estas cosas para extraños, pero es más osado hacerlo dentro de tu propia familia. Alguna gente que promueve estas cosas las está llamando “guerrillas espirituales” y resulta pegadizo. Pero yo pienso que no necesitamos la conexión con lo guerrero. Yo prefiero “duendecillos amistosos”.

Si deseas practicar más amor telepático, puedes practicar un ejercicio simple. Encuentra un lugar confortable al aire libre, o donde puedas mirar hacia afuera. Este es un ejercicio para hacer con los ojos abiertos y en contacto con el entorno, y realmente no tiene importancia si estás acostado, sentado, parado o caminando. Luego, imagina que eres una flor preparándote para emitir tu perfume. Elige tu flor preferida y/o tu aroma preferido. Si tienes el aroma verdadero a mano eso puede ayudar a tu imaginación. Toma un momento para decidir a quién o a qué quieres enviarle tu perfume y con qué propósito. Lo puedes enviar a un miembro de tu familia o a un amigo, a un grupo u organización que esté llevando adelante una tarea en la que crees o incluso a grupos de plantas o animales. La idea a sostener es que tu perfume les dará la fuerza o la energía para hacer algo beneficioso para ellos mismos, para otras personas o cuestiones. Finalmente emana tu perfume afuera hacia el aire e imagina que se dirige hacia donde tú deseas que vaya y que realiza lo que tú quieres que haga. Puedes finalizar afirmando, en tus propias palabras, que eso es ya un hecho.

Los antiguos Hawaianos a menudo usaban flores como símbolos poéticos de personas. Como dice otro proverbio Hawaiano:

Mohala i ka wai ka maka o ka pua

“Desplegados por el agua están los rostros de las flores”

El sentido es que las personas florecen cuando las condiciones son buenas. Cuantas más y más pequeñas flores se reúnen para esparcir su amorosa influencia, estaremos ayudando a crear esas condiciones.

Animal viene de Anima

De: Alias de MSNThe_dark_crow_v301  (Mensaje original) Enviado: 22/07/2005 12:00

ANIMAL VIENE DE ANIMA. EL “HOMO TECNOLOGICUS”.. ¡QUE BESTIA!

(Artículo de Pedro Burruezo para The Ecologist)

Cuando era pequeño, solía contemplar las fotos del libro “Etología.
La conducta animal, un modelo para el hombre”. Nadie entre los míos
tenía antecedentes eruditos sobre la materia, pues procedo de una
familia muy humilde. La verdad es que todavía desconozco cómo llegó
aquel libro a mi habitación. Es posible que lo regalaran con la
compra de una cubertería o una nevera, porque sus bonitas imágenes
gustarían a cualquiera y el lustroso volumen quedaría impecable y a
juego en los muebles típicos de sala de estar o de comedor. Pero el
caso es que, sin darme cuenta, empezaba a nutrirme de una filosofía
remota y fascinante que quedó grabada a fuego en mi memoria y que
contribuyó con un gran peso, sin duda alguna, a forjar un pensamiento
libre (en parte) de los condicionamientos represivos de la cultura
tecnocientífica, base del neoliberalismo depredador que hoy impera en
el mundo. Años más tarde, no sentí extrañeza alguna al leer la
sentencia de Henry S. Salt: “De todas las ficciones con que la
Humanidad se ha permitido autoengañarse, ninguna es tan vana como la
creencia de que el ‘instinto’ de los animales es peor que la ‘razón’
de los humanos y que estas especies son autómatas tontas y carentes
de alma, separadas de los humanos por algo profundo e insalvable”.
Las poblaciones vernáculas, indígenas y/o algunas religiones antiguas
lo sabían desde hace mucho, mucho tiempo…

DARWINISTAS Y NEODARWINISTAS
Para la mayoría de personas que conozco, Charles Darwin es un
personaje importante de la Historia, que contribuyó con su
inteligencia a dar pasos trascendentes en la comprensión del mundo.
Lo cierto es que, no obstante, tras sus estudios sobre la evolución
de las especies, los trabajos de Darwin y algunos de sus escritos
contribuyeron de forma emblemática a consolidar algunos de los
axiomas que le han permitido a la sociedad excedentaria crear un
sistema económico basado en el “elitecentrismo” y el expolio de los
bienes humanos y naturales.
En mi barrio todavía existe, creo, una tienda de animales que se
llama Charles Darwin. ¡Qué horror! “La Naturaleza está en una guerra
constante”, afirmó rotundamente este sujeto. Luego, llegaron los
neodarwinistas, fueron más lejos todavía y legitimaron con sus
teorías la ley de la jungla en la sociedad humana. También sus
doctrinas justificaron la esquilmación sin precedentes de los
recursos de Gaia.
Como muy bien ha explicado el profesor Hossein Nasr, si todo eso
fuera verdad, si los animales fueran gladiadores constantes y si no
existiera la colaboración entre los diferentes grupos de moradores
que pueblan el planeta, las especies nos hubiéramos devorado unas a
otras hace cientos de miles de años. El judeocatolicismo (es decir,
una interpretación baldía, interesada y antropo y etnocéntrica de los
textos sagrados originales y de las doctrinas de los sabios eremitas
antiguos) diseñó unas bases filosóficas sobre las que el
neoliberalismo creció hasta nuestros días: el hombre es el único
dotado de inteligencia y de alma en el mundo natural; por tanto,
tiene derecho a colocarse en el eslabón más alto de la jerarquía
gaiana para reinar como un tirano.(…)
Sin embargo, resulta muy curioso observar cómo la misma ciencia
secularizada y al servicio del poder (político, económico…)
descubre que se ha equivocado. W. H. Thorpe ha escrito: “La evidencia
de un cierto grado de conciencia, especialmente entre los animales
superiores, pero también quizá en niveles más bajos de la escala
animal, es abrumadora…”. (…)Pero el sistema no descansa jamás.
Películas como Tiburón, Orca, la ballena asesina o El planeta de los
simios presentaron/presentan al mundo animal como descarnado, inmoral
y asesino. Como muy bien explica Romà Gubern, esas películas
surgieron en un momento en que los pioneros grupos ecologistas en
Estados Unidos e Inglaterra estaban poniendo en entredicho el
antropocentrismo y las “verdades a medias” de Darwin y de gran parte
de los científicos ortodoxos actuales. ¿Qué es Tarzán, el rey de la
selva? Sin duda, una metáfora fílmica impuesta por el nuevo orden
mundial acerca de la victoria del hombre blanco sobre las leyes del
mundo natural… En la sociedad tecnológica, nada es gratuito ni
ingenuo… Por otro lado, en Spider-man, se justifica la modificación
genética animal para crear un superhombre… ¿No es demencial?

EL MECANICISMO, ESE ERROR…
Seamos claros. La visión mecanicista (y cartesiana) del mundo, que
Galileo Galilei, Descartes y Francis Bacon, entre otros,
contribuyeron a crear… es un error y sus consecuencias prácticas,
devastadoras.
Para los mecanicistas, la Tierra es un pedazo de tierra que vaga sin
ton ni son por el espacio. Para ellos, un minúsculo feto en gestación
es algo así como un forúnculo. El corazón, una glándula… Un
neurólogo muy famoso comentaba hace unos días en La Vanguardia que el
cerebro humano es un poco más de un kilo de grasa. En ese contexto,
para el sistema… los animales son algo así como máquinas a
explotar, sin capacidad ni individual ni colectiva.
Lo queramos o no, el sistema utiliza las ideas antropocéntricas (pese
a su desfase ético y científico), desgraciadamente, para justificar y
legitimar que podamos vejar los ecosistemas y reducir los espacios
vitales de los animales; confinarlos en condiciones patéticas en
establos o granjas para producir, producir y producir; podemos
realizar tests y estudios de todo tipo sin tener jamás en cuenta su
sufrimiento; podemos estudiarlos (¿con qué permiso?) alterando sus
condiciones de vida; convertirlos en aburridas mascotas encarceladas
en casas humanas o en jaulas para nuestro deleite; apresarlos en
parques zoológicos o temáticos para satisfacción de mediocres
urbanitas ávidos de Naturaleza; modificarlos genéticamente,
clonarlos…
Hay que dar un paso atrás y volver a una noción animista de la vida.
Para nuestros ancestros y para los colectivos indígenas y las
religiones antiguas que todavía sobreviven a la era
tecnocientífica… todo tiene alma. Los animales, también. Todo es
sagrado. Ellos también tienen conciencia e inteligencia.
Para un buen número de especialistas, la conciencia no es un
privilegio exclusivo del ser humano. Algunos investigadores hablan de
la conciencia de los sistemas naturales, o de “bioconciencia”. Y
Theilard de Chardin, un jesuita que fue excomulgado por la iglesia
católica por su pensamiento, llegó a atribuir una conciencia
primitiva incluso a los átomos. (…)
El primitivismo, las ideas animistas (o panteístas), son las únicas
que pueden devolverle al ser humano una vida en armonía con el
entorno y con sus hermanos, los animales y los vegetales.

Carolyn Merchant aporta luz en la comprobación de cómo la supresión
del animismo significó el principio del desastre: “La eliminación de
los supuestos de carácter animista y orgánico acerca del cosmos
constituyó la muerte de la Naturaleza. Es el efecto de más alcance de
la revolución científica. Como la Naturaleza era considerada ahora un
sistema de partículas inertes, muertas, animadas por fuerzas externas
en lugar de inherentes, el sistema mecánico mismo podía legitimar la
manipulación de aquélla. Es más, en cuanto sistema conceptual, el
orden mecánico llevaba asociado un sistema de valores basado en el
poder, plenamente compatible con la dirección tomada por el
capitalismo comercial” (5). Tampoco podemos olvidar, como señalan el
mismo Goldsmith y el citado Thorpe, que no hay que sobrevalorar la
importancia de la conciencia. Los patrones de comportamiento humanos
no sólo o no siempre están basados en la conciencia. La mayoría de
los científicos de la corriente mayoritaria en la era tecnológica
ignoran o desconocen el conocimiento inconsciente o inefable (o
esencial). (…)

LAS CAUSAS DE LA EVOLUCIÓN
El homo tecnologicus se ha equivocado de una forma definitoria en su
visión del mundo. Tanto es así que ha pretendido comprender el mundo
en base a su limitado estudio mecanicista y conductista de la
realidad de Gaia. Incapaz de asimilar el verdadero y legítimo secreto
de la existencia y de la evolución, poco práctico para su sociedad
materialista, el hombre moderno ha modificado la verdad para hacerla
encajar en su paradigma tecnocientífico y así justificar su sociedad
decadente y aberrante.
Por ejemplo, para la ciencia actual siguen siendo el azar y la
lotería natural los que rigen los procesos de evolución de las
especies. Es un pez que se muerde la cola. El científico estudia con
un prisma parcial y la realidad que ve… la ajusta a su visión. Esta
visión le permite legitimar… su visión parcial. Bajo las
coordenadas de un análisis holístico, ecológico, del mundo… es
evidente que es la causalidad y no la casualidad la que impera en el
mundo natural. Las especies evolucionan porque tienen propósitos. El
azar es algo muy, muy secundario.
Dicho de otra forma, los seres no sólo se adaptan a su medio, sino
que adaptan este medio a sus necesidades. Los seres vivos y Gaia son
tan dinámicos que, a falta de estímulos, pueden crearlos o
imaginarlos, para con ellos adaptarse y adaptar el medio a su favor.
Esto, sumado a una enorme dosis de creatividad, es lo que lleva a las
especies a evolucionar de una u otra forma.
Para la clase tecnocientífica y para la sociedad excedentaria, el
mundo gaiano es el resultado de un proceso de selección mediante
mutaciones fortuitas. Nada que ver con la realidad del planeta. Los
seres evolucionan porque son capaces de anticiparse a los hechos, de
comprender su relación con el medio…
Podemos pensar que las teorías conductistas y mecanicistas son
ciertas o no; lo mismo que las teorías que analizan el mundo natural
desde una perspectiva ecológica. Pero, ojo: la diferencia es que las
primeras no son ingenuas: sustentan una sociedad depredadora. Las
segundas quieren restablecer en Gaia sus legítimas y primigenias
leyes, que, por fortuna, todavía no han conseguido ser derogadas.
(…)

ANIMALES INTELIGENTES
A estas alturas, señores, considero que poner ejemplos de la
inteligencia y de la conciencia de que son capaces las diversas
especies animales es un purito perogrullo.(…)
En cuanto a la conducta “moral” de los animales, es evidente que
existe. Los depredadores cazan sólo para alimentarse, por ejemplo.
Respecto a la jerarquización de los colectivos en los casos de
animales sociales, como el lobo o el ciervo, las luchas son
brusquedades intimidatorias que jamás llegan al “asesinato”. Éste
sólo se da en condiciones excepcionales: por ejemplo, en animales
cautivos. Un lobo macho y adulto, fuerte y poderoso, podría matar a
su oponente de una sola dentellada, pero nunca lo hace. Se inhibe.
Las conductas de animales no humanos son un compendio de actos
congénitos y culturales. Es decir, lo heredado y lo aprehendido.
Vitus B. Dröscher explica muy bien en sus libros la capacidad moral
de las especies salvajes. Entre babuinos, por ejemplo, se utilizan
las demostraciones de fuerza para establecer jerarquías. Pero luego,
si el babuino violento en el poder no gobierna de forma positiva para
la horda, será destituido de su cargo. Si un lobo macho gobierna su
manada como un tirano, la “asamblea” de lobos elegirá a uno más
sabio. Ésta es la realidad del mundo natural y no las ideas
darwinistas basadas sólo en el poder de la fuerza, aunque a nadie le
interese. La etología debería ser una asignatura primordial en la
educación de nuestros pequeños.(…)

LA COOPERACIÓN ES FUNDAMENTAL
La Ley Natural o bioconciencia tiene una ética que debería ser un
modelo para el hombre. Existe siempre un interés común en preservar
la parte, sí, pero también el Todo, la Unidad. La cooperación es la
premisa fundamental del mundo natural. Alfred N. Whitehead, Eugène
Odum y otros dotados investigadores lo han repetido hasta la
saciedad… En cualquier ecosistema natural (incluidos aquellos en
los que vive inmerso el hombre tradicional), la Naturaleza es un
ejemplo increíble de colaboración entre individuos y especies
animales y vegetales. Se produce lo máximo con lo mínimo sin generar
ningún impacto.
Para Odum, “la cooperación para el beneficio mutuo, una estrategia de
supervivencia más que habitual en los sistemas naturales, es algo que
la Humanidad necesitaría emular”. Sin embargo, la economía
excedentaria sigue conspirando sin tregua y continúa presentando la
realidad de la Madre Tierra como una guerra constante. Todavía hay
libros de texto de Ecología y otras disciplinas que reflejan esta
ideología criminal. Verdaderamente, sólo podemos considerar que una
sociedad es avanzada cuando, además de repartir con equidad los
recursos, incide en el mantenimiento y en el crecimiento de la
riqueza (y belleza) biótica, como señalaba Aldo Leopold.(…)

LO SAGRADO Y LO LÓGICO
El tema de la exclusividad espiritual del reino humano en el mundo
natural es un tema harto debatido, la verdad. Incluso, puede llegar a
ser algo estéril.
Particularmente, lo que a mí me interesa más es comprobar cómo
aquellas religiones animistas y las culturas antiguas, donde los
animales eran considerados sagrados y con alma, diseñaron normas y/o
tabúes que impedían los actos horrorosos y bárbaros que suceden con
toda normalidad en la era tecnocientífica contra rumiantes, simios,
insectos, peces, aves… salvajes o domésticos. Por otro lado, los
conocimientos sobre la Naturaleza de estos pueblos eran una mezcla de
Tradición y observación directa, la auténtica sabiduría.

Tal vez a algunas personas les pueda parecer ingenuo que pensemos
que, como se cree en algunas culturas del mundo, los animales son
nuestros hermanos, que tienen espíritu y conciencia. El sabio maya
Hunbatz Men ha dicho: “Somos uno con todo lo que nos rodea, las
hormigas, los jaguares, las águilas, los insectos… Nuestros
antepasados tenían el conocimiento. Hubieran podido hacerlo
evolucionar en el mismo sentido que los europeos y cometer los mismos
crímenes contra la Naturaleza: no lo hicieron porque nunca separaron
nada en conceptos filosóficos. El hombre natural está en la
Naturaleza, formando una unidad con ella. Para él, todo es sagrado,
los animales, las plantas y también las piedras”.
Este tipo de pensamiento ha sido, verdaderamente, el que les ha
permitido a los pueblos tradicionales vivir en armonía con su entorno
durante milenios y milenios, en el orden cósmico. Esta forma de
pensamiento, lo quiera o no el homo tecnologicus, tuvo durante
milenios unas consecuencias biológicas que, en la práctica,
resultaron intachables. En las comunidades vernáculas, la caza, los
sacrificios y una pequeña producción de uso doméstico siempre han
sido más o menos habituales. Sin embargo, esto jamás ha puesto en
peligro a las especies ni ha conllevado el sufrimiento innecesario de
un gran número de animales.
De forma tendenciosa, el sistema neoliberal se encarga de vez en
cuando de recordarnos que algunos pueblos vernáculos realizan
ceremonias rituales donde son sacrificados animales o cómo algunos
colectivos amazónicos sobreviven traficando con especies en peligro
de extinción. Lo único cierto es que es la economía globalizada la
que hace desaparecer a las especies y la que esquilma los recursos
naturales sin ningún escrúpulo. (…)

NO HAY DISTANCIA
(…)Mientras el hombre tec-no-lógico (que no es lógico) no sea capaz
de regresar a la humildad que le permita suprimir la distancia que él
mismo ha creado entre sí y el mundo natural, mientras no sea capaz de
bajarse del vanidoso podio en el que él mismo se ha subido… nuestra
civilización estará condenada para siempre a la soledad y al fracaso.
Por más que nos esforcemos, no existe tal distancia.
Edward Goldsmith me comentó: “Si estudiamos el mundo desde la
perspectiva ecológica, tarde o temprano nos daremos cuenta de que no
hay fronteras fundamentales que nos dividan del resto de seres vivos
que pueblan el planeta. Existen diferencias de conducta y de
estructuras, pero compartimos las generalidades básicas”. En
cualquier caso, si esa distancia existiera, debería ser utilizada con
responsabilidad y respeto, y jamás como se hace en la actualidad…
Por otra parte, sería necesario ya y de una vez por todas abandonar
la idea de que la ética tiene que ser solo humana. La ética de la Ley
Natural es la más perfecta: la nuestra ha sido claramente perjudicada
por siglos de decadencia y de una existencia de espaldas a la Madre
Tierra… A este respecto, es importante señalar que, como confirman
muchos estudios de etología, los resultados de investigaciones en
animales cautivos y salvajes de una misma especie cambian mucho,
tanto que llegan a mostrar conductas claramente opuestas. Si
extrapolamos esta idea a la sociedad humana, no sería ilógico
recapacitar que, confinados como estamos en megalópolis contaminadas,
en estrechos pisos, encorsetados por el egocentrismo materialista,
por horarios exhaustivos y responsabilidades administrativas,
encarcelados ante la pírrica visión de los medios de información y de
nuestras creencias e ideologías, nuestra conducta moral con respecto
a la sociedad y con respecto a Gaia es pérfida… Por ello, es
prioridad absoluta para el hombre moderno reintegrarse de inmediato
al mundo natural y, con lo ya aprendido, no volver a caer en los
mismos errores.

ESTADO DE SITIO MENTAL
Volviendo al animismo, quiero recordar las palabras de Joseph E.
Brown a este respecto; nada más lejos de mi intención el idealizar el
pasado, pero sí conviene ver la Historia con los ojos de la Verdad y
no con el velo a que hemos sido abocados por décadas y décadas de
clonación cultural: “Purificación, expansión e identidad son la
dimensión clave en la estructura del mundo de Alce Negro, como lo
son, en verdad, de todas las tradiciones legítimas y todos los
sistemas espirituales del mundo. Dentro de esta estructura, la
Naturaleza no se entiende con el vago y romántico sentimentalismo que
hoy constituye generalmente nuestra relación con ella. Más bien, los
mensajes de la Naturaleza, para los indios, están tan situados en el
marco de tradiciones de origen sagrado… que constituyen una ciencia
ardua y compleja, cuya comprensión completa, como todo conocimiento
verdadero, exige un intenso sacrificio”.
Como indican diferentes estudios, y en especial el informe
Perspectivas del medio ambiente mundial del PNUMA, editado en España
por Mundi-Prensa, “la diversidad biológica mundial se está perdiendo
a un ritmo varias veces superior al de la extinción natural debido a
la conversión de tierras, cambio climático, contaminación,
explotación no sostenible de los recursos e introducción de especies
foráneas”. Además del desastre biótico, quiero hablarles del desastre
filosófico que encierra esta cuestión. El ser humano actual,
confinado por la sociedad consumista, cartesiana, materialista y
mecanicista, vive en un estado de sitio mental permanente. Hemos
perdido la intimidad con el medio natural y con las formas de
conducta originarias. Si desaparecen aquellas comunidades humanas que
viven en una estrecha armonía con el medio, y si desaparecen también
un buen número de especies de mamíferos y no mamíferos de los que
tanto tenemos que aprender, ¿cuáles serán las referencias que tendrá
el hombre futuro (si es que sobrevive) para comprender las normas de
nuestra especie en consonancia con el ritmo de la Naturaleza más
primigenia?

SERES SINTIENTES
(…)La visión animista del mundo de la que hablamos, que es la única
que podemos calificar de ecológica en su aspecto más profundo, jamás
permitiría las atrocidades que la sociedad tecnológica lleva a cabo
con nuestros hermanos, los animales. Es la visión más legítima y
soberana, una visión que escapa de la razón cartesiana y que
comprende la ecología como una fe, una Revelación espiritual (de la
que muchos ecologistas deberían aprender…). Por otro lado, creo que
las personas con convicciones religiosas o filosóficas que creen en
la exclusividad espiritual humana, ya sean banqueros o buenos chicos
de ONG’s, sean carpinteros o sacerdotes católicos, sean nobles
campesinos o hacendosos naturalistas, deben reflexionar hasta qué
punto ese tipo de ideas antropocéntricas, que pueden ser ciertas o
no, que pueden haber surgido bienintencionadamente o no, se
transforman en políticas y economías aberrantes y destructoras en
manos del anónimo sistema que cada día nos aplasta.
Desde el triunfo absoluto del antropocentrismo, desde que el hombre
decidió divorciarse del mundo natural, deificarse a sí mismo y
secularizar la vida (a partir de la Edad Media, en Occidente…), la
verdad es que llevamos cinco siglos de un desastre imparable, de un
proceso brutal de degeneración y caos…

Una elite cultural mundial ha visto clara la innegable relación que
existe entre el antropocentrismo, el darwinismo y el mecanicismo y el
implacable proceso de destrucción de Gaia a manos del sistema
neoliberal… Es hora, pues, de regresar a la sociedad cósmica, de
entender de una vez que toda manifestación vital es sagrada, que la
Ley Natural no tiene que ser juzgada… (…) En realidad, todo lo
escrito hasta ahora se podría resumir de esta forma: “Si los animales
son tus hermanos, si sabes que tienen alma e inteligencia, si son tan
sagrados como tú mismo… ¿los vas a esquilmar o a respetar? ¿Con tus
leyes o con las suyas?”. ¿Por qué el hombre moderno ha llegado a
tratar con tanta crueldad a las demás especies? Tal vez porque, como
dijo Herman Hesse, “las verdaderas virtudes molestan siempre y
provocan odio”.

Pedro Burruezo

Sobre la energia excluyente

De: Alias de MSNThe_dark_crow_v301  (Mensaje original) Enviado: 22/07/2005 11:40

Sobre la Energía excluyente.Parte I

Saludos:Como lo prometido es deuda, e aquí el primero de algunos capítulos del libro Qué es la energía excluyente?, cuyo autor lo es el profesor universitario Dr:Ramón Nenadich,tambien director y fundador de Centro de Estudios Indígenas de las Américas y que a su vez cuenta con años de experiencia en el estudio de culturas chmanicas.El publicó el libro del que hago mención hace varios años en mi país,en base a sus estudios indígenas y su experiecia y viene elaborando desde entonces la teoría o concepto de la energía excluyente.A continuación les envío el artículo de profesor Nenadich que dió origén al libro.Esto como ingrediente de la primera parte.Luego en otros escritos en la segunda parte profundizaré algo más en el tema y presentaré el primer capítulo.Por ahora presento una sumamente breve introdución del tema y los dejare con el artículo el cual más adelante podremos discutir.

La energia excluyente es parte de las demás formas energeticas de la naturaleza y su función en la misma es para su propio beneficio en la renovación y evolución de esta [la naturaleza] . No es en momento alguno algo negativo como pudiera parecer a primera vista.Pero en la siguiente ocasión vamos a entrar en detalles.
Artículo:Mi amigo Emilio me llamó un día para contarme un incidente que tuvo con un par de misioneros religiosos que pasaron por la acera frente a su casa mientras él cortaba la grama.-Ramón:es mejor que escribas algo pronto sobre la energía excluyente porque con todo el que me encuentro le hablo sobre ese concepto y me parece que es importante que salga algo publicado con una fecha para que así conste que salió de ti.Esta mañana pasaron por aquí dos misioneros cristianos y mientras yo cortaba grama se pusieron a hablarme sobre Cristo.Cuando terminaron,les hablé de otros maestros como Buda y Gandhi.De inmediato se pusieron furiosos y me dijeron que Gandhi no creía en Dios.Qué cómo era posible que yo me atreviera siquiera a mencionarlo.-Alfinalizar su diatriba les dije:se fijan lo que ocurre?Los seres humanos nos pasamos excluyendonos unos a los otros.Eso que ustedes acaban de hacer es, precisamente,emitir energía excluyente.Gandhi creia en Dios pero a su manera.Así fluyó la conversación entre Emilio y yo esa noche.Le contesté diciéndole que estaba bién , que seguiria su consejo… Leía hace varias semanas una novela muy interesante,pero a la vez dolorosa.Trata sobre la conquista de México por Hernán Cortés y su título es Tenochtitlán:la última batalla de los aztecas, de José León Sánchez.Después de haber pasado una gran angustia por todo lo que allí se describe … entré en un profundo estado de meditación sobre el por qué del descenlace de esos acontecimientos. Nada parecia poder explicar la razon de lo ocurrido. Como pudo ser posible que un puñado de famélicos españoles, hambrientos y araposos pudieran derrotar a la mas formidable máquina de guerra de aquellos tiempos, la cual existía en lo que hoy se conoce como América.Varios días después,mientras descansaba en viejo sillón de hierro mhoso que desposeo, llegó como un rayo cuya carga fulmina hasta los huesos:energía excluyente,¿Energía excluyente?,me pregunté ¿Qué es eso? Y la descripción fluyó….Energía excyutente es aquella que utilizamos para excluir todo cuanto no podemos aceptar.Todo aquello que nos es desconocido o de lo que diferimos sin siquiera conocer.Es la energía de la separación, de la supresión,de la eliminación,del odio o del rechazo. Pero es también la energía del poder de dominación, de la grandeza entendida como sojuzgación del contrario, de la eliminación física de quien consideramos enemigo sin darle la opprtunidad de que nos acepte como su amigo, es la energía que hacemos fluir cuando nos pensamos superiores a otro ser humano o cuando excluimos a alguien por el color de su piel o por su sexo, entre otras cosas.La energía excluyente está constituída por las emanaciones emocionales desarmonizadas que emiten los seres humanos cuando prendidos de un sentimiento de miedo, destruyen todo lo que les rodea sin pensar en las consecuencias que se desprenden de sus acciones deliberadas o inconcientes. Esa fue la verdadera razón de la destrucción del mundo azteca.Ellos fueron excluidos por los chichimecas cuando llegaron a la gran laguna de México y recluídos a unos islotes de los que no podian salir sin que fueran cazados por sus vijilantes enemigos.Los aztecas utilizaron el odio hacia los chichimecas para superarse desde el polvo y luego los sometieron a su dominio.Así fueron dominando a todos los pueblos vecinos hasta formar su gran imperio.Pero todos los pueblos bajo su dominio los odiaban por haberlos sometido a su control.Para colmo, tenían que pagar un tributo de sangre al tener que entregar niños y niñas para los sacrificios humanos.Los únicos que no pudieron ser derrotados por los aztecas fueron los tlaxcaltecas, sin embargo, éstos se habían convertido en enemigos eternos, de los primeros, quienes mantenian viva su esperanza de someterlos a su dominio y control algún día.Todo se resumía a la energía excluyente.Unos excluían a otros, hasta que llegaron los forasteros, quienes sirvieron de elemento aglutinador de todos loas odios acumulados contra los aztecas.Finalmente, la energía excluyente que ellos habían utilizado para construir su grandeza se tornó contra ellos mismos.Así fue como cayó el imperio más poderoso que existía en América, destruido por la propia energía excluyente que ellos habían desatado contra todos aquellos pueblos vecinos que vivían sometidos a la férula de los azteca. Como señalamos al principio vamos en la segunda parte a profundizar sobre este concepto de la energía excluyente y más adelante veremos las implicaciones de la misma. Hasta la próxima.

La energía excluyente:II.

SALUDOS:Presento aquí,la segunda parte de la energía excluyente.Luego de la presentación hablaremos un poco más sobre ella.

¿Qué es y cómo opera la energía excluyente?.Desde luego, que cuando se habla de la energía excluyente debe tomarse en consideración el hecho de que esta energía es en realidad una combinación de múltiples energías sutiles que la naturaleza utiliza para su propio beneficio y funcionamiento. Es decir, cuando la propia naturaleza necesita renovarse o evolucionar en algún aspecto, combina de diversas maneras, formas sutiles energéticas con las que provoca los cambios requeridos para la sustitución de lo viejo, lo caduco y así generar la renovación necesaria para el florecimiento de la vida. Por ejemplo, cuando un bosque necesita hacer espacio para permitir el crecimiento de los retollos que ya han crecido, y los árboles viejos, enfermos y en decadencia no permiten la renovación, el mismo bosque llama al huracán o la tormenta para que estos derriben los árboles ancianos que ya han cumplido a cabalidad su cometido dentro del ciclo natural de la vida del bosque De esta manera, el huracán elimina los árboles ancianos por el bien de la renovación de la vida vegetal, lo que contribuye al desarrollo de todas las especies que se encuentran dentro del ciclo de interdependencia del lugar o ecosistema. Cuando estos ciclos de renovación no ocurren los sistemas tienden a decaer y se convierten en lugares enfermos y sin posibilidades de dar continuación y renovación a la vida. Es por esto que es tan importante entender cuándo y cómo la naturaleza utiliza esas combinaciones de energías para producir su propio rejuvenecimiento y mantener la evolución, tan necesaria para el desarrollo de la vida. Sin embargo, en el caso de los seres humanos ocurre un fenómeno distinto. Desde tiempos inmemorables, los diversos grupos humanos -así como otros animales- utilizaron también la energía excluyente. En algunos casos esta energía se utilizaba con fines de renovación de vida. No obstante, algunos de esos grupos establecieron el uso de esa energía como una práctica cotidiana que les brindó resultados en lo inmediato. De aquí, se adhirieron a ella como tabla de salvción y la asumieron como forma y característica principal de vida.Muchos de esos grupos practicaron la energía excluyente en primer lugar, contra los animales que merodeaban en la vecindad, a los que utilizaban para su sostenimiento. Con el correr del tiempo esta práctica adquirió visos de tradición y la misma se estableció como rutina simbólica cargada de rituales y significados religiosos y culturales. Los pueblos que así, obraron supieron justificar de alguna manera ritualística la utilización continua de la energía excluyente. Tanto fue así, que casi todos ellos construyeron sus respectivas civilizaciones subordinando a otros pueblos a sus designios y control. Fue de este modo como surgió la esclavitud en los tiempos de las antiguas civilizaciones. En la medida que esos pueblos descubrieron que el sometimiento de otros pueblos les era beneficioso para su sostenimiento económico, construyeron todo un cuerpo de ideas y mitos ideológicos sobre la grandeza cultural de cada uno de ellos. Así nacieron Sumeria, Asiria,Egipto,Grecia,Roma,Macedonia,Persia,Turquía y todos los demás imperios antiguos. Todos ellos, sin exepción, fundaron su supuesta grandeza en la aplicación indiscriminada de la energía excluyente. El otro, el contrario, el desconocido, convertido en extranjero u enemigo tenía que ser aniquilado,derrotado,destruido,sometido para que sobre los cadáveres de los vencidos pudiera construirse la supuesta grandeza de los vencedores. Hoy día cuando se estudia la historia de esos pueblos o civilizaciones,se les enseña a los herederos de cada una de ellas la” grandeza” de ese pasado remoto para que las actuales generaciones se sientan orgullosas de sus antepasados. De esta manera, se transmite la energía excluyente de generación en generación y se evita la “disolución” del pasado en los nuevos pinos que se levantan. Así se mantiene la separación entre los pueblos sin que se logre entender que la diversidad cultural no inplica necesariamente separación,dominación o sometimiento.Sin embargo, no deja de ser éste un fenómeno sumamente difícil de entender.La cultura y las tradiciones muchas veces se mezclan con la energía excluyente,y en esa medida no es fácil distinguir cuándo una tradición es genuina y cuándo esta cargada de esta energía de la separación. La energía excluyente es tan sutil que no es sencilla su detección aún en aquellos seres más evolucionados de la historia.Buda,Jesús,Mahavir,Lao-tsé,todos la usaron en algún momento.Sólo que en ellos no era una energía predominante como en el caso de los demás seres humanos que han existido en todas las épocas.Claro, que dede entenderse; que la utilización de la energía excluyente ha sido beneficiosa para el desarrollo de algunos pueblos durante un período de tiempo dado.Los imperios que predominaron en la antiguedad, así como los que se establecieron en la Era moderna, utilizaron la energía excluyente para cohesionar a sus ciudadanos.Todavía hoy,las grandes potencias utilizan esta energía para mantener su hegemonía en el planeta.Así la antigua Unión Soviética, Inglterra,Francia,Alemania,Japón y los Estados Unidos, entre muchos otros,continúan moviendo constantemente esas fuerzas energéticas excluyentes para garantizar la “grandeza” de cada uno de ellos sobre sus respectivos aliados y enemigos.También la gente sencilla, común y corriente es influída por la acumulación de tanta energía excluyente que circula consistentemente a su alrededor.Es dedido a ello que se dificultan incluso las relaciones humanas entre mienbros de una misma familia o los enpleados de una empresa o un determinado grupo de amigos.De hecho,cuando se realizan deportes competitivos lo que se pone en práctica es la utilización de energía excluyente masiva.Por eso, cuando dos equipos de fútbol,pelota o baloncesto- por dar algunos ejemplos – compiten entre sí, los fanáticos de cada bando se sientan en extremos opuestos de las canchas.De esta manera,opera de inmediato la separación y el flujo que se provoca es predominantemente de energía excluyente.En ocasiones el desenlace es fatal, llegando a provocarse riñas y hasta muertes en competencias deportivas cuyo supuesto fin es el de promover la amistad entre los pueblos.Esto no deja de ser nada más que un gran encubrimiento de lo que en realidad subyace a toda competencia:la ley del más fuerte.Cuando unos ganan y otros pierden, los vencedores engrandecen sus egos y como consecuecia se provoca de inmediato un sentido de frustración, pena y dolor en los vencidos.Lo mismo, ocurre en las guerras entre diferentes países o en los juegos competitivos entre los niños.La energía que se utiliza en todas estas prácticas es energía excluyente. Aquí concluimos con la segunda parte .Pero vamos a añadir algunas cosas más.Cómo bién señala el autor al comienzo, vemos que la energía excluyente es en realidad la combinación de diversas energías sutiles que existen en la naturaleza, pues la naturaleza toda es energía incluyendonos, desde la partícula subatómica, hasta los cúmulos más gigantescos de galaxias que exiten.La energía esta en todas partes y en todo incluso en entes espirituales según se han descrito.La energía se mueve siempre y una vez puesta en circulación continúa y su posible lapso de disipación es enorme, por lo que una vez emitida la energía excluyente continuará su expansión, y si le sigue añadiendo más energía practicamente no tendrá fin arropando el planeta de un lado a otro.Sólo comenzando a dejar de emitir energía excluyente, y en su lugar energías armoniosas puede contrarestarse algo que comenzó a insuflarse desde tiempos inmemorables,por ello la tal cantidad que existe y que sigue emitiendose a cada segundo en la tierra.Y esta energía excluyente puede emitirse con gran facilidad en cosas que nos pueden ser tan naturales o superfluas por así decirlo como el simple echo de retener un animal en jaulas,los deportes competitivos, la educación,por solo mencionar una ínfima porción de estas, sin entrar en causas aún mayores como las guerras o las sociedades donde la ostentación y vivencias de los ricos nos la hacen ver como cosas normales de personas que se esforzaron en la vida para lograr ser alguién en la vida, cómo si todo los seres humanos no fueramos alguién independientemente del estatus de las sociedades capitalista,tecnocrática.El tema de la energía excluyente es muy abarcador y voy profundizar el tema en un artículo que estoy redactando para presentarlo a ustedes.No se si antes o despúes de la tercera parte de libro en donde hablaremos de cómo se inició el uso de esta energía en el mundo,Entonces hasta la suigiente.

¿Que es el neochamanismo?

De: Alias de MSNThe_dark_crow_v301  (Mensaje original) Enviado: 18/07/2005 8:45

¿Qué es el Neochamanismo?

Joan B. Townsend, una antropóloga y profesora canadiense especialista en la gama de nuevos movimientos religiosos y actividades de la “Nueva Era” en Occidente, define el neochamanismo como un movimiento “que combina aspectos específicos del chamanismo tradicional, procedente de diversas sociedades alrededor del mundo, con un nuevo complejo de prácticas y creencias”. (19)

En su ensayo “Neochamanismo y el movimiento místico moderno”, que a mi juicio tiene un destacado lugar en la valiosa compilación de Gary Doore: El viaje del chamán, curación, poder y crecimiento personal, Joan Townsend segura que el neochamanismo está ejerciendo una gran influencia en la mísitica moderna:

Este resurgimiento tiene lugar primordialmente en un pequeño pero importante segmento de la población que experimenta una nueva espiritualidad caracterizada por su interés en sistemas religiosos no occidentales. Y resulta especialmente significativo este interés por cuanto incluye gente educada, de clase media alta, personas que ocupan posiciones desde las que pueden influir, a su vez, sobre las ideas y tendencias de su sociedad. En dicho grupo se están redefiniendo y modelando distintos sistemas de creencias que cobran apariencia de un nuevo movimiento místico. (19)

Esta profesora enmarca los orígenes del neochamanismo en la década de los sesenta del siglo pasado, cuando el movimiento hippie impulsó la idea de buscar el contacto directo con lo trascendente y cuando algunos antropólogos estudiaron con chamanes indígenas que habían conservado sus sistemas tradicionales, convirtiéndose en sus aprendices, en un intento por asimilar de primera mano los sistemas chamánicos, alejándose del punto de vista teórico y anecdótico de sus antecesores.

En este sentido, ella destaca los trabajos de Michael Harner con los chamanes sudamericanos, los de Peter Furst y Barbara Myerhoff sobre el chamanismo huichol en el norte de México y los polémicos estudios de Carlos Castaneda, sobre su aprendizaje con el chamán-brujo yaqui llamado don Juan, también en el norte de México. Y aquí yo incluiría también los estudios de Josep Maria Fericgla, aprendiz de los shuar (jíbaros) ecuatorianos; los de Jacobo Grinberg-Zimmerman, seguidor de Pachita y otros chamanes mexicanos; y los estudios de por lo menos dos de los destacados discípulos de la mítica oaxaqueña María Sabina, que son los doctores Salvador Roquet y Richard Yensen.

Para Joan Townsed, lo fundamental del chamanismo “es el acceso a una realidad alternativa, distinta a la realidad cotidiana en la que todos funcionamos”, donde el chamán es capaz de penetrar a voluntad y realizar cosas que afecten directamente la realidad ordinaria, con ayuda de espíritus, guías, maestros sin cuerpo físico o animales de poder. Hasta aquí señala coincidencias, sin embargo le parece que las diferencias comienzan en la búsqueda de trascendencia que caracteriza a los neochamanes, en su forma de integrar los conceptos de la medicina occidental con la sabiduría de la medicina tradicional y en general, en el hecho de que las ideas de un neochamán son mucho más eclécticas que las de un chamán clásico.

Muchos neochamanes son individuos en busca de trascendencia, que no suelen afiliarse a organizaciones duraderas o claramente definidas, como las iglesias o los grupos de “culto”. En realidad, sus “grupos” no son más que pequeñas aglomeraciones de gente que se reúne en talleres y asambleas locales. Estos grupos, raramente dotados de una estructura social, son amorfos y relativamente de poca duración. La gente participa con frecuencia en varios grupos de este género simultáneamente, en uno de los cuales puede que se haga hincapié en el neochamanismo, en otro en la curación, en otro en el desarrollo psíquico y en otro en sesiones espiritistas. […]

A veces los neochamanes utilizan técnicas del chamanismo clásico para curar, tales como la de succionar para eliminar el objeto intruso en esta realidad y en la realidad alternativa, o la de viajar a la realidad alternativa para rescatar un alma perdida o un espíritu de poder. Sin embargo, su interpretación de la enfermedad es más amplia. La mayoría acepta la teoría de los gérmenes, así como otros modelos occidentales contemporáneos sobre las causas de las enfermedades, y reconoce el valor de las técnicas de la medicina moderna. En la mayoría de los casos, la curación chamánica (psíquica o espiritual) se considera adjunta a la medicina occidental, más que una opción alternativa. No obstante, existe un sentimiento, compartido por los miembros del sistema de creencias neochamánico y los del movimiento místico en general, de decepción con respecto a la medicina convencional. Se respetan los éxitos alcanzados por la medicina occidental, pero son muchos los que opinan que ha ido demasiado lejos. Con frecuencia se perjudica a los pacientes, en lugar de ayudarles. (19)

En su completo ensayo, Townsed advierte que gran parte, los neochamanes, los videntes, los espiritistas y los curanderos, tanto hombres como mujeres, practican las mismas actividades y comparten las mismas creencias por lo que hoy en día resulta peligroso establecer una distinción rigurosa entre “chamán” y “no chamán”:

Técnicas tales como la imposición de manos, la curación del aura, la curación por meditación a distancia y con la asistencia de ayudantes espirituales, o los viajes chamánicos y la extracción de la enfermedad, se consideran como suplementos útiles a las terapias ortodoxas. A veces éstas pueden triunfar donde ha fracasado la medicina convencional y curar a paciente desahuciado. La curación no es sólo física. Incluso cuando no se cura la enfermedad física, la curación del espíritu y la armonía del paciente consigo mismo y con “el universo” se consideran de una importancia igual o mayor. […] Claramente, la línea que separa a los chamanes tradicionales y neochamanes contemporáneos por una parte, de los videntes y espiritistas por otra, es sumamente sutil. (19)

Otras coincidencias que Joan señala entre el neochamanismo y el movimiento “nueva era” se hayan en “el supuesto esencial de que todo está interrelacionado”, lo cual conduce a un enfoque profundamente ecológico en el neochamanismo, “reminiscente de las primeras creencias hippies”, y a la idea recurrente de la necesidad de un “despertar espiritual colectivo” que detenga no sólo el deterioro ecológico, sino los problemas derivados de las desigualdades sociales y la violencia entre grupos raciales y entre naciones. En este sentido:

Se considera que el trabajo neochamánico constituye un instrumento para poner fin a dichas pautas y dirigir el rumbo del desarrollo humano hacia la supervivencia, en lugar de la destrucción. […] Existe también una esperanza y una fe compartidas en que cuanta más gente ingrese en dicha espiritualidad, mayor será la probabilidad de efectuar un cambio en el mundo, que lo convierta en un lugar mejor y más seguro donde vivir. La unión de todos los pueblos puede convertirse en realidad y la paz en un hecho consumado. Es preciso que tenga lugar un despertar espiritual y éste es el fin al que se encamina la totalidad del movimiento místico. (19)

Por último, Townsend se refiere al futuro del neochamanismo y descarta la posibilidad de que sea sólo una moda “instantánea” de consumo en Occidente. Frente a las críticas que señalan que el éxito del neochamanismo encarna el vacío y “la superficialidad de gran parte de la sociedad actual de supermercado que demanda versiones abreviadas de trascendencia espiritual”, la autora cita a Michael Harner, quien respondió con las siguientes palabras a las críticas dirigidas contra sus “cursos intensivos” sobre chamanismo, poco después del accidente de 1986 en la central nuclear de Chernobyl, en la Unión Soviética:

…si las grandes naciones del mundo trabajan día y noche en sus propios cursos intensivos para nuestra aniquilación mutua, no podemos permitirnos ir más despacio en nuestro trabajo en dirección opuesta. La pausada enseñanza que fue posible en las antiguas culturas tribales ha dejado de ser apropiada. Las fuerzas de destrucción nuclear y ecológica avanzan apresuradamente, y también debemos hacerlo nosotros. Es preciso despertar a la gente, o puede que duerma eternamente. Y no sólo es preciso que despierte al conocimiento de la realidad ordinaria, por importante que ésta sea, sino a una comprensión personal, profundamente espiritual, de la interconexión de todo lo existente. Trabajemos unidos y tan rápido como podamos. (19)

Según Townsend, la respuesta de Harner es típica de los sentimientos de muchos miembros del neochamanismo y del movimiento místico en general:

Es posible cambiar radicalmente la actitud y por consiguiente el rumbo de la historia mundial por medio del trabajo místico, conforme prolifere entre la población del planeta. Sin un cambio de rumbo importante, el mundo se encamina a la destrucción. Por el camino de la mística y conscientes de la unión de todo cuanto existe, se conseguiría un mundo nuevo y mejor en esta realidad, además de la paz que aporta la trascendencia. […] El chamanismo posee importantes verdades místicas y el potencial de experiencias trascendentes que mucha gente en la sociedad occidental anhela con ahínco. […] Así pues, creo que el neochamanismo y el resto del movimiento místico no constituyen una moda pasajera de una sociedad seglar y consumista, sino que suponen una tendencia importante, en potencia, capaz de cambiar radicalmente las creencias de la sociedad occidental. (19)

“No somos importantes para la vida”

De: Alias de MSNThe_dark_crow_v301  (Mensaje original) Enviado: 03/06/2005 0:15

YNN MARGULIS, GEOBIÓLOGA
“No somos importantes para la vida”

Aunque no es un tema chamánico cien por cien, creo que mas de un
chaman asentiría de acuerdo a algunas afirmaciones de esta mujer.
Por eso pongo aqui una entrevista que le hizo La VAnguardia hace
unas semanas. Me fascina la idea de fondo de que “evolucion”
significa asociacion en armonia entre seres de diversas especies.
Ese respeto por todas las especies vivas, esa consciencia de que
somos un todo, un caos donde todo se inter relaciona.

Eso de saber que tenemos en el cuerpo celulas que provienen de algas
y de bacterias…eso de sabernos parientes de todo bicho
viviente…¡es lo que siempre han dicho algunos pueblos!.

———

Tengo 64 años y nací en Chicago. Soy geobióloga. Soy catedrática de
Geociencia en la Universidad de Massachusetts-Amherst. He asesorado
a la NASA en cuestiones de biología planetaria. Soy viuda de Carl
Sagan y separada de Thomas N. Margulis: tengo cuatro hijos de mis
dos matrimonios, y cinco nietos. Soy escéptica acerca del ser
humano. La naturaleza es mi religión. Este planeta es un ecosistema
de ecosistemas autorregulado en cuya base están las bacterias, ¡que
nos sobrevivirán!

Por Víctor-M. Amela – 26/01/2003
Estornuda si hay un pelo de gato cerca, y le gustan las fresitas con
nata. Esta simpática mujer, tan jovial, tan campechana, es un genio
de la biología. Esta mujer está dándole una vuelta de tuerca a la
teoría darwinista de la evolución. Un día obtendrá el premio Nobel
por ello, seguro. Y no es que Lynn Margulis contradiga a Darwin,
no: “sólo” lo completa.

¿Que diría Darwin hoy?

– No lo sé. Él no disponía de los datos y observaciones de que hoy
sí disponemos.

¿Y qué le diría usted a Darwin?

– Que en su obra él habló poco del “origen de las especies”, de la
aparición de especies nuevas. Le diría que yo atribuyo la aparición
de especies nuevas a la simbiogénesis.

¿Simbiogénesis? ¿Qué es eso?

– Generación por simbiosis. Es decir, que la generación de especies
nuevas se debe a procesos simbióticos, a simbiosis. Esto es, el
contacto físico entre dos organismos vivos distintos para cooperar,
¡acaba por generar organismos nuevos! Dos organismos acaban
fusionados en un organismo nuevo, más complejo, con los genes de
ambos: en un nuevo tipo de ser vivo.

¿Por fusión, dice?

-¡Así fue como apareció la primera célula sobre este planeta! Dos
bacterias se fusionaron… y se formó la célula con núcleo,
eucariota: ¡las células de las que están hechos todos los animales y
las plantas! Desde aquel momento, todo es ya simbiótico: la vida en
la Tierra es la resultante de una simbiosis de organismos.

¿Yo soy simbiótico también?

– Sin las bacterias de su intestino, usted moriría, por ejemplo. Y
usted ve porque en el fondo de sus ojos actúa una célula que
proviene de un tipo de alga, y que se hizo simbionte en algún
momento de la evolución animal. Y cada una de sus células existe por
simbiosis de bacterias…

Está asustándome…

– ¿Por qué? Lo que pasa es que solemos relacionar la
palabra “bacteria”, “microbio” o “germen” con enfermedad, ¡cuando
son justamente la vida!: usted es un saco ambulante de bacterias. Si
se las quitasen todas, ¡pesaría usted un 10% menos..!, y moriría,
claro.

Está usted enamorada de las bacterias, veo…

-¡Son maravillosas formas de vida! Fueron la primera forma de vida
que apareció sobre este planeta, y cuando la especie humana ya se
haya extinguido, ellas seguirán aquí.

¿Y cuándo apareció la primera bacteria sobre la Tierra?

– Hace unos 3.600 millones de años. O sea, ¡sólo 1.000 millones de
años después de que la Tierra se originara como un cuerpo rocoso con
atmósfera y océano!

Pero, ¿de dónde salió esa primera bacteria hace 3.600 millones de
años? ¿Lo sabe usted?

– Uff… Sólo podemos apuntar que hubo combinación de moléculas
hasta generarse un ser vivo, un ser capaz de duplicarse, ¡el primer
ser vivo sobre la Tierra!: una bacteria.

¿Y de aquella remota bacteria provenimos todos los seres vivos de
este planeta?

-¡Sí!

Cuesta creerlo…

– También cuesta creer que usted, compuesto de millones de células,
provenga ¡de una sola célula! fertilizada (zigoto) que existió
hace… hace muy poquitos años, ¿no?

Sí, gracias: 42 años y meses.

– ¡Y aquí está usted!

Sí, y queriendo saber cómo era aquella primera bacteria…

– Eran bacterias anóxicas: vivían sin oxígeno, porque no lo había
por entonces en la atmósfera terrestre.

¿Ah, no?

– ¡No! El oxígeno fue justamente el gas residual que empezaron a
expeler esas cianobacterias al tomar el hidrógeno del agua: al
hacerlo, liberaban un residuo, un excremento bacteriano, un gas
tóxico: el oxígeno.

¡El oxígeno, un gas tóxico!

– Para la vida de entonces, aquel oxígeno supuso un holocausto mucho
más brutal que cualquier actividad medioambiental humana. Pero,
después, de las mismas cianobacterias surgió otro linaje de
bacterias que supo aprovechar ese oxígeno para vivir de él. Esto es
la ecopoyesis: ¡los residuos de un tipo de vida alimentan a otro
tipo de vida!

El aire que yo respiro, pues, ¿es un residuo bacteriano, un
viejo “excremento de bacterias”?

– Así se originó. Hace 1.000 millones de años había menos oxígeno en
la atmósfera del que habría medio millón de años después (que es más
o menos el mismo que hay hoy).

¡Gracias, bacterias!

– La vida en la Tierra constituye un enorme ecosistema (Gaia)
formado por muchos ecosistemas menores. Si en la Tierra hubiera una
sola especie viva, se ha calculado que no podría durar más de 300
millones de años, pues en ese tiempo habría ya agotado todo su
sustento. Pero como la vida recicla la materia…: los desperdicios
de unos seres vivos… ¡son aire fresco para otros!

¿Cómo era el primitivo ecosistema de las primeras bacterias?

– Unas arenas sucias. En el delta del Ebro estoy estudiando un
ecosistema así, ¡idéntico al que hubo en la Tierra en el origen de
la vida! En ese ecosistema conviven cientos de microscópicas
especies microbianas, en un universo en continuo reciclaje. ¡Y ahí
he descubierto un “bichito catalán” muy importante!

¿A qué se refiere con lo de “bichito catalán”?

– A la “Titanospirillium velox”, una bacteria espiroqueta ¡que
originó la célula con núcleo, la célula eucariota, el tipo de célula
del que estamos hechos nosotros, y todos los hongos, todas las
plantas y animales!

¿Y cómo lo hizo?

– Por simbiogénesis: esa bacteria con grandísima velocidad y
movilidad nadadora (espiroqueta) se unió a otra bacteria resistente
al calor y al ácido (arqueobacteria termoacidófila). La fusión
funcionó, dio ventajas, persistió: dos socios formaban un nuevo ser
(la primera célula nucleada), que sobrevivió y tuvo descendencia
viva.

Dicho así, parece un mecano…

– Sí, pero forzado por las necesidades –no por mero azar– de hace
3.000 millones de años. Después, hace 2.000 millones de años, se
sumó a ese consorcio otra bacteria, capaz de respirar oxígeno. Vea
las mitocondrias de nuestras células: ¡son vestigio de esas antiguas
bacterias respiradoras! Las mitocondrias fueron un día bacterias de
vida libre, y luego se integraron en la célula nucleada. Y con esas
células se irían construyendo todos los seres vivos complejos; y
aquí estamos.

¿Qué dicen sus colegas de todo esto?

– Al principio miraban hacia otro lado. Poco a poco, tres cuartas
partes de mis tesis han acabado por ser aceptadas. En 10 años lo
serán al ciento por ciento, estoy segura.

A mí me resulta una propuesta de lo más poética…

– Gracias. Yo creo que las colas de los espermatozoides, los cilios
de células ciliadas, los cilios de las trompas de Falopio de las
mujeres y los cilios de nuestras gargantas, por ejemplo, ¡derivan
todos de aquellas antiquísimas y movedizas bacterias espiroquetas de
vida libre!

Total, que somos fruto de larguísimos ensamblajes.

– De procesos simbióticos: usted, yo y todos los seres vivos somos
simbióticos. La vida misma es simbiótica. ¡Vivimos en un planeta
simbiótico! O sea, la vida es la tupida red de todos los organismos
macroscópicos y microscópicos –conexos, interpenetrados– que genera
especies nuevas. Y ahora le hago yo una pregunta: ¿qué es una vaca?

Un animal de cuatro patas que come hierba, da leche…

– Cuatro patas que transportan un tanque de 120 litros de fluido
lleno de bacterias, levaduras, ciliados… que degradan la celulosa
de la hierba. ¡Sin esas bacterias, la vaca no podría digerir ni una
brizna de hierba! Sin ellas, no habría vaca. ¿Qué es una vaca, pues?
¡Esos microbios degradadores de celulosa son la vaca!

– Pero esas bacterias viven “en” lo que llamamos “vaca”. ¿Cómo han
llegado ahí?

– Al ternero le llegan al lamer la placenta, al nacer. No están en
otro sitio que en las vacas. Remotamente, estuvieron en el suelo,
luego en algas… hasta que “fueron vaca”. Y, por cierto, el gas
metano existente en la atmósfera viene en gran medida de la
fermentación en estómagos bovinos: de los eructos de las vacas.

¿En serio?

– Sí. ¡Y del ano de las termitas! Las termitas albergan también en
sus entrañas bacterias que rompen la celulosa en compuestos químicos
que los anos de millones de termitas expulsan al aire. ¿Ve? ¡Los
sistemas gaseosos de la atmósfera, inestables a largo plazo, son
resultado de la incesante vida microbiana!

Voy de sorpresa en sorpresa.

– La superficie planetaria entera (seres vivos y atmósfera) está tan
lejos del equilibrio químico… ¡que es más correcto considerarla
algo vivo! ¡Ésa es la hipótesis Gaia! Gaia es la suma de la vida
planetaria.

¿Y estamos los de la especie humana poniéndola en peligro?

– Ja, ja… ¡No sea tan engreído! Gaia es la resultante de billones
de seres que pugnan, se alimentan, se aparean y excretan. ¡La
especie humana acaba de llegar, hombre! Gaia es perra vieja: ¡no
está en absoluto siendo amenazada por los humanos!

¿No? ¿Seguro?

– ¡Cuánta arrogancia especie-centrista! La especie humana es
peligrosa para sí misma, ¡jamás para Gaia!

O sea, que podemos provocar nuestra propia extinción, pero no la de
la vida sobre el planeta.

– Exacto. Aunque lo intentara, la especie humana jamás podría
destruir la vida en este planeta.

¿Pretende espolearnos más?

– Quiero decir que no hay una especie en particular que sea el
centro de la vida. ¡Y los humanos, de hecho, ni siquiera somos
importantes para la vida!

¿Somos sólo una banal excrecencia de este planeta?

– Somos una parte reciente de un todo antiguo y enorme. Una parte
reciente que crece rápidamente, eso sí. Eso nos hace sentirnos
duros… Pero Gaia nos pondrá límite: el sobrecrecimiento de toda
población viva conduce a un estrés y ese estrés hace disminuir dicho
sobrecrecimiento. ¡Así se autorregula Gaia!

¿Gaia acabará con nosotros?

– Sólo digo que nosotros no podemos acabar con la naturaleza, que la
vida existía sin nosotros… y seguirá sin nosotros,
autorregulándose.

Pero, dígame, ¿dónde está el cerebro de la sabia Gaia?

– No hay tal cerebro central. Fíjese: todo ser vivo autorregula su
temperatura interna para que fluctúe entre pocos grados, ¿no? ¿Y
cómo “sabe” cada célula de ese cuerpo mantener dicha temperatura?
Pues del mismo modo actúa Gaia.

Salude a Gaia de mi parte…

– Gaia es la red entretrejida de toda vida: está viva, consciente y
despierta en diferentes grados en todas sus células, cuerpos y
sociedades. Gaia es la superficie autorregulada del planeta… que
crea incesantemente nuevos medios ambientes y organismos. Gaia, la
vida en este planeta, en toda su gloria simbiogenética, es
exquisitamente resistente.

“El Mundo Polivalente” (La Vida según cesitar)

(opiniones Estrictamente personales de las que por
supuesto NO se responsabiliza este autor)
(nota: Ruego a las personas que no sean sardónicas e
irónicas que no lean este panfleto)

-El Multiuniverso Multidimensional está entretejido
por Múltiples realidades subjetivas, ya que la Génesis
misma y el resultado del Mismo, dependen al cien por
cien del sujeto que percibe el fenómeno y el sentido
con el que percibe.

Por lo que no se puede hablar de “la realidad” sino de
“tu realidad”. Lo real y lo imaginario se entremezclan
y el resultado es aditivo, sumante.

Con lo que el “todo” se multiplica en la miríada de
apéndices sensores. O sea, todos somos ojos, tacto,
imaginación, sueño del todo absoluto. Comprendiendo
este la nada, el todo, el principio y el fin, lo
eterno y el infinito, etc..

Es por eso que pienso que en las postrimerías del
humano, en los albores de la era “post-humana”, él
único debate posible, es el de sí él todo “crece” ó
“decrece”. Y cuales son las pautas por las que él
“todo” crece.

¿Crece él “todo” en la medida que sus preceptores le
enriquecen?
¿Recicla el “todo” a los preceptores que no le hacen
“crecer”, desindividualizandolos mediante la muerte?
¿Se puede trascender al “todo”?
¿Es el “todo” ético ó un simple tragón?

chamanismo-1524

El Chamanismo se refiere a una clase de creencias y prácticas tradicionales similares al animismo que aseguran la capacidad de diagnosticar y de curar el sufrimiento del ser humano y, en algunas sociedades, la capacidad de causarlo. Los chamanes creen lograrlo atravesando la línea con el mundo de los espíritus y formando una relación especial con ellos. Aseguran tener la capacidad de controlar el tiempo, profetizar, interpretar los sueños, usar la proyección astral y viajar a los mundos superior e inferior. Las tradiciones de chamanismo han existido en todo el mundo desde épocas prehistóricas.

Algunos antropólogos definen un chamán como un intermediario entre el mundo natural y espiritual, que viaja entre los mundos en un estado de trance. Una vez en el mundo de los espiritus, se comunica con ellos para conseguir ayuda en la curación, la caza o el control del tiempo. Ripinsky-Naxon describe a los chamanes como “gente que tiene fuerte ascendencia en su ambiente circundante y en la sociedad de la que forma parte.”

Un segundo grupo de antropólogos discuten el término chamanismo, arguyendo que es una palabra para una institución cultural específica que, al incluir a cualquier sanador de cualquier sociedad tradicional, produce una uniformidad falsa entre estas culturas y crea la idea equívoca de la existencia de una religión anterior a todas los demás. Otros les acusan de ser incapaces de reconocer las concordancias entre las diversas sociedades tradicionales.

El chamanismo se basa en la premisa de que el mundo visible está impregnado por las fuerzas y los espíritus invisibles, que afectan todas a las manifestaciones de la vida. En contraste con el animismo, en el que todos y cada uno de los miembros de la sociedad implicada lo practica, el chamanismo requiere conocimientos o capacidades especializados. Se podría decir que los chamanes son los expertos empleados por los animistas o las comunidades animistas. Sin embargo, los chamanes no se organizan en asociaciones rituales o espirituales, como hacen los sacerdotes.

Etimología
La palabra chamán se refería originalmente a los sanadores tradicionales de las áreas turcas y mongolas del norte de Asia (Siberia) y Mongolia; chamán es la palabra turco-tungus para médico, y significa literalmentr “él (o la) que sabe.” En turco fueron llamados Kam y a veces Baks?.

La palabra tungusa šamán proviene de la china sha men tomada del Pali, ?amana, y en última instancia del sánscrito ?ramana: “asceta”, del ?ramati “que fatiga”. La palabra pasó a través de ruso y alemán antes de que fuera adoptada por el inglés, shaman, y llegara al español.

Otra explicación analiza el hecho de que esta palabra tungusa contiene la raíz “sa -“, que significa “saber”. “Chamán” sería así “el/la que sabe”, una persona que es un experto en guardar los múltiples códigos con los cuales estas creencias se muestran, y tiene una visión de ellos mezclada con ciertos conocimientos.

En su uso común, es equivalente al de brujo: un término que une las dos funciones del chamán: conocimiento del saber mágico y capacidad de curar a las personas y de reparar una situación problemática. Sin embargo, este último término se considera generalmente peyorativo y antropologicamente inexacto. La objeciones al uso de la palabra “chamán” vienen dadas por ser una palabra que viene de un lugar, de una gente, y de un sistema de prácticas específicas.

Críticas al término «Chamán»
Ciertos antropólogos, como Alicia Kehoe, [1], rechazan el término moderno por lo que implica de apropiación cultural. Se refieren a las formas occidentales modernas de chamanismo, que no sólo falsifican y diluyen las prácticas indígenas genuinas, sino que lo hacen de tal forma que refuerzan ideas racistas, tales como la del buen salvaje.

Kehoe es muy crítica con el trabajo de Mircea Eliade. Eliade, siendo historiador más bien que antropólogo, nunca había hecho ningún trabajo de campo ni había tenido contacto directo con los chamanes o las culturas que practican chamanismo. Según Kehoe, el chamanismo de Eliade es una invención sintetizada de varias fuentes sin apoyo de ninguna investigación directa. Opina que lo que éste y otros estudiosos definen como propio del chamanismo, los trances, cánticos, comunicación con los espíritus, curaciones, son prácticas que existen en culturas no chamánicas como en algunos rituales judeo-cristianos. En su opinión, son propios de varias culturas que los utilizan, y no se pueden englobar en una religión general llamada chamanismo. Por lo mismo, rechaza que el chamanismo sea una antigua religión superviviente del Paleolítico.

Hoppál también discute si el término chamanismo es apropiado. Recomienda el usar Chamanidad para marcar la diversidad y las características específicas de las culturas discutidas. Este es un término usado en viejos informes etnográficos, tanto rusos como alemanes, de principios del siglo XX. Cree que este término es menos general y permite marcar diferencias locales.

Función

Chamán con su tambor. siglo XVIII.El chamán puede satisfacer necesidades múltiples de su comunidad, tales como:

la curación, que realiza con un sacrificio,
la predición del futuro,
la guía de almas. Como tal, el chamán puede acompañar el alma que se encarna en un bebé recién nacido, o viceversa, el alma que sale del que acaba de morir.
Pueden también servir a la comunidad manteniendo la tradición, por la vía de memorizar canciones y largas historias.
Estas varias funciones pueden parecer tareas distintas, pero algunos conceptos subyacentes importantes las ensamblan.

Concepto del alma
La curación se basa en los conceptos sobre el alma y las creencias de las gentes servidas por el chamán, que recupera de manos de los espíritus el alma perdida del enfermo. Los relatos de historias o los cánticos también se relacionan. Una persona que puede memorizar los textos largos o las canciones (y tocar un instrumento) es vista como favorecida por los espíritus, es un mediador entre todos ellos (incluídas las almas de los muertos) y la comunidad. En algunas culturas, esta función de mediador se puede ilustrar bien por algunos de los objetos y de los símbolos de los chamanes: entre los selkups, un informe menciona una especie de ave acuática como espíritu-animal: los patos son capaces de volar y bucear, por lo que son vistos como pertenecientes al mundo superior e inferior. El árbol de los chamanes es otra imagen encontrada en varias culturas (yakuts, dolgans, evenks) como símbolo de mediación. El árbol tiene raíces que pertenecen al mundo subterráneo, su tronco pertenece al centro, el mundo habitado por los humanos, y su copa se relaciona con el mundo superior.

En algunas culturas puede haber tipos adicionales de chamanes, que realizan funciones especializadas. Por ejemplo, entre la gente de Nanai, es un tipo diferente el que actúa como guía de almas. Otros chamanes especializados pueden ser distinguidos según el tipo de espíritus, o de reinos del mundo del espíritu, con que se relacionen comunmente. Estos papeles varían en los chamanes nenets, enets, y selkup.

En las selvas tropicales, los recursos para el consumo humano pueden agotarse. En algunas culturas, como entre los tukanos, existe un sistema para el control de recursos y para evitar el agotamiento de éstos por sobreexplotación. Este sistema se sitúa en un contexto mitológico, implicando símbolos y, en algunos casos, la creencia de que la relajación en las restricciones de la caza puede causar enfermedades. Como primer maestro del simbolismo tribal, el chamán tiene un papel principal en esta gerencia ecológica, marcando las restricciones de caza y pesca. No solamente los tukanos, también muchos grupos esquimales piensan que el chamán puede sacar a los animales (o a sus almas) de sus ocultas madrigueras.

Conocimiento
Como la etimología indica, “chamán” es “el/la que sabe”: una persona que es capaz de recordar todos los códigos externos de sus creencias, y que además las comprende y tiene unos conocimientos básicos. Los chamanes usan, y su pueblo entiende, múltiples códigos. Se expresan de distintas maneras: de forma musical, verbal, coreográfica, y algunos objetos también tienen su significado, como los amuletos. Es alguien que conoce bien la cultura de su comunidad, y actúa en consecuencia. Su audiencia reconoce los símbolos usados y sus significados, lo que explica el por qué de su eficiencia: su gente cree en ellos y en quien tiene la certeza de que los conoce.

Algunos estudios utilizan conceptos de la teoría de los sistemas y consideraciones ecológicas para entender el saber de los chamanes. Los indios desana y tukanos han desarrollado un simbolismo sofisticado y conceptos de “poder” fluyendo entre la gente y los animales en trayectorias cíclicas. Gerardo Reichel-Dolmatoff relaciona estos conceptos con las teorías de la ciencia moderna sobre la causalidad, y sugiere una cooperación entre la ciencia moderna y el saber indígena.[2]

Historia

Chamán norteamericano, 1897.El chamanismo es considerado por algunos como el antecedente de todas las religiones organizadas, ya que nació antes del Neolítico. Alguna de sus aspectos se mantienen en el fondo de estas religiones, generalmente en sus prácticas místicas y simbólicas. El paganismo griego estaba influenciado por el chamanismo, como se refleja en las historias de Tántalo, Prometeo, Medea y Calipso entre otros, así como en los misterios, como los de Eleusis. Algunas de las prácticas chamánicas de la religión griega fueron copiadas más adelante por la religión romana.

Las prácticas chamánicas de muchas culturas fueron marginadas con la propagación del monoteismo en Europa y el Oriente Medio. En Europa, comenzó alrededor del año 400, cuando la Iglesia Católica consiguió la primacía sobre las religiones griega y romana. Los templos fueron destruidos sistemáticamente y las ceremonias proscritas o apropiadas. La caza de brujas pudo haber sido la última persecución para acabar con el remanente del chamanismo europeo.

La represión continuó con la influencia católica en la colonización española. En el Caribe, y América Central y del Sur, los sacerdotes católicos seguían los pasos de los conquistadores y eran el instrumento de destrucción de las tradiciones locales, denunciando a sus practicantes como “representantes del diablo” y ejecutandolos. En Norteamérica, los puritanos ingleses realizaron campañas periódicas contra individuos percibidos como brujos. Más recientemente, ataques contra participantes en prácticas chamánicas han sido llevados a cabo por misioneros cristianos en países del Tercer Mundo. En la década de 1970, algunos misioneros desfiguraron petroglifos históricos en el Amazonas. Una historia semejante de destrucción se puede contar entre budistas y los chamanes, por ejemplo, en Mongolia [3]

Hoy, el chamanismo sobrevive sobre todo en pueblos indígenas. Su práctica continúa en las tundras, las selvas, los desiertos y otras áreas rurales, y también en ciudades, pueblos, suburbios, y aldeas de todo el mundo. Está especialmente extendido en África, y también en Suramérica, donde existe el llamado “chamanismo mestizo”.

Variaciones geográficas

Europa
Aunque el chamanismo tenía una gran tradición en Europa antes de la llegada del monoteismo, permaneció como una religión organizada y tradicional solamente en Mari-El y Udmurtia, dos provincias semiautónomas de Rusia cuya población era mayoritariamente finesa y húngara.

Asia
Todavía se practica en algunas zonas, aunque en muchos otros casos el chamanismo ya estaba en decadencia a comienzos del siglo XX.

Siberia
Es un centro de chamanismo, habitado por pueblos muy diversos. Muchos de las gentes que pueblan los Urales y Altai, han mantenido estas prácticas vivas hasta épocas modernas. Muchas de las fuentes etnográficas han sido recogidas entre sus gentes.

Muchos grupos de cazadores y criadores de renos practicaron el chamanismo como tradición viva también en época moderna, especialmente los que han vivido aislados hasta tiempos recientes como los naganasan.

Cuando la República Popular China se creó en 1949 y la frontera con la Siberia rusa fue sellada formalmente, quedaron confinados grupos nómadas de tungus que practicaban el chamanismo en Manchuria y Mongolia. El último Chamán conocido del Oroqen, Chuonnasuan (Meng Jin Fu), murió en octubre del 2000.

Corea
El chamanismo todavía se practica en Corea del Sur, en donde el papel de chamán lo representan mujeres llamadas mudang, mientras que los escasos varones son conocidos como baksoo mudang. Ambos suelen ser miembros de clases bajas.

El título puede ser hereditario o deberse a una capacidad natural. En la sociedad contemporánea se les consulta para tomar decisiones tales como Finanzas|financieras y maritales.

El uso que las mudang y los baksoo mudang hacen de la amanita Muscaria era una práctica tradicional que se creía suprimida desde la dinastía Choseon. Otra seta (extremadamente venenosa) fue retitulada como la seta del chamán, “????”. Los chamanes coreanos son conocidos también por utilizar arañas. Mantienen los trajes de colores, las danzas, los tambores y las armas rituales características.

Otras áreas asiáticas

Parte de una rueda de la vida Bön.Hay una gran influencia chamánica en la religión de Bön de Asia central, y en el budismo tibetano; el budismo llegó a ser popular entre los chamanes tibetanos, mongoles, y manchúes a principios de siglo VIII. Las formas rituales chamánicas impregnaron el budismo tibetano, y se institucionalizaron como religión de estado bajo las dinastías chinas Yuan y Qing. Un elemento común entre ambas religiones es el logro de la realización espiritual, conseguido ocasionalmente por sustancias sicodélicas. De todas formas, la cultura chamánica todavía se practicó por varios grupos étnicos en áreas de Nepal y norte de India, donde no se considera extinguida actualmente, e incluso hay gentes que temen las maldiciones de los chamanes.

En Tíbet, la escuela de Nyingma en particular, mantenía la tradición tántrica de casar a sus sacerdotes, conocidos como Ngakpas (masc.) o Ngakmas/mos (fem.). El Ngakpas se ocupaba de librar a las aldeas de demonios o enfermedades, creando amuletos protectores, realizando los ritos oportunos, etc. Eran despreciados por la jerarquía de los monasterios, que, como en muchas instituciones religiosas convencionales, deseaban preservar sus propias tradiciones, a veces a expensas de otras: dependían de la liberalidad de mecenas que los ayudasen. Esta situación condujo a menudo a un choque entre los pueblos de carácter chamánicos con cultura Ngakpa y el sistema monástico más conservador.

También se practica en las islas de Ryukyu (Okinawa), donde se conocen a los chamanes como nuru, y en algunas otras áreas rurales de Japón. Muchos coreanos todavía creen que el sintoísmo es el resultado de la transformación del chamanismo en religión del estado.

América
El “brujo” americano tiene creencias religiosas diversas. Nunca hubo una religión o sistema espiritual común. Aunque muchas de las culturas tienen curadores, ritualistas, cantores, místicos y oradores ningunos de ellos se ajusta exactamente a la definición de chamán.

Muchas de estas religiones indígenas han sido falsificadas burdamente por los observadores y los antropólogos, tomando aspectos superficiales e incluso totalmente erróneos que eran tomados como “más auténticos” que los relatos de los miembros de esas culturas. Se contribuye al error al pensar que las religiones americanas son algo que existó solamente en el pasado, y que se pueden obviar las opiniones de las comunidades nativas.

No todas las comunidades indígenas tienen individuos con un papel específico de mediador con el mundo de los espíritus en nombre de su comunidad. Entre las que tienen esta estructura religiosa, métodos espirituales y creencias pueden tener algunas similitudes, aunque muchas de estas concordancias son debido a las relaciones entre naciones de la misma región o a que las que las políticas gubernamentales post-coloniales mezclaron naciones independientes en las mismas reservas. Esto puede dar la impresión de que hay más uniformidad entre creencias de las que realmente existieron en la antigüedad.

Entre la gente mapuche de Suramérica, sirve a la comunidad como chamán una mujer, llamada Machi, que realiza ceremonias y prepara hierbas para curar enfermedades, expulsar demonios e influenciar sobre el tiempo y la cosecha.

En la Amazonía peruana y en las regiones costeras del norte del país, los chamanes se conocen como curanderos. Además del uso de los cactus de San Pedro (Trichocereus pachanoi) para la adivinación y la diagnosis, los curanderos de la costa norte son conocidos en toda la región por sus altares curativos, llamados mesas. Sharon (1993) defiende que las mesas simbolizan la ideología dual entre la práctica y la experiencia del chamanismo. [4]

Los hombres medicina navajos, conocidos como “Hatalii”, utilizan varios métodos para diagnosticar las dolencias del paciente. Usan herramientas especiales tales como rocas cristalinas, y habilidades tales como trances, acompañados a veces de cánticos. El Hatalii selecciona un canto específico para cada tipo de dolencia. Los curadores navajos tienen que ser capaces de realizar correctamente la ceremonia de comienzo a fin, ya que en caso contrario no surtirá efecto. El entrenamiento de un Hatalii es largo y difícil, casi como un sacerdocio. El aprendiz aprende observando a su maestro, memorizando las palabras de todos los cánticos. En ocasiones, un hombre medicina no puede aprender todas las ceremonias tradicionales, así que puede optar por especializarse en unas pocas.

En las leyendas de la Tierra del Fuego, el xon tiene habilidades sobrenaturales, por ejemplo puede controlar el tiempo.

Práctica
En las culturas chamánicas, los brujos juegan un papel similar al de los sacerdotes, aunque con una diferencia esencial:

El sacerdote es el miembro social iniciado, instalado ceremonialmente en una organización religiosa reconocida, donde lleva a cabo ciertas funciones como el encargado de una oficina que fue manejada por otros antes que él, mientras que el chamán reconocido como consecuencia de una crisis psicológica personal, porque ha ganado cierto ascendiente entre ls suyos. Joseph Campbell.

Chamán urarina.Un chamán se puede iniciar a causa de una enfermedad grave, porque ha soñado con un rayo o un trueno, o por una experiencia cercana a la muerte, o bien porque se siente llamado a serlo. Hay todo un bagaje de imágenes culturales para experimentar en la iniciación, sin importar el método de inducción. Según Mircea Eliade, tales imágenes incluyen a menudo el viaje al mundo de los espíritus y el conocimiento de los seres que lo habitan, encontrando una guía espiritual, para emerger transformado, a veces con amuletos implantados, como cristales mágicos. Las imágenes de la iniciación hablan generalmente de la transformación y de los poderes concedidos para superar la muerte y renacer.

En algunas sociedades se considera que los poderes chamánicos son hereditarios, mientras que en otras deben ser “llamados” y necesitan un largo entrenamiento. Entre los Chukchis siberianos uno puede comportarse de forma tal que un médico “occidental” quizás caracterizaría como sicópata, pero que los siberianos interpretan como la prueba de la posesión por un espíritu, que le exije al poseso que asuma su vocación de chamán. Entre los Tapirapes suramericanos los chamanes son llamados en sus sueños. En otras sociedades eligen libremente su carrera. En Norteamérica, buscan la comunión con los espíritus a través de una visión, mientras que el shuar suramericano, busca el poder de defender a su familia contra enemigos aprendiendo de otros chamanes. El urarina de la Amazonía peruana tiene un elaborado sistema, afirmado en la consumición ritual de ayahuasca. Junto con impulsos milenarios, el chamanismo del ayahuasca de los urarinas es una característica dominante de esta mal documentada sociedad.

Estas supuestas tradiciones chamánicas también se pueden observar entre los indígenas kuna de Panamá, que confían en poderes y talismanes sagrados para sanar. Los chamanes gozan de una posición privilegiada entre la gente local.

Mal chamánico
La enfermedad del Chamán, también llamada crisis iniciática chamánica, es una crisis sico-espiritual, o un rito del paso, observado entre los chamanes novicios. Marca a menudo el principio de un corto episodio de confusión o disturbios del comportamiento en que el iniciado puede cantar o bailar en una manera poco convencional, o tiene una experiencia de “ser molestado por espíritus”. Los síntomas no son considerados como muestras de enfermedad mental por los intérpretes de la cultura chamánica; más bien se interpretan como indicaciones al individuo para que tome el oficio de chamán.[5]. El papel significativo de las enfermedades iniciáticas, se puede encontrar en la historia detallada de Chuonnasuan, el último chamán de los tungus en el noreste de China.[6]

Práctica y método

Consiguen el conocimiento y el poder atravesando la frontera entre los mundos, y trayendo el saber de los cielos. Incluso en la sociedad occidental, esta práctica antigua de sanación se recuerda por el uso del caduceo como símbolo de la medicina. El chamán tiene a menudo, o adquiere, las ayudas familiares de entes del mundo de los espíritus; éstos tienen a menudo forma animal, de plantas curativas, o (a veces) de chamanes fallecidos. En muchas sociedades chamánicas, la magia y el conocimiento son mentados con una única palabra, como el término en quechua yachay.

Como las causas de la enfermedad se consideran provenientes del reino espiritual, siendo efecto de espíritus malévolos o brujerías, se utilizan métodos espirituales y físicos para curar. Comúnmente, la voluntad del chamán deberá entrar en el cuerpo del paciente para enfrentarse al espíritu que le enferma, sanándole al expulsar al espíritu infecioso. Muchos chamanes tienen experiencia en el uso de plantas de su zona, y prescriben un régimen herbario como tratamiento. En muchos lugares, aseguran aprender directamente de las plantas, y ser capaces de comprender sus efectos y características curativas solamente después de obtener el permiso de su espíritu- patrón. En Suramérica, se convoca a los espíritus individuales al cantar los llamados icaros; antes de que cada espíritu pueda ser convocado, debe enseñar al chamán su canción. Es corriente el uso de objetos totémicos, como ciertas rocas; estos objetos son necesarios para obtener poderes especiales y un espíritu guía. Tales prácticas son probablemente muy antiguas; circa 368 a dC., Platón escribió en el Fedro que las “primeras profecías fueron las palabras de un roble”, y que cada uno que vivió en aquella epoca encontraba suficiente ayuda “para escuchar a un roble o una piedra, siempre y cuando dijera la verdad”.

La creencia en la brujería es frecuente en muchas sociedades chamánicas. Algunos pueblos distinguen entre chamanes que curan y hechiceros que dañan; otros creen que todos los chamanes tienen el poder tanto de la curación como de la muerte; es decir, en algunas sociedades los consideran capaces de dañar. El chamán goza generalmente de gran prestigio en la comunidad, y es reputado por su poder y conocimiento; pero pueden también ser sospechosos de dañar a otros, por lo que son también temidos.

Mientras realiza su trabajo, el chamán se expone a un gran riesgo personal, ya sea del mundo de los espíritus, ya de cualquier chamán enemigo, ya de los medios empleados para alterar su estado de consciencia. Sabe que las plantas usadas puede ser fatales, y el no volver de un viaje astral puede conducir a la muerte física. Por ello repite conjuros para protegerse contra esos peligros, y el uso de las plantas más peligrosas está generalmente ritualizado.

Práctica
Generalmente, los viajes al mundo espiritual se realizan entrando en un trance auto hipnóptico o bien por el uso de alucinógenos. Los métodos usados son diversos, y se utilizan a menudo mezclados. Algunos son:

Cánticos,
Ayuno,
Icaros,
Vigilias,
Visiones,
Danzas,
Conjuros,
Uso de las plantas para inducir alteración del estado de consciencia,
Compuestos aromáticos como el incienso,
Datura, cannabis, peyote, setas sicodélicas (llamadas eufemísticamente niños santos),
Los chamanes observan a menudo restricciones dietéticas particulares según su costumbre. Estas abstinencias suelen ser culturales, por ejemplo, la dieta seguida por los chamanes y los aprendices de ayahuasca antes de participar en una ceremonia, incluye alimentos ricos en el tryptophan (un precursor biosintético de la serotonina) así como evitar los alimentos ricos en tiramina, que podrían provocar crisis de hipertensión.

Parafernalia

Según lo mencionado arriba, las culturas consideradas chamánicas pueden ser muy diferentes. Así, los chamanes pueden usar varias clases de parafernalia.

tambor: Se usa en muchos pueblos ( Siberia, grupos de esquimales).
Bailes.
Género:
Mientras que algunas culturas han tenido mayor cantidad de chamanes varones, otros han tenido preferencia por las mujeres. La evidencia arqueológica recientemente hallada (en lo que ahora es la República Checa) sugiere que los chamanes del Paleolítico superior eran mujeres.
En algunas sociedades, los chamanes consiguen la identidad de dos espíritus si asumen el vestido y las cualidades del sexo opuesto a una edad temprana, por ejemplo, el hombre que toma el papel de esposa. Esta práctica es común, y se ha encontrado entre los chukchies, dyak del mar, patagonios, araucanos, arapahoes, cheyennes, navajos, pawnees, lakotas y utes, así como muchas otras tribus americanas. De hecho, este doble espíritu chamán está tan extendido que sugiere una práctica muy antigua.[7][8]
En Corea, casi todos los chamanes son mujeres.
La dualidad y la bisexualidad también se encuentran en los chamanes de Dogon, en Malí (África). Se pueden encontrar referencias sobre este dato en varios trabajos de Malidoma Somé, escritor que nació y fue iniciado allí.
Tuva es la única región en el mundo que tiene el chamanismo como religión oficial. El índice mucho mayor que la media de infección por sífilis de los tuvanos (según los datos de Moscú, 2.5% de la población) se achacan a una tradición de chamánica de la república que asegura que la mujer es más fértil si ha tenido una gran cantidad de socios sexuales antes de la boda.

Posición social

Chamán de Kyzyl, Tuva.En algunas culturas, la frontera entre el chamán y el laico es pequeña:

Entre los barasana, no hay diferencia absoluta entre los reconocidos como chamanes y los que no lo son. La mayoría de los adultos tienen, a nivel menor, algunas de las habilidades de los chamanes, y realizarán alguna de sus funciones. La diferencia es que el chamán conoce más mitos y entiende mejor su significado, pero la mayoría de los adultos también conocen muchos.

También en muchos grupos esquimales, los laicos tienen experiencias que se atribuyen generalmente a los chamanes: el soñar despierto, ensueños, trances. Es el control sobre los espíritus benéficos lo que caracteriza a los chamanes, los laicos se limitan al uso de amuletos.

Las formas en que el chamán consigue su sustento y participa en la vida diaria pueden variar entre los distintos pueblos. En muchos grupos esquimales, hace servicios para la comunidad y consigue un “precio debido”, pero eso es solamente un añadido agradable y no lo suficiente para permitir una actividad a tiempo completo: En su vida diaria, tienen las ocupaciones de cualquier otro miembro del grupo según su sexo, v. gr. como cazador o ama de casa.

Neochamanismo
El movimiento New Age se ha apropiado de algunas ideas del chamanismo, así como de creencias y prácticas de las religiones de oriente y de distintas culturas indígenas. Como con otras apropiaciones, los seguidores originales de estas tradiciones condenan su uso, considerándolo mal aprendido, superficialmente entendido y mal aplicado.

Hay un esfuerzo en algunos círculos ocultistas y esotéricos para reinventar el chamanismo en una forma moderna, partiendo de la base de un sistema de creencias y de prácticas sintetizadas por Michael Harner a partir de varias religiones indígenas. Harner ha hecho frente a muchas críticas por creer que partes de diversas religiones se pueden sacar de contexto para formar una cierta forma de tradición chamánica universal. Algunos de estos neochamanes también se centran en el uso ritual de alucinógenos, así como en la magia del caos. Alegan que se basan en tradiciones investigadas (o imaginadas) de la Europa antigua, en donde creen que muchas prácticas y sistemas místicos fueron suprimidos por la iglesia cristiana.

Algunos de estos practicantes expresan su deseo de utilizar un sistema que se base sobre sus propias tradiciones ancestrales. Algunos antropólogos han discutido el impacto de tal neochamanismo [9] en las tradiciones americanas indígenas, ya que estos practicantes chamánicos no se llaman a sí mismos chamanes, sino que usan nombres específicos derivados de las viejas tradiciones europeas; el völva (varón) o el seidkona (mujer) de las sagas son un ejemplo. [10]

Notas
? “Chamanes y religión: Una exploración antropológica en el pensamiento crítico”
? Juha Pentikäinen en su introducción a «Chamanismo y ecología del norte» considera al chamanismo como una gramática de la mente y asegura que los chamanes necesitan ser expertos en el folclore de sus pueblos.
? Caroline Humphrey con Urgunge Onon, 1996.
? Sharon, “Los mesas son encarnación física de la oposición sobrenatural entre las energías benévolas y malévolas”.
? (Lukoff y otros, 1992)
? (Noo y Shi, 2004).
? José Campbell, en el Atlas histórico de la mitología del mundo: Vol. I: El camino a los poderes de los animales: Parte 2: tales chamanes del doble espíritu son especialmente poderosos, y el chamanismo ser tan importante para las poblaciones ancestrales que pudo haber contribuido al mantenimiento de genes de individuos transexuales.
? E.O. Wilson, Sociobiología: se respetan y se buscan en sus tribus, pues traerán gran bienestar a sus compañeros.
? (Harvey, 1997)
? (véase Blain 2002, Wallis 2003).

“CHAMANES Y DRUIDISMO”

TEXTO DE GAUEKO BELE
“CHAMANES Y DRUIDISMO”

El Druidismo tiene una clara herencia chamánica. Si se analiza el druidismo, se pueden ver muchos elementos propios de los chamanes, hasta el punto de que se puede decir que los druidas eran chamanes celtas aunque el trabajo chamánico no es lo único que define a un druida, puesto que además de chamanes, son jueces, poetas, historiadores, médicos, maestros, consejeros, artistas, astrólogos, magos.
Es necesario para entender la relación de ambos es necesario saber qué es un chamán. Se identifica como chamanes a personas del mundo que son originarias de lugares que están situados en puntos muy alejados entre sí del planeta. Sin embargo, se engloban a estas personas dentro de un mismo concepto debido a que todos ellos tienen rasgos comunes. Esto es, podemos encontrar a través de cada uno de los cinco continentes a personas que siguen un mismo camino y que tienen unas prácticas comunes y que, por tanto, podemos identificar como practicantes de chamanismo.
En origen, semánticamente la palabra chamán proviene del vocablo tungús shamán, que viene a significar sabio o el que tiene sabiduría.
Geográficamente, en origen es de la zona de Siberia de donde procede el fenómeno y es a partir de ahí y con el paso del tiempo desde donde se extiende posteriormente. Es desde el centro de Asia desde donde se despliega y lo hace por dos caminos: por una parte, vía estrecho de Bering, hacia América y por otra parte, hacia el oeste, siguiendo el camino migratorio indoeuropeo y se dirige como dicha migración primero hacia el este y norte de Europa, dando origen entre otros a los Godar teutones para, posteriormente, extenderse por el resto de Europa. De hecho, podemos encontrar prácticas chamánicas tanto en los germanos del norte de Europa, en Noruega como en el sur, en los sacerdotes de la Grecia clásica y los misterios eleusinos.
Muchas veces se habla de chamanismo refiriéndose a los elementos primitivos de las religiones. Sin embargo, los chamanes son algo más. Se puede identificar a los chamanes como mediums, debido a su contacto con los espíritus, como adivinos o augures, como magos o hechiceros, como sanadores o curanderos. En ocasiones son místicos y poetas. Los chamanes son todo esto, sí, pero no sólo esto. Los chamanes podrían ser identificados con hombres medicina. Hay algo que los separa de todas estas prácticas, que los diferencia.
¿Qué es lo que identifica a un chamán? Para entender lo que los diferencia de otros magos, de otros místicos o curanderos, lo que conforma la definición del chamanismo y de estos estados modificados de conciencia es necesario entender la visión chamánica del mundo. La cosmología de los chamanes está formada por varios mundos, y este es un rasgo común a todos los chamanismos, independientemente de la cultura madre del chamán. La concepción andina, por ejemplo, nos habla de una realidad que se divide en tres mundos: Kay Pacha o mundo del aquí y ahora, Uku Pacha o nivel del ego y Hanan Pacha o mundo espiritual.
Para los Kahuna hawaianos la realidad está formada por cuatro mundos: se trata del ike papakahi, el ike papalua, el ike papakolu y el ike papaha, que representan respectivamente el mundo ordinario, el mundo psíquico, el mundo de los sueños y el mundo existencial.
El chamanismo es la técnica del éxtasis y el chamán es el maestro del éxtasis. Un chamán es aquél que tiene la capacidad de entrar en un estado de conciencia alterados a voluntad.
Se puede definir el éxtasis como un estado psicológico que se caracteriza por un sentimiento absorbente de admiración, de alegría de arrobamiento y a veces de enajenación.
Desde una perspectiva teológica hace referencia a un estado de unión con Dios o lo divino por medio de la contemplación y el amor vivido íntimamente.
Y exteriormente por la suspensión mayor o menor de la actividad sensorial en relación con el mundo externo.
Y esto es lo que define el trabajo del chamán. Si intenta curar, un verdadero chamán no sólo intentará sanar al enfermo en el mundo real, sino que trabajará los todos los mundos a la vez.
Como resumen, se puede hablar siempre de varios mundos que coexisten a la vez y sobre los que el chamán va a trabajar. Para el chamán existe el mundo objetivo, que es la realidad tal y como la conocemos, el nivel bajo de la realidad. Pero para él también existe el mundo subjetivo, donde habitan los espíritus de la naturaleza y donde el chamán puede conversar con ellos, donde todo está interrelacionado, todo es sincrónico. Hay además un mundo simbólico, un mundo de sueños y arquetipos, de Dioses y de Animales de Poder. En este mundo el chamán trabaja con sueños, moldea la realidad. Por último, ven la existencia de un mundo holístico, un mundo de luz, de energía, de unión con lo sagrado.
El chamán es aquél que viaja por estos mundos a través del estado alterado de conciencia: el chamán ha muerto y renacido.
Esta muerte y resurrección marca el principio del camino chamánico, la iniciación del chamán. El chamán desciende a los Infiernos o asciende a los cielos, contacta con sus guías y llega al entendimiento. Contacta con los otros mundos para, desde ellos, modificar la realidad. Después renace, regresa a la realidad que abandonó.
Es fundamental saber que para el chamán el mundo es lo que crees que es, es decir, cada persona genera su propia realidad. Esto es, cada cuál hace que las cosas sean posibles o imposibles, reales o irreales.
Y para ello realiza su trabajo chamánico. Este trabajo consiste en alcanzar un estado alterado de conciencia, de realizar el viaje a esas otras realidades y afectar al mundo objetivo desde el mundo subjetivo y desde el mundo simbólico. Para ello el chamán entra en trance, alcanza precisamente el éxtasis que lo define. Alcanza el éxtasis con muchos métodos, desde el uso de sonidos repetitivos hasta el uso de sustancias psicotrópicas o sustancias enteógenas.
Pero no hay que olvidar que en base a esta concepción del universo, a este paradigma, existe una doble lectura para el concepto de trabajo chamánico.
Un significado de este trabajo es un trabajo de poder, donde el chamán entra en trance a través de experiencias extáticas para viajar a través de los mundos con el fin de modificar la realidad. Allí el chamán habla con los espíritus, aprende de ellos, trata con los elementales, contacta con los animales de poder, y con sus guías. Desde allí sana los cuerpos y las almas, cura las enfermedades.
Pero también es un trabajo chamánico el trabajo de amor, de autodescubrimiento, más allá de esas acciones mágicas o sanadoras. El chamán sigue un camino de crecimiento interior, con el fin de alcanzar ese mundo holístico, la ascensión. Para los Toltecas, este camino es el Camino del Guerrero. Este camino de trabajo interior consiste en cuatro pasos: conocimiento, transformación, amor y poder.
El trabajo chamánico nos acerca al Todo.
El chamán cree que esta vida es Maya, un sueño y que la realidad es el Otro Mundo, el mundo de Luz y espiritual. El Chamanismo Esencial dice que somos espíritus, que nuestros espíritus han tomado forma en nuestros cuerpos y que hemos bajado desde nuestro hogar en los cielos a este mundo para aprender en diferentes vidas y existencias.
Para los druidas, la vida es un sueño y lo real es el Otro Lado, el otro mundo. Descendemos desde el Castillo de Arianhrod para acercarnos cada vez más al Todo, a la Fuente, aprendiendo reencarnación tras reencarnación.
El druida, al igual que el chamán, está unido a la Naturaleza. Ambos están unidos a su entorno. Lo investigan y estudian con el fin de adquirir conocimiento: buscan las propiedades mágicas y curativas de todo aquello de lo que les rodean.
Tanto uno como otro hablan con los espíritus de las plantas y los árboles. El chaman conversará con el espíritu de las plantas de poder, que le guiarán en el trance chamánico. El druida contactará con el espíritu de los árboles de sabiduría para que le guíen.
El druida, al igual que el chamán, se comunica con los espíritus de los animales. El chamán se hace uno con el espíritu del animal y asimila el espíritu de sus tótem. De hecho, los druidas llegan a transformarse en esos animales, en hacerse uno con esos ellos.
Al igual que los chamanes, un druida es un medium que habla con sus antepasados, recibe información de ellas.

Los chamanes son identificados desde la niñez como tales, generalmente a través de alguna señal como un rayo, a través de sueños o a través de enfermedades de los nervios o como la epilepsia. Estos puede señalar a un futuro chamán, aunque también es posible formarse como tal por propio convencimiento, si bien son considerados menos poderosos. En cualquier caso, no es reconocido como tal hasta que no ha recibido una doble instrucción: una instrucción de orden extático como los trances y otra tradicional donde aprende las técnicas chamánicas, mitología entre otros conocimientos a través de la formación otorgada por los antiguos chamanes
Los druidas igualmente eran buscados en muchas ocasiones desde pequeños y si algún niño presentaba posibilidades de poder ser especial era llevado al bosque para someterle a una serie de pruebas. Si se decidía que el niño era apto, se le llevaba a formarse con los druidas. Esta formación en el conocimiento druídico era larga y ardua y pasaba veinte años hasta que el estudiante era iniciado y se convertía en un druida.
El druida cree también en varios mundos, como el chamán. Tanto los chamanes como los druidas, realizan viajes a través de los mundos mediante estados alterados de conciencia.
El druida, cree en Annwn, lo más alejado de Dios, en Abred o el mundo donde están las cosas corporales y las cosas muertas, Gwynvyd, el mundo de los dioses,de los cielos, el Otro Lado. hasta alcanzar Ceugant, la unión con el todo absoluto.
Como el chamán, el druida modifica su conciencia para conseguir información o realizar trabajos mágicos. Unos y otros lo realizan mediante la ingestión de sustancias tóxicas como la amanita muscaria o a través de cantos, tambores, respiraciones u otros medios.
Pero lo más importante es el trabajo interior. Ambos persiguen a través de estas ingestiones de enteógenos para potenciar el trabajo de autodescubrimiento, un continuo aprendizaje, buscando experiencias que sean únicas. El verdadero sentido del druidismo: la Ascensión, la Iluminación, la Awen, el Espíritu que Fluye.
Los druidas, como todas la religiones paganas, buscan el conocimiento interno, es el precepto de “Conócete a ti mismo” y siguen un camino hermano al camino del guerrero e intentan llega a la Awen,
Para los druidas el camino a la Awen está descrita por un triple camino: la naturaleza, el conocimiento y la verdad. Es a través del conocimiento interno, a través de la verdadera naturaleza del ser, de una concepción real y verdadera de la realidad como llegamos a la Iluminación, a la Awen. Estas tres cosas que son vitales, nos acercan al amor y por tanto a la propia Creación. La verdad para los druidas era realmente importante. De la verdad nacen muchas otras cosas como la honestidad, o la sinceridad. La verdad aplicada a uno mismo y la verdad hacia el mundo. Otra es el conocimiento puesto que para acercarse al amor, a la creación es necesario conocerse a sí mismo, conocer a los que te rodean, conocer tu entorno. Los Druidas estudian la Creación, la intentan conocer. La contaminación del conocimiento, negar la posibilidad de conocimiento a alguien, es algo atroz para un druida. Y la naturaleza es el resultado de nuestra voluntad, de la unión de nuestros actos, nuestros pensamientos y nuestra alma. El actos se realiza como representación terrenal de nuestros pensamientos, que son generados a su vez por nuestra propia esencia, por nuestra propia naturaleza y que interactúa con la verdadera naturaleza de la Creación.
El chamán se inicia a través de un viaje de muerte y resurrección, viaje que también realizan los druidas, puesto que esta muerte y resurrección se puede observar en las iniciaciones druídicas, donde el jovén que se iba a iniciar moría y volvía a nacer. Se dice que el joven futuro druida era purificado con fuego, sustancias psicotrópicas y cantos y al llegar a otro estado de conciencia era conducido junto a un árbol, donde era colgado dentro de un saco hasta el amanecer, donde renacía.
Pero fuera aparte de posibles ceremonias practicadas para iniciarse, el mayor ejemplo de trabajo chamánico y resumen de varias de las características chamánicas, donde se puede ver mejor este trabajo de muerte y renacimiento es en la figura mítica de Taliesín.
La leyenda celta nos cuenta que la Awen llega como fruto del caldero de Ceridwen.
En la historia, se dice que Ceridwen y su marido tuvieron tres hijos: Morfran (‘cormorán’); Creirwy (‘huevo de cristal’), la más bella doncella del mundo; y Afagddu (‘total oscuridad’), el menos favorecido de los hombres.
Para compensarle su tremenda fealdad, Ceridwen decide hacerle sabio preparándole un brebaje mágico en su caldero de Inspiración (es decir, la Awen). El brebaje se preparó a lo largo de todo un año y un día, y Ceridwen pone a dos personas a cuidarlo mientras ella sale a recoger hierbas: un ciego llamado Morda (“buen mar” o “gran bien”), y un niño llamado Gwion Bach (“pequeño inocente”).
Elúltimo día de preparación, tres gotas del líquido del caldero salpicaron a Gwion, quemándole el dedo. Lo mete en la boca y al instante gana los tres dones de la Awen: la inspiración poética, la profecía, y el poder cambiar de forma a voluntad.
El resto del brebaje se vuelve mortalmente venenoso, y el caldero explota, rompiéndose en dos mitades.
Con su don de la profecía, Gwion sabe que Ceridwen intentará matarle por haber probado lo que estaba destinado a su hijo, así que usa su don de cambiar de forma para huir en forma de liebre. Ceridwen le persigue en forma de galga, así que él se convierte en pez. Ella se convierte, a su vez, en nutria. El se hace pájaro, ella, halcón. El se convierte en un grano más de trigo entre los del suelo del molino, ella, sin embargo, convertida ya en gallina negra, le engulle.
“Una gallina me recibió,
Con robustas garras, (y) la cresta partida.
Descansé nueve noches
En su vientre un niño,
He sido madurado,
He sido una ofrenda ante el protector,
He estado muerto, he estado vivo…
De nuevo me aconsejó la protectora,
Con robustas garras; de lo que me dió
Apenas puede volver a contarse;
Mucho será alabado.”
Después de nueve meses, Gwion vuelve a nacer del vientre de Ceridwen, quien no puede contemplar su asesinato “debido a su gran belleza”, así que le ata dentro de una bolsa de cuero y le lanza al mar en la víspera de Mayo. El primer día de Mayo por la mañana, la bolsa es descubierta en un apostal de pesca, y abierta. La primera persona en contemplar al hermoso bebé dentro de la bolsa dice “Mirad, una frente radiante!”.
Y es así que el niño recibe el nombre de Taliesín, que en galés significa “frente radiante”.
En este caso, Cerridwen presenta la figura de la iniciadora.
Las transformaciones animales de Taliesín nos hablan de los tres elementos de los celtas: tierra, agua y aire: Taliesín se convierte en pez, en pájaro y en mamífero terrestre. Así pues, El nuevo Taliesín, recorre toda la creación, toda la existencia para huir de Cerridwen.

El caldero es considerado un elemento de muerte y resurrección por los celtas. De hecho, el caldero Gundestrup celta muestra una imagen del caldero del Dagda, “El siempre húmedo”, en el que eran sumergidos los muertos y salían revividos. El mismo caldero que le significa a Gwion renacer como Taliesín.
Se dice que el contenido del caldero de Cerridwen era:
“Resplandor radiante ilumina al que elabora el brebaje,
Por encima del caldero de los cinco árboles,
Y el fluir de un río,
Y expandirse el calor,
Y la miel y el trébol,
Y la suprema aguamiel embriagadora,
Como el metal a un jefe guerrero,
El regalo de los Druidas.”
La miel es un símbolo utilizado por muchas culturas como símbolo de las sustancias psicotrópicas. Odín alcanza la sabiduría al beber el licor llamado Kvasir, de un caldero llamado Odhroerir, ‘Inspiración´: la hidromiel de Mímir, cuya cabeza custodiaba las raices de Yggdrasyl, el árbol cósmico, la fuente del conocimiento.
En el Rig Veda hindú, se asimila la figura del Soma como miel. La Ambrosía de los dioses griegos era hecha en parte con miel. Tanto el Soma como la Ambrosía otorgan la inmortalidad y convierten a los hombres en Dioses. De hecho, existe una relación directa de la miel con otras sustancias enteógenas y de la abejas, con las scerdotisas por ejemplo de los misterios de Eleusis..
En la historia se puede ver una triple iniciación: la bebida del caldero abre la mente del bardo al don de la Awen, la estancia en el vientre de la diosa da al vate sabiduría para entenderlo, la prueba de ser abandonado al mar dentro de la bolsa de cuero capacita al druida para poder conquistar el último miedo: El de la muerte
Gwion bebe tres gotas: una gota para el cuerpo, una para la mente y otra para el alma. Y de hecho, sufre una triple muerte y un triple renacer, que para los celtas no podía ser de otra manera que no fuera triple, puesto que de esta triple manera cubre todos los aspectos de la creación y del renacimiento.
Al alcanzar la Awen, Gwion, ya convertido en Taliesín, rememora su verdadera existencia y habla de su estancia en el Castillo de Arianhrod y de las diferentes vidas que ha ido teniendo cuando dice, en esta versión ligeramente cristianizada (debido a sus referencias a personajes bíblicos) del hecho:
“Primer jefe supremo de bardos soy yo para Elffin,
Y mi país originario era la región de las estrellas estivales;
Idno y Henin me llamaron Myrddin,
Con el tiempo todo rey me llamará Taliesín
Estaba con mi señor en la esfera más alta,
Al caer Lucifer a las profundidades del infierno;
He llevado una bandera delante de Alejandro;
Conozco los nombres de las estrellas desde el norte hasta el sur;
He estado en la galaxia en el trono del Distribuidor;
Estaba en la tierra de Canaan cuando se mató a Absalom;
Conduje al espíritu divino al lugar del valle de Hebron;
Estaba en la corte de Don antes del nacimiento de Gwydion;
Fui instructor de Eli y Enoch;
He sido alado por el genio de la espléndida Arca;
He sido locuaz antes de recibir el don del habla;
Estaba en el lugar de la crucifixión del bondadoso hijo de Dios;
He estado tres periodos en la cárcel de Arianrhod;
He sido director jefe de las obras de la torre de Nimrod;
Soy una maravilla cuyos orígenes no son conocidos;
He estado en Asia con Noé en el arca,
He visto la destrucción de Sodoma y Gomorra;
He estado en la India cuando se construyó Roma,
Ahora he venido aquí a los restos de Troya;
He estado con mi señor en la cuadra del asno;
Di fuerzas a Moisés a través de las aguas del Jordan;
He estado en el firmamento con María Magdalena;
He obtenido la Awen del caldero de Ceridwen;
He sido el bardo del arpa para Lleon de Lochlin;
He estado en la colina blanca, en la corte de Cynfelyn,
Un año y un día prisionero del cepo,
He sufrido el hambre por el Hijo de la Virgen,
He sido nutrido en la tierra de la Deidad,
He sido profesor de todas las inteligencias,
Soy capaz de instruir al universo entero;
Estaré hasta el último día en la faz de la tierra,
Y no se sabe si mi cuerpo es carne o pescado.
Entonces estuve durante nueve meses
En el vientre de la harpía Ceridwen;
Originalmente era el pequeño Gwion,
Con el tiempo, soy Taliesín.”
Gwion se convierte en el chamán que accede al caldero de la resurrección y bebe de él, bebe de la sabiduría, para renacer de la iluminación fluida de la Awen, para renacer. Una resurrección como Druida, como Bardo, como Vate. Como chamán.

BIBLIOGRAFIA
“El chamanismo y las técnicas arcaicas del éxtasis” de Mircea Eliade
“Hombres, dioses y hongos” de Jose Alfredo González Celdrán
“Los cuatro acuerdos” de Miguel Ruiz
“El Libro de los Druidas” de Ross Nichols
“Druidas” de Pedro Palau Pons
“Druidas” de Setter Berresford Ellis

DIEZ MANDAMIENTOS INDÍGENA (para wanabbes)

DIEZ MANDAMIENTOS INDÍGENA

1. Mantente siempre en comunión con el Gran Espíritu.

2. Manifiesta un profundo respeto por tus semejantes.

3. Trata con respeto a la Madre Tierra y a todo lo que forma parte de ella.

4. Trabaja unido a otros en beneficio de la humanidad.

5. Brinda ayuda y amabilidad donde quiera que ésta se necesite.

6. Haz aquello que sepas es lo debido.

7. Cuida de tu bienestar físico y espiritual.

8. Dedica parte de tus esfuerzos al bien común.

9. Se siempre veraz y honesto.

10. Asume completa responsabilidad por tus actos.

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