20 Consejos de un Indígena Norteamericano

[Artículo publicado en el Blog Dinámicas Vivenciales]

1. Levántate con el sol para orar. Ora sola(o). Ora frecuentemente. El Gran Espíritu oirá, ciertamente, si le hablas.
2. Sé tolerante con aquellos que han perdido el camino. La ignorancia, la presunción, la ira, los celos y la avaricia (codicia), provienen de un alma perdida. Ora para que ellos encuentren guía.
3. Búscate a ti mismo, por tus propios medios. No permitas que otros hagan tu camino por ti. Es tu senda, y sólo tuya. Otros pueden caminar contigo, pero nadie puede hacer tu camino (o caminar tu senda) por ti.
4. Trata a los huéspedes en tu casa con mucha consideración. Sírveles la mejor comida, dales la mejor cama y trátalos con respeto y honor. 
5. No tomes lo que no es tuyo, sea de una persona, una comunidad, de la selva o de una cultura. No fue dado ni ganado. No es tuyo.
6. Respeta todas las cosas que están sobre esta tierra, sean personas o plantas.
7. Honra los pensamientos, deseos y palabras de todas las personas. Nunca los irrumpas, ni te burles de ellos, ni los imites de manera grosera. Permite a cada persona el derecho a su expresión personal.
8. Nunca hables de los demás de mala manera. La energía negativa que pones en el universo se multiplicará cuando retorne a ti.
9. Todas las personas comenten errores. Y todos los errores pueden ser perdonados.
10. Malos pensamientos causan enfermedad a la mente, al cuerpo y al espíritu. Practica el optimismo.
11. La naturaleza no es PARA nosotros. Es PARTE de nosotros. Ella es parte de tu familia del mundo.
12. Los niños son las semillas de nuestro futuro. Siembra amor en sus corazones y riégalos con sabiduría y lecciones de vida. Cuando crezcan, dales espacio para crecer.
13. Evita herir los corazones de los demás. El veneno de tu sufrimiento retornará a ti.
14. Sé verdadero (veraz) todo el tiempo. La honestidad es la prueba de la voluntad de uno en este universo.
15. Consérvate balanceado. Tu persona Mental, tu persona Espiritual, tu persona Emocional, y tu persona Física: todas tienen la necesidad de ser fuerte, puras y saludables. Ejercita al cuerpo para fortalecer la mente. Crece mucho espiritualmente para curar enfermedades emocionales.
16. Haz decisiones conscientes acerca de quién serás y acerca de cómo reaccionarás. Sé responsable por tus propios actos.
17. Respeta la privacidad y el espacio personal de los demás. No toques la propiedad personal de los demás, especialmente los objetos sagrados y los objetos religiosos. Esto está prohibido.
18. Sé verdadero ante ti mismo primero que todo. No puedes nutrir y ayudar a otros si no puedes nutrirte y ayudarte a ti mismo primero.
19. Respeta las creencias religiosas de los demás. No impongas en los demás tus propias creencias.
20. Comparte tu buena fortuna con los demás. Participa en la caridad.

La rueda del arcoiris, unidad, conciencia y totalidad

De: Alias de MSNThe_dark_crow_v301  (Mensaje original) Enviado: 11/09/2005 13:55

“Rueda del Arco Iris, dadora de vida
Con sus lluvias purificadoras
Uniendo todas las colores, lo Hijos de la Tierra
Volverán a andar en Paz
Rueda del Arco Iris, anuncias que tus Guerreros ya están en pie.
Las hermanas y hermanos en armonía con tu luz en sus ojos.
Rueda del Arco Iris toca los nuestros corazones, y por cierto volaremos.
No solos o separados, nuestros colores rodó piando en el cielo.”

Entre los Navajos y los Hopis la Diosa de la Rueda del Arco Iris, es la portadora de las lluvias amigas que alimentan las Tres Hermanas – Maíz, Calabaza y Fríjol – durante el verano, para que el Pueblo también pueda ser alimentado. Vemos muchas veces una imagen de la Rueda del Arco Iris servir como tema para pintura en la arena, una antigua Arte de Cura Sagrada empleada pelos Clan de Curación (sanar) de estas Naciones.

La Diosa de la Rueda del Arco Iris llega de todas las Cuatro Direcciones y gira como una swástica, de manera a cubrir todas las direcciones. El lado de fuera del Circulo Sagrado es protegido por otra Diosa de la Rueda del Arco Iris, que se inclina en el Espacio, creando con su propio cuerpo un cáliz que recoge la lluvia y protege todo el círculo. Sen las bendiciones de la Lluvia, las tres hermanas morirían y el Pueblo no podría mas continuar a ser alimentado.

La Rueda del Arco Iris representa la promesa de la Paz entre todas las Naciones y entre todos los Pueblos. La Raza del Arco Iris vienes reforzar la igualdad entre las naciones y se opone a la idea de una raza superior que controlaría o conquistaría otras razas. La Raza del Arco Iris viene para traer Paz, a través de la conciencia de que todas las razas constituyen en la verdad una raza sola. El Arco Iris encarna la idea de la Unidad de todos los colores y la idea de que todos los credos deben trabajar juntos, visando el bien común. Cuando todos los Caminos que conducen a Totalidad fueren respectados por todos los pueblos, la profecía del Arco Iris estará siendo cumplida.

En el tiempo en que viví en el México y trabaje con las Abuelas, junto a la sociedad del Búfalo de la Dimensión de los Sueños, o con la Fraternidad Femenina, descubrí que muchas profecías derivadas de Videntes e Soñadores habían se conservado a través de los Tiempos. La profecía de la Rueda del Arco Iris, como ejemplo, es bastante clara.

Cuando el Tiempo del Búfalo estuviera para llegar, la tercera generación de niños de los ojos blancos dejará crecer sus pelos, y comenzará a hablar del Amor que iba traer la cura, sanar, para todos los hijos de la Tierra. Estos niños buscarán nuevas maneras de comprender a si propias y a los otros. Usaran penas, colares de cuentas, y pintarán su faz. Buscarán los Ancianos de nuestra Raza roja para beber de la fuente de su Sabiduría. Estos niños de ojos blancos servirán como señal de que nuestros ancestros están retornando en cuerpos blancos por fuera, pero rojos hacia adentro. Ellos aprenderán caminar en equilibrio en la superficie de la Madre Tierra, y sabrán llevar nuevas ideas a los jefes blancos. Estos niños también tendrán que pasar por pruebas, como ocurría cuando eran Ancestros rojos. Serán usadas substancias poco comunes, como Agua de Fuego, como ejemplo, para observar se continuarán a caminar firmemente adentro del Camino Sagrado.

La generación de los hijos de la Flor atravesó esta parte de la profecía y algunos de ellos conseguirán permanecer adentro del Camino Sagrado. Otros se perderán por alguno tiempo y ahora están retornando al camino de forma más armoniosa. Algunos se des iludirán y olvidarán los altos ideales que los alimentarán cuando su corazón era joven, enguanto otros están despertando, apresando-se para retornar al Camino de la Sabiduría.

La abuela Cisi miraba-me con sus ojos espejados, sus palabras me calaban fondo; ella hablaba de la Profecía del Arco Iris y yo sentía mi corazón por veces apretado, por veces llenando-se de Amor y de Esperanza. Ella hablaba-me de la vuelta del Búfalo a la Isla de Tortuga (América), y de cómo los nuestros rebaños volverían a ser numerosos.

Después el Retorno del Búfalo, la generación que se seguiría a de los hijos de la Flor viviría el Amanecer del Quinto Mundo da la Paz. Esto Quinto Mundo es llamado pelos indios de pônei vacilante (nt. Pônei = caballo pequeño) que luego al nacer tentaría se firmar en sus patas. Ella declaró que esto movimiento vacilante seria sentido por la Madre Tierra, e que ocurrirían cambios en el solo y en las aguas. Esto movimiento provocaría un nuevo tipo de emociones y de sentimientos entre los hijos de la Tierra, o que apresaría los cambios. Muchos sueños coloridos serían trazados para el Tiempo-de-Dormir y para el Tiempo-de-Sueño de estos nuevos Guerreros del Arco Iris, y ellos aprenderían de nuevo a Caminar en Equilibrio. Los cambios ocurridos en nuestra Madre Tierra traerá miedo a las sus niños, pero mas temprano conducirían la Conciencia de la Unidad, en el seno de un-solo-Mundo, un-solo-Pueblo.

Abuela Berta divertía-se toda vez que llegábamos a esta parte de la Profecía, porque mis ojos se arreglaban como se fueran faroles y yo no conseguía quedar-me parada un solo momento. Entonces Abuela Berta pedía que Abuela Cissi parase de contar la historia por aquello día e dejaba-me en expectativa até lo otro día. Ella hacia solo para mejer conmigo. Finalmente Abuela Cissi recomenzaba y dando-me tapas en la rodilla, para hacer que yo prestaba más atención al ritmo de la Profecía. Ella sentía que mi miente giraba en torno de mis propias proyecciones. ¡Yo quería mismo era hacer un monte de preguntas sobre como, cuando, donde y por qué! Yo quería saber todos los detalles. Tenia 22 años en la época y era mucho impaciente, mas conseguí me controlar para que ella pudiese continuar.

La Rueda del Arco Iris surgirá en la forma de un ‘Perro del Sol’ hacia todos aquellos que estuvieren listos para ve-la. El Perro del Sol forma un Círculo del Arco Iris completo en torno del sol y poseí blancas luces brillantes apuntando hacia las Cuatro Direcciones. El Perro del Sol es un fenómeno natural raro y fue bautizado así por los Nativos Americanos. El nombre, ahora, es usado por los científicos del mundo entero. Muchos Perros del Sol serán vistos cuando aproximar-se el Tiempo del Búfalo Blanco. Está será la lenguaje que el Cielo usará para nos hablar que ya llegó el momento de partilla los Enseñamientos Secretos y Sagrados entre todas las razas. Muchos hijos de la Tierra despertarán hacia asumir la responsabilidad de los enseñamientos y lo proceso de Cura Planetaria comenzará a tener nuevo impulso.

Abuela Berta sonría con una mirada distante, sabiendo que ya estará en la Estrada Azul del Espirito cuando llegase el Tiempo del Búfalo Blanco, Abuela Cissi también ya estaría en el Acampamento del Otro Lado, pero las dos me prometerán que, así que sonase la hora cierta para divulgar estos enseñamientos, estarían a mi lado, me ayudando.

Las Abuelas también hablaran-me de los cambios que los hijos de la Tierra sufrirán durante esto movimiento vacilante – o Proceso de Cura – en el momento en que las Ruedas del Arco iris girasen en sus sueños. Ellas declararán:

“Muchos Hijos de la Tierra pararán a recordar de los objetivos de esta Caminada por la Tierra y aprenderán a desenvolver sus dones para poder auxiliar la humanidad. La Verdad disolverá los nodos de la separación y la Bondad prevalecerá. Algunos detalles acerca de los cambios que ocurrirán en la Tierra vendrán en Sueños. Algunas personas recibirán señales indicando que deberán mudar-se para hogares mas seguros. Otras serán informadas que su ayuda será necesaria en determinados hogares en que ocurrirán los cambios. Todos deberán confiar en su visión personal y deberán ser capaces de utilizar sus dones alegremente, y sabrán cual es su papel específico adentro de esto grande Argolla Universal. Los otros enseñamientos de la Profecía de la Rueda del Arco Iris solo serán transmitidos, cuando más personas ya estuvieran despertado para su potencial interno.”

En nuestra tradición Séneca fue Abuela Twylah quien me enseñó los diversos usos del Circulo de lo Arco Iris da Paz. Cuando estamos enfrentando alguna dificultad, pudimos lanzar mano de la Rueda del Arco Iris de la Paz, visualizando-o en torno de la aquella situación, de las personas envolvías y de lo motivo de la desarmoniza. Después, parpadeamos (nt: abrir y cerrar) los ojos alegremente, haciendo con que toda aquella imagen sea envolvía por la Paz Interna. Pudimos aún usar esta técnica junto con otros ritos, colocando nuestros objetivos adentro de la Rueda del Arco Iris de la Paz.

Los nuestros objetivos son inspirados en la Tradición de la Confederación de la Paz Iroquesa, que utiliza los Doce Ciclos de la Verdad para que la Paz se manifesté. Los Doce Ciclos de la Verdad son: Aprender la Verdad, Honrar la Verdad, Organizar la Verdad, Presentar la Verdad, Amar la Verdad, Servir la Verdad, Vivir la Verdad, Trabajar la Verdad, Caminar con la Verdad, Ser Grato por la Verdad. Cuando invitamos la Verdad total para penetrar en nuestro Espacio Sagrado, estirazamos los grilletes de la separación y de la ilusión, que constituyen la base de la desarmonía.

La Rueda del Arco Iris da Paz destruí las mentiras que hicieran los Hijos de la Tierra desconfiaren unos de los otros y substituí la ilusión de la separación pela afirmación de la Totalidad. Cuando la Diosa de la Rueda de lo Arco Iris de los Navajos e de los Hopi venir bendecir la Madre Tierra con las lluvias de la purificación y de la regeneración, sus hijos también serán sanados y purificados. Así que lo Arco Iris de la Paz de los Sénecas conseguir envolver el Espacio Sagrado de cada persona, todos pasarán a Caminar en Verdad, respetando lo Espacio Sagrado de los otros individuos, y la Armonía volverá a reinar en nuestro Planeta. Estos Sistemas de Sabiduría son fundamentados en los enseñamientos de los Guerreros del Arco Iris – la hermanas y hermanos que trabajan por la Unión del Quinto Mundo y pelean por la victoria de la Paz en el Planeta.

Nota: (Fuente: Las Cartas del Camino Sagrado – Jaime Sans – Ed Rocco
Traducción libre: »k«)

Camino Rojo

He estado tratando de escribir esto desde hace una semana. Hablar sobre el Camino Rojo de los Abuelos. Pero me he dado cuenta que no puedo hablar sin que mis palabras sean dignas. Así que lo que haré es tratar de hacer mías sus palabras:

En primer lugar la razón por la cual hay pocas palabras escritas sobre el Camino Rojo es que es contraria a la idea de que lo escrito es la palabra legítima, pues esta, la palabra escrita niega la palabra hablada. Si no esta escrito no existe dicen lo que están fuera de este camino. Y el Camino Rojo es una tradición oral, ¿Cómo puedes capturar aquello que es sutil y que sucede en un breve instante?. Si lo capturas deja de ser temporal y pierde su vida. ¿Porque el poder de la palabra oral? Por que este mundo fue creado por el pensamiento de los seres sagrados y realizado por su palabra. Seres con los que se habla con nuestros rezos, palabras y cantos. Por eso la madre natural del hombre es la naturaleza y por consiguiente la Tierra. Nosotros pertenecemos a la Tierra por eso forma parte ella de nuestra religión. Las enseñanzas y las ceremonias giran en torno a ella y destruirla es acabarnos a nosotros.

Decía el jefe Seatle: “…Cada parcela de esta Tierra es sagrada para mi pueblo. Cada mata brillante de pino, cada grano de arena en las playas, cada gota de rocío en lo oscuro del bosque, cada altozano y hasta el sonido de cada insecto es sagrado a la memoria y al pasado de mi pueblo. La savia que circula por las venas de los árboles lleva consigo las memorias de los pieles rojas… Todo lo que ocurra a la Tierra les ocurrirá a los hijos de la Tierra. El hombre no tejió la trama de la vida: él es sólo un hilo. Lo que hace con la trama se lo hace así mismo”.

¿En que creemos aquí? En Wakan Takan, el supremo padre. Wakan Takan es la fuerza invisible, sin rostro que lo atraviesa todo. Es la fuerza que nos sostiene aquí adentro y que ha generado una tradición que viene de lo que le llaman Pueblos de Origen (los pueblos originarios de América) y que esas tradiciones mantienen y sostienen el espíritu de un pueblo (anima mundis le llaman algunos). Un pueblo sobrevive gracias a su fe, a sus creencias, a sus tradiciones que le dan no solo una personalidad; si no que también le da un alma colectiva. Un espíritu que representa a un pueblo. El Camino Rojo representa eso para varios.

El Camino Rojo es una Tradición que se compartió en América desde Alaska hasta la Patagonia y que era mucho mas antigua que las culturas prehispánicas mas renombradas pues les dio una semilla con la que germino cada una de ellas. Las ceremonias de la Danza del Sol son parte de lo que sobrevive de esta Tradición de origen. La Danza del Sol “actual” debe de tener cerca de 3 mil años de edad y representa y muestra lo que era el chamanismo antiguo en donde todavía no había dioses y toda una complejidad religiosa y viene casi de la misma época del inicio de la agricultura. Son parte de algo que se le llama el Camino Rojo dentro de los indios norteamericanos. América se le llamaba Isla Tortuga. Y en el Camino Rojo se ha sobrevivido tanto tiempo porque si bien puedes matar al hombre no puedes matar su palabra. Es un modo de vida en donde se busca relacionarse con el Águila (o Gran Espíritu –Wakan Tanka), el espíritu creador que nos dio vida; al Padre Cielo y a la Madre Tierra; a los Abuelos (los espíritus de los que han muerto y que son lideres espirituales); los Ancestros (los que han muerto y nos antecedieron y que nos guían, los hombres sagrados); y con los seres de la naturaleza. Aquí el chaman o mejor dicho hombre medicina guía, sana y defiende a los suyos con su sangre protegiendo la verdad, la justicia y el bien común. Es buscar ser parte del Todo, ninguna criatura es superior o inferior, todas son necesarias para el Gran Círculo. El Camino Rojo es la herencia de sangre del indígena. La sangre es lo que representa al espíritu en el cuerpo.

El Camino Rojo no es luchar por el hombre o volverse todopoderoso, sino luchar contra las fuerzas que alteran el orden y buscar un balance. ¿Cómo puede ser el hombre mejor que los animales? Lo único que podemos enseñarles es a amar, pero ellos nos lo pueden enseñar todo. Ellos son puros y sin faltas. Nosotros no. ¿Qué cosa esta más cerca del Creador que alguien sin faltas? Lo que tenemos es por el Creador y lo único que podemos ofrecerle realmente que nos pertenece es a nosotros mismos, sin embargo también recordemos que nuestro cuerpo nos lo da para cierto tiempo.

También tenemos a la Abuela Luna, lo femenino. Al Abuelo Sol, lo masculino. A las cuatro razas: la roja, la blanca, la negra y la amarilla. Todos somos uno. Ni una mayor ni otra menor. Y cuando se danza aparecen los Guerreros y los espíritus que representan las Cuatro Razas. Antes de que los europeos descubrieran a la Isla Tortuga ya se les conocía a ellos y a las demás razas. Y son a los Abuelos y a los honorables ancestros de esas razas a las cuales también se les honra y se les danza. No hay nombres. No hay alguien más alto. Solo hay espíritus con más experiencia y sabiduría.

La Danza del Sol es danzarle a todo ello. Es una serie de ceremonias en las cuales se les agradece a los Espíritus y se forman Guerreros. No Guerreros de papel o que hieren, se trata de formar hombres que se hacen conscientes de si mismos y se miran hacia dentro. Que buscan trascender sus propios errores y defectos. Son guerreros porque con quien luchas eres contigo mismo, el único enemigo a vencer; y que mas que enemigo es enfrentar a las fuerzas contradictorias que viven dentro de nosotros.

La Danza del Sol es cruda, porque no puedes escapar de ti mismo ni engañarte. Se ofrenda tu dolor para liberarte de el y para tomar el dolor de aquellos que ya no pueden soportarlo; es tomar su lugar brevemente y hablar con los espíritus para que los conforten y guíen mientras les ayudas a sostenerse. En la danza ofrendas tu carne porque no hay nada más que dar. Porque nada mas te pertenece realmente, todo lo demás solo es temporal y es prestado. Se ofrenda una parte de la carne para regresar a la Tierra sus regalos, para alimentarla, para honrar.

Voy a repetir unas palabras de Oso Parado:
¿es un indígena americano nativo sólo aquel que puede dar muestras de que es uno de pura sangre? ¿Es un mestizo que usa atuendos indígenas un nativo americano? O, ¿puede cualquiera ser un indígena? Puede ser todo esto, o nada de esto; no hay diferencia. Todos somos humanos. Como enseña Woableza, mi hermano lakota, todos somos de “la raza de cinco dedos”.

Esa es la danza, eso es el Camino Rojo.

Que son las palabras?

De: Alias de MSNThe_dark_crow_v301  (Mensaje original) Enviado: 03/06/2005 0:05

¿Qué son las palabras?

Existe un lema bastante conocido…”el mapa no es el territorio”.
Bien sabemos que las palabras tan solo señalan (pues esa es su
función) a un objeto de experiencia.
Pero el hombre tiene palabra, y sigo impresionado por aquella
costumbre ancestral de los hombres reunidos en un círculo en que, al
compás, se dice: “Tiene la palabra…”.
Como si nuestras palabras finalmente fueran la fuerza del hombre,
su magia particular…Como si fuera un don que no sabemos utilizar,
pero que nos permite algo muy especial.
Palabras son las que aparecen en estas “cartas telematicas”, al
igual que hicieron los antiguos (cartas a espíritus afines). Palabras
que pueden iluminar o apagar, alentar o desanimar…Palabras.
El humano sensato afirma “yo guardo mis palabras, yo soy dueño de
ellas,no existe distinción entre mis palabras y mis actos”. Es la
honradez del alma…pues si mis palabras son el espejo de mi alma en
libertad, responsable soy de ellas.
Decía un gran jefe indio (Joseph): “mis palabras son como
estrellas”. Que así sea para todos nosotros.
Y cuando sintamos el desánimo, el sentimiento de la puerilidad del
lenguaje, de que las palabras del ser humano nada importan en un
mundo inamovible…recordemos que son nuestra libertad, ejercicio de
nuestra facultad, de la potencia natural de cuando eramos niños y
queriamos ser “magos”… “señores de la palabra”.

Camino de lagrimas

Los cherokees pertenecen a la familia iroquesa. Se llaman a sí mismo yun´wiyá que significa “gente verdadera”. La palabra cherokee no tiene ningún significado y parece ser que es una palabra extranjera.
Una palabra parecida aparece por primera vez en un documento francés con fecha de 1.699, esta palabra es “cheraqui”.

Esta tribu vivía especialmente en los estados actuales de Virginia, Carolina del Norte y del Sur, Georgia, Tennessee y Alabama y estaban divididos en siete clanes. La alimentación se basaba en el maíz, habichuelas y calabacín que se complementaba con la caza de animales. Eran principalmente agricultores y el único animal domestico que tenían era el perro. Los cargos jerárquicos estaban muy bien definidos. Había el jefe blanco que representaba el dialogo, y el jefe rojo que representaba la guerra. El jefe blanco tenia más poder que el rojo. Después estaban los ayudantes de éstos y una especie de portavoz que tenia capacidad para hablar en publico. Después estaban los representantes de los diversos clanes. En tiempos de guerra todo el poder caía en manos del jefe rojo.

La máxima de la nación cherokee era el mantenimiento de la paz bajo toda costa, fomentaban la relación comercial y política a la toma de las armas

Al inicio de los conflictos entre las colonias inglesas y el gobierno británico los cherokees apoyaron al gobierno ingles. Esta situación es fácil de entenderla por que los cherokees habían visto que durante años los colonos se habían apoderado de sus tierras. Aparte de pensar que con este apoyo el gobierno ingles les premiaría con la devolución de algunos territorios ahora en manos de los colonos.
Como ya todos sabemos los colonos ganaron la guerra a los británicos y esto fue la semilla del nacimiento de los EE.UU.
El 4 de Julio de 1.776 las 13 colonias declararon formalmente su independencia sobre la Corona. Durante este periodo de tiempo el Congreso norteamericano deja que cada estado asumiera los asuntos referentes a los indios. Así que cada estado se queda lo que le dio la gana de los territorios indios incluido, claro esta, los de la nación cherokee.

El 20 de mayo de 1.777 se firma el tratado de Dewitts Cornes, el primer tratado firmado entre la nación cherokee y el gobierno americano. En este tratado los indios cedieron Carolina del Sur y gran parte de los territorios vecinos. El gobierno nombro como representarte del gobierno al capitán James Robertson. Que su cometido mas que ser de puente entre la nación cherokee y el gobierno era el de recuperar material robado y evitar el contacto entre naciones indias.

Con estos tratados no hay que decir que los indios cherokees se quedaron con una porción minúscula de su antiguo territorio, minúscula y con apenas caza. La hambruna pronto llega a las tribus y la población refugiada en las montañas malvivía comiendo raíces y bellotas.

En 1.786 una epidemia de viruela mata a mas de 2.000 indios. Esto puso a esta etnia al borde de su extinción. Dragging Canoe
Una parte importante de las tribus se negaron a aceptar estos tratados y declararon la guerra al gobierno norteam El jefe cherokee Dragging Canoe opto por conducir a sus guerreros hasta el río Chickamauga en el estado de Tennessee.
Entre los años 1.782 y 1.794 los enfrentamientos fueron continuos pero al final fueron derrotados. En algún momento llegaron a contar con mas de 1.500 guerreros, no todos eran cherokees también habían creeks, shawnees y hasta blancos leales aun a la Corona británica. Las demás tribus cherokees continuaron su resistencia y a la vez perdiendo mas terreno, hasta la firma del tratado de Holston el 2 de Julio de 1.791.

A pesar de las perdidas sufridas esta tribu seguía manteniéndose unida como nación. Los principales jefes cherokees al ver que era inútil seguir luchando optaron por convencer a su gente para cambiar sus costumbres y crear un gobierno parecido al gobierno de los EE.UU. Uno de estos jefes era John Ross, de padre escocés y madre cherokee y para demostrar buena voluntad de dialogo con el gobierno americano la nación cherokee puso a disposición del ejercito yankee unos 800 guerreros para ayudar a sofocar una revuelta creek.. Entre los años 1.804 al 1.818 la relación entre los dos gobiernos fue buena sin ningún conflicto importante.

Sequoyah
Dentro de la tribu cherokee hay que destacar un nombre, el de Sequoyah, hijo de un alemán y una mujer cherokee. Este hombre hizo lo que ningún otro indio había hecho nunca, crear un alfabeto de la lengua cherokee. Este alfabeto provoca una revolución cultural entre esta tribu. En 1.828 apareció el primer periódico indio el Cherokee Phoenix. Este hecho provoco el recelo al gobierno de los EE.UU por que veían que esta tribu estaba cogiendo demasiado poder y muy especialmente fue la reacción del estado de Georgia que por aquel tiempo estaba intentado robar los terrenos que tenían los cherokees en ese estado. En 1.843 Sequoyah murió, y el 1.847 recibió reconocimiento perpetuo cuando el botánico S. Endlicher dio nombre a una clase de arboles de California.

Hay que entender que la nación cherokee consiguió formar un estado dentro de los EE.UU con gobierno propio y medios de comunicación propios y en 1.828 se creo la República Cherokee. El gobierno americano se dio cuenta de que esta república poseía unas 4.100.000 de hectáreas para una población de 10.000 personas, demasiado terreno para tan poca gente y decidió que con 519.000 hectáreas era mas que suficiente, esto dejaba libre unas 3.240.000 hectáreas “libres”, a cambio de estas tierras el gobierno federal les daría maquinaria y enseres para cultivar la tierra y el derecho de ser considerados ciudadanos de los EE.UU de pleno derecho. Esto no gusto a las dos partes más conservadoras.

Aparte de estas buenas intenciones el gobierno americano proseguido la política de expropiación y traslado de tribus o otros terrenos. Tribus como las Miami, Potawatonis, Fox o Delawares, fueron expulsadas de sus tierras hacia las Llanuras provocando conflictos entre tribus. En Cambio los cherokees se consideraba una Nación dentro de los EE.UU y se negaban a abandonar sus tierras. Esto provoco que el estado de Georgia se negara a reconocer la República Cherokee y expropio sus tierras incluida la capital de esta nueva Nación, New Echota. Esta situación empeora a partir de la elección como presidente de los EE.UU de Andrew Jackson partidario del derecho de los colonos sobre las tierras indias. Su idea era de que los indios eran un estorbo para el progreso de la nación americana, y temía que el hecho que una etnia india pudiese formar un nuevo estado de la Unión, obviamente esto era impensable

La Nación Cherokee en vez de defender por las armas sus tierras llevaron a los tribunales a todo el mundo que quería quedarse con sus tierras, pero en 1.831 el juez supremo John Marshall sentencio de que los cherokees no eran una nación independiente si no una ” nación domestica dependiente” del gobierno de Washington, además el gobierno cherokee y su prensa fue clausurada.
La Nación cherokee se divido en dos bandos los que buscaban defender sus tierras lideradas por John Ross y los partidarios de firmar un acuerdo digno y irse al Oeste mandados por John Ridge. Estos dos hombres se entrevistaron con un representante del gobierno americano, el reverendo Shermerhorn. Este reverendo ofreció 3.250.000 de dólares por ceder todos los terrenos al gobierno, John Ross hizo una contra oferta de 20.000.000 de dólares que no fueron aceptados. Washington cansada de tanto dialogo con los indios ordeno una reunión con todos los jefes cherokees que se celebro en Diciembre de 1.835 en New Echota.

Al mismo tiempo se les advertía que aquellos que no fuesen serian considerados a favor de las cesiones de tierra al gobierno federal. A pesar de estas amenazas únicamente fueron algunos hombres y mujeres sin la presencia de ningún líder. Esto no impidió que sé firmara un tratado de venta de todo el territorio cherokee por 5.000.000 de dólares y la expulsión de estos a una zona al norte de Kansas. El presidente Jackson veto que ciertos lideres indios educados por colegios de lengua inglesa pudiesen quedarse y adquirir la ciudadanía americana. Jackson ordeno que todos los cherokees fuesen deportados.

A pesar de los esfuerzos del Consejo Nacional Cherokee de retrasar esta deportación, esta se produjo en el verano de 1.838. Unicamente una pequeña parte acepto irse. El general Scott fue designado para desarmar y expulsar lo más rápido posible a esta tribu. Unos 8.000 soldados fueron mandados a esas tierras. La mayoría de los indios no creían que se llevaría a cabo esta orden de deportación y no estaban preparados para lo que les venia encima, tuvieron que abandonar sus casas, granjas y sus cultivos a golpe de bayoneta. Entre el 26 de Mayo y el 20 de Junio todos los cherokees se hallaban presos en centros de detención.

A principios de Julio unas 5.000 personas fueron embarcadas en barcas remolcadas por barcos de vapor en varias zonas del río Tennessee, la ruta eran bajar hasta el río Ohio y después navegar por el río Mississippi donde desembarcarían y seguirían a pie hasta llegar a las reservas que el gobierno había decidido. Viendo que las altas temperaturas de esa época estaban matando a muchos indios en especial niños y ancianos, los jefes cherokees pidieron aplazar el traslado a otras fechas menos calidades. El general Scott al mando de esta misión accedió y mando reanudar la marcha el 20 de Octubre. Esta demora ayudo a prepararse mejor para la larga travesía que les esperaba, los cherokees pudieron reunir unos 700 carros, un numero muy corto y muchos tuvieron que hacer la travesía a pie.

El 20 de Octubre comenzó de nuevo el éxodo estaba vez por completo a pie. Se formaron grupos de unos 1.000 individuos vigilados por soldados a los flacos. La larga travesía empezó a dejar su huella matando a mucho niños y ancianos. Cada día morían unos 20 cherokees por cansancio, y las tumbas a lo largo del camino quedaron como testigos del paso de la poderosa nación cherokee ahora caída en total desgracia. Al llegar al río Ohio lo encontraron casi helado, y tuvieron que llegar a Illinois para poderlo cruzar con seguridad.
Después de cruzar el río Ohio tuvieron que cruzar el inmenso Mississippi y después el río Missouri. Tardaron 5 meses para llegar a su destino, se calcula de por motivos de este éxodo forzado murieron mas de 4.500 cherokees.

Este hecho constituye una de las paginas más penosas entre el enfrentamiento de los indios y el gobierno norteamericano. Los cherokees llamaron a esta travesía ” El Camino de las Lagrimas”

En 1.839 el nuevo presidente de los EE.UU Martin Van Buren informo al senado que tenia el placer de informales que el traslado de la Nación Cherokee a tierras al oeste del Mississippi se había realizado en perfecto estado y sin ninguna renuncia a los derechos Cherokees. Irónico.

La Cultura Anasazi

La Cultura Anasazi

De: http://lapaz.usembassy.gov/anasazi/quienes.htm
¿Quiénes fueron los Anasazi?

Fueron los antepasados de los indígenas que hoy viven en Nuevo México y Arizona. Fueron una cultura que se asentó y tuvo sus cultivos en la región de Las Cuatro Esquinas entre el año 1 y 1300 DC. Produjeron cestería, alfarería, vestimenta, herramientas y adornos finos. Sus logros arquitectónicos incluyeron los cliff dwellings, o moradas en cuevas de peñascos, y los pueblos (aldeas al estilo de complejos de departamentos). Con el crecimiento y expansión de su población, sus comunidades intercambiaban mercaderías a través de una elaborada red de comercio. Las diferencias regionales surgieron con la adaptación de cada comunidad a sus alrededores de manera ligeramente distinta. Hoy se reconocen varias ramas distintas de esta cultura, entre ellas San Juan del Norte, Chaco, Kayenta, Virgen y Río Grande.

Anasazi es un vocablo navajo que significa “los antiguos” o “los antiguos enemigos”. En la actualidad estos pueblos rechazan ese apelativo como referencia a sus ancestros. Sus propios idiomas no comparten un nombre común para referirse a esa cultura, por lo que actualmente se utiliza el término “pueblos ancestrales”.
¿Qué ocurrió con ellos?

Por cientos de años, los primeros agricultores tuvieron bastante éxito en el área de Las Cuatro Esquinas; sin embargo, hacia 1300 DC, ya habían abandonado toda la región.

Estudios muestran que esta gente comenzó a asentarse en el área de Dolores en grupos pequeños alrededor del año 500 DC. Estos asentamientos estuvieron densamente poblados entre los años 600 y 900 DC, cuando las condiciones para la agricultura fueron las más favorables. El número de moradas, villorrios y poblados creció con el crecimiento de la población.

Las condiciones ambientales comenzaron a cambiar alrededor de 900 DC. Las sequías constantes y las mortales heladas hicieron que la agricultura no fuese confiable. Las familias comenzaron a abandonar el área de Dolores para buscar un medio agrícola y una vida comunitaria en otros lugares. Se continuó utilizando el área en menor escala, como lo hizo el Pueblo Escalante, en el siglo XII.

Después de haber llegado al límite de los recursos naturales disponibles y cuando los cultivos fallaron uno tras otro, la gente se trasladó o comenzó a depender en mayor manera de la caza y la recolección. Los arqueólogos también han observado evidencias de cambios sociales con el tiempo, cambios que quizás tuvieron relación con presiones internas o la competencia externa de grupos que no eran parte de los pueblos.
¿Cómo se vestían?

La vestimenta para protegerse del frío la hacían entretejiendo fibras de yuca envueltas en tiras de pelaje de conejo o plumas de pavo. Los cueros de animal proveían los materiales para las frazadas, taparrabos y delantales. Los tejidos en grandes telares probablemente eran hechos por los hombres que trabajaban en las kivas. Tejían frazadas, camisas, túnicas, delantales, faldas, taparrabos y cinturones con fibras vegetales, pelo humano y animal, y algodón obtenido mediante el comercio con las áreas del sur.

Su calzado lo constituían las sandalias, mocasines y probablemente calzados para la nieve. Las sandalias, generalmente hechas de fibras trenzadas o entretejidas de yuca, estaban disponibles en variedad de estilos.
El Arte de la Cerámica

Algunos productos de la alfarería hecha en esta área llevaban atrevidos diseños negros sobre fondo blanco. Estos diseños podían representar a la familia, la pertenencia a un clan o pueblo, o simplemente la imaginación del alfarero. Entre otros tipos de alfarería estaban los recipientes de cocción lisos y texturizados (“acanalados”). La alfarería con diseños negros sobre fondo rojo provenientes de Arizona era comercializada en toda la región de Las Cuatro Esquinas, así como lo era la de estilos de diseños rojos proveniente de Utah. Las formas variaban desde jarras, tazones, cántaros, calderos, cantimploras, hasta figurines y miniaturas.
¿Cómo se comunicaban con otros grupos?

Estos grupos ancestrales no permanecían aislados unos de otros, o de otras culturas en el oeste norteamericano. Eran partícipes de una red comercial de amplio alcance que traía productos exóticos de lugares tan alejados como las costas del Pacífico y del Golfo de México. Estos artículos “exóticos” probablemente recorrían territorios pasando de mano en mano y de grupo en grupo.

En su ámbito local, un alfarero podía observar que sus utensilios estaban en alta demanda, así como un agricultor exitoso podía observar lo mismo para su producción excedentaria de maíz. Los “socios” matrimoniales probablemente venían de aldeas cercanas. Este tipo de actividades mantuvo abiertas las líneas de comunicación entre distintos grupos.
Ceremonias Religiosas

Como los pueblos de hoy, los antiguos probablemente tuvieron ceremonias públicas y privadas con la intención de beneficiar al grupo en su totalidad. Distintos segmentos de su sociedad pueden haber sido responsables de eventos diferentes, siendo todos importantes para el bienestar espiritual y material de la comunidad.

El mantenimiento de la armonía con el mundo natural era clave para la supervivencia de estos ancestros. La observación cuidadosa del sol, la luna y las estrellas era esencial para la planificación de actividades como la época de siembra y cuándo prepararse para el invierno. Como en muchas otras sociedades agrícolas, los rituales se enfocaban en eventos anuales como el solsticio de invierno o el principio de la temporada de cosecha. Durante la primavera y el verano, se dedicaban casi exclusivamente a la agricultura y la recolección de plantas silvestres; durante el otoño y el invierno, se dedicaban a la caza. Sus conceptos y eventos religiosos estaban asociados a estas tareas.
Arte Rupestre

Muchos pueblos prehistóricos grabaron o pintaron imágenes en los peñascos de arenisca. Algunos pueden haber sido garabatos sin motivo alguno; sin embargo, basados en la información provista por los nativos del suroeste norteamericano, la mayoría de las figuras seguramente tenía un significado más profundo.

Por ejemplo, algunas espirales pueden significar el movimiento del sol, o el paso del tiempo. En ciertos lugares, los rayos de sol llegan a una espiral de modo distinto en los equinoccios de primavera y otoño y los solsticios de invierno y verano. Estas espirales seguramente sirvieron como parte de un calendario ritual. En otros lugares, de acuerdo con los indígenas de nuestros días, las espirales son símbolos de la migración de un grupo de un lugar a otro.

Otros símbolos pueden haber funcionado como mapas, apuntando hacia la ubicación de poblados y otros lugares. Las figuras animales pueden haber jugado roles en rituales o plegarias para una caza exitosa. Los maizales pueden haber representado una cosecha exitosa. Algunos símbolos representan la pertenencia a una familia, clan o sociedad ceremonial. Muchos de estos mismos diseños aparecen en las decoraciones de la antigua alfarería.
Las Ruinas de la Cultura Anasazi

En 1776, una pequeña expedición se dirigió hacia el norte desde Santa Fe, buscando una ruta hacia las misiones en California y a la vez explorando territorio desconocido. El grupo estaba liderizado por el padre Francisco Atanasio Domínguez. Otro franciscano, el padre Silvestre Vélez de Escalante, mantuvo registro de la expedición. No lograron llegar a California, pero sí describieron y cartografiaron gran parte del oeste interior.

En las primeras semanas de su viaje, la expedición acampó cerca de un río, al que llamaron Río de Nuestra Señora de los Dolores, cercano al actual poblado de Dolores. El 13 de agosto de 1776, Escalante escribió en su diario:

“Luego de una elevación en el lado sur del río, hubo en tiempo inmemorial un pequeño asentamiento del mismo tipo que el de los indígenas de Nuevo México, tal como los muestran las ruinas que inspeccionamos a propósito”.

Las ruinas visitadas por Escalante y Domínguez pueden haber sido los lugares que hoy llevan sus nombres. Sus registros fueron los primeros informes escritos sobre la existencia de asentamientos de grupos en lo que ahora es el estado de Colorado. Se excavó y estabilizó estos sitios en 1976, los que quedan adyacentes al ahora Centro del Patrimonio Anasazi.
Pueblo Domínguez

El Pueblo Domínguez fue un pequeño asentamiento en los predios de lo que ahora es el Centro del Patrimonio Anasazi. Todo lo que queda hoy son las rocas de los cimientos de cuatro habitaciones. La estructura originalmente estaba cubierta por un techo con varas, matorrales y una amalgama de barro. Un poco al sur del bloque de la habitación se hallaba una kiva donde los residentes debieron haber llevado a cabo actividades sociales y religiosas. Ese lugar, típico de esta región en el siglo XII, fue ocupado en la misma época que el Pueblo Escalante en la cima de la montaña. Las excavaciones realizadas en el sitio arqueológico Domínguez recuperaron 6.900 cuentas de turquesa, mármol negro y conchas; un pendiente en forma de rana y mosaicos de concha y turquesa; dos vasijas de cerámica fina, seis raspadores de hueso; un felpudo tejido y muchos otros artículos.
Pueblo Escalante

Algunos arqueólogos interpretan al Pueblo Escalante como un puesto de avanzada de la cultura chaco, que tuvo su centro en Nuevo México. Este pueblo se construyó entre 1120 y 1130 DC, cuando los pueblos prosperaban en toda la región de Las Cuatro Esquinas y el comercio entre los distintos grupos era activo.

Estos pueblos muestran una arquitectura de estilo chaco, habitaciones rectangulares grandes, donde estaban las áreas de estar, almacenamiento y una kiva. También eran características las paredes exteriores de piedra, rellenas con un centro de grava y el ventilador de aire fresco de subsuelo de la kiva. Existían varios asentamientos pequeños al estilo de San Juan del Norte alrededor de Escalante, incluyendo al Pueblo Domínguez.

palabras de los ancianos hopis

Ustedes han estado diciéndole a la gente que esta es la Undécima Hora.
Ahora ustedes deben regresar y decirle a la gente que esta es la Hora.
Y hay cosas que se deben considerar:
Dónde estás viviendo?
Qué estás haciendo?
Cómo son tus relaciones?
Estás en una relación correcta?
Dónde está tu agua?
Conoce tu jardín.
Es tiempo de que digas tu Verdad.
Crea tu comunidad.
Sé bueno con el otro.
Y no busques al líder fuera de ti.
Este podría ser un buen momento! Hay un río que ahora fluye muy rápido.
Es tan grande y veloz que habrá gente que sentirá miedo.
Ellos tratarán de mantenerse en la costa.
Sentirán que se hacen pedazos y sufrirán mucho.
Conocer al río tiene su destino.
Los ancianos dicen que debemos dejar ir la costa,
lanzarnos al medio del río,
mantener nuestros ojos abiertos y nuestras cabezas fuera del agua.
Ver quién está allí con nosotros y celebrar.
En este momento de la historia, no tenemos que tomar nada como algo personal.
Y menos que nada, a nosotros mismos.
Ya que si lo hacemos, nuestro crecimiento espiritual y nuestro viaje se interrumpirán.
La época del lobo solitario ha terminado.
Reúnanse! Destierren la lucha en el mundo de vuestra actitud y vuestro vocabulario.
Todo lo que hagamos ahora debe ser hecho de una manera sagrada y como una celebración.
Somos por quienes hemos estado esperando.
Los Ancianos
Oraibi,
Nación Hopi de Arizona.

La danza-1196

LA DANZA
Oriah Mountain Dreamer
poetisa contemporánea de los pueblos originarios de America del Norte

Te he enviado mi invitación,
la nota inscrita en la palma de mi mano por el fuego de la vida.
No saltes y grites, “¡Sí, esto es lo que quiero! ¡Hagámoslo!”
Simplemente ponte de pie en silencio y baila conmigo.

Enséñame cómo sigues a tus deseos más profundos,
descendiendo en espiral hacia la aflicción dentro de la aflicción,
y yo te mostraré cómo me estiro hacia adentro y me abro hacia afuera
para sentir el beso del Misterio, dulces labios sobre los míos, cada día.

No me digas que quieres guardar al mundo entero en tu corazón.
Muéstrame cómo te niegas a hacerle daño a otro
sin abandonarte a ti mismo cuando estás lastimado y temeroso de no ser amado.

Cuéntame una historia acerca de quien eres,
y mira quien soy en las historias que estoy viviendo.
Y juntos recordaremos que cada uno de nosotros siempre tiene una opción.

No me digas cuán maravillosas serán las cosas . . . algún día.
Muéstrame que puedes arriesgarte a estar completamente en paz,
verdaderamente bien con la manera en que son las cosas ahora,
en este justo momento,
y de nuevo en el siguiente y en el siguiente y en el siguiente . . .

He escuchado suficientes historias de guerreros con audacia heróica.
Dime cómo te desmoronas cuando golpeas contra el muro,
ese lugar que no puedes atravesar con la fuerza de tu propia voluntad.
¿Qué es lo que te lleva al otro lado de ese muro,
hacia la frágil belleza de tu propia humanidad?

Y después de habernos mostrado cómo hemos establecido y mantenido
los límites claros y saludables que nos ayudan a vivir uno al lado del otro,
arriesguémonos a recordar que nunca dejamos de amar silenciosamente
a aquellos que una vez amamos en voz alta.

Llévame a los lugares de la Tierra que te enseñan a bailar,
los lugares donde puedes arriesgarte a dejar que el mundo te rompa el corazón.
Y yo te llevaré a los lugares donde la tierra bajo mis pies
y las estrellas en lo alto vuelven entero a mi corazón una y otra vez.

Muéstrame cómo te haces cargo de los negocios
sin permitir que los negocios determinen quien eres.
Cuando los niños hayan sido alimentados,
pero aún las voces dentro y alrededor de nosotros griten
que los deseos del alma tiene un precio demasiado alto,
permitámonos recordarnos uno al otro que los asuntos nunca tratan de dinero.

Muéstrame cómo ofreces a tu gente y al mundo
las historias y canciones que deseas que los hijos de nuestros hijos recuerden,
y yo te mostrare cómo lucho por no cambiar al mundo, sino amarlo.

Siéntate junto a mí en largos momentos de soledad compartida,
conociendo tanto nuestra soledad absoluta como nuestra pertenencia innegable.
Baila conmigo en el silencio y en el sonido de las pequeñas palabras cotidianas,
sin abrigar ninguna de ellas en mi contra al final del día.

Y cuando el sonido de todas las declaraciones
de nuestras más sinceras intenciones se haya desvanecido en el viento,
baila conmigo en la pausa infinita antes de la siguiente gran inhalación
del aliento que nos respira a todos hacia el ser,
sin llenar el vacío ni desde afuera ni desde adentro.

No digas “¡Sí!”
Sólo toma mi mano y baila conmigo.

Oriah Mountain Dreamer

Instrucciones para la vida

Instrucciones para la Vida
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Recibidas por los Lakota de
Mujer Ternero de Búfalo Blanco
Traducción de Cheryl Harleston

Amigo, hazlo de esta manera:
es decir, cualquier cosa que hagas en la vida,
haz lo mejor que puedas
con tu corazón y con tu mente.
Y si lo haces de esa manera,
el Poder del Universo vendrá en tu ayuda,
si tu corazón y tu mente están Unidos.

Cuando uno es miembro del Círculo de la Gente
uno debe ser responsable,
pues Toda la Creación está relacionada,
y el dolor de uno es la herida de todos,
y el honor de uno es el honor de todos,
y todo lo que hacemos afecta a todo el Universo.

Y si lo haces de esta manera,
es decir, si verdaderamente unes
tu corazón y tu mente como Uno Solo,
cualquier cosa que pidas
así será.

Que es un chaman

¿Qué es un Shamán?
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por Craig Chalquist
Traducción de Cheryl Harleston

Como es arriba, es abajo.
— Aforismo alquímico

En cada clima y cultura surgen almas que viven en la orilla mágica de la realidad. Iniciados en una manera consagrada de ser, su ocupación está en lo no ordinario, lo interior, lo iluminado en sueños, lo intangible. No siendo ni sacerdotes ni curanderos, aunque a veces funcionan como tales, han sido tomados por hechiceros, magos, psíquicos, yogis, médiums, místicos, videntes, brujos. Han sido tamborileros y danzantes, artistas y atletas, entrenadores y embusteros, sabios y guerreros. Pero cualquiera que sea su papel, caminan por la senda de la mediación entre el paisaje cotidiano y el reino de los arquetipos, con un pie en cada caballo mientras se desplazan entrando y saliendo de estados alterados de consciencia.

“Shamán” es la versión inglesa de saman (“shah-man”), sustantivo y verbo Evenk de los Tungus de Siberia. Donde sea que se le encuentre, el shamán, femenino o masculino, es el especialista comunitario en los tratos con el Más Allá —el otro mundo, el mundo superior o el mundo interior; un esgrimidor de poder sobrenatural, un experto del éxtasis (Mircea Eliade) quien, ya sea curando, guerreando, prediciendo, cambiando el clima, cocinando hierbas, organizando cacerías, haciendo máscaras, acompañando a las almas muertas o localizando a las perdidas, ejecuta el papel de maestro de operaciones del inconsciente.

La consciencia shamanística no es simple hipnosis, fantasía, posesión, contorsión, depresión, terror o intoxicación, aunque puede apropiarse de estas cosas. Golpeando un tambor o ingiriendo peyote, soñando lúcidamente o cayendo en trance, el shamán permanece enfocado y consciente, sabiendo bien que los viajes internos no significan nada a menos de que sus frutos sean traidos de regreso a este mundo y hechos realidad mediante rituales, danzas, lenguaje, arte, música o curación (la especialidad más frecuente del shamán), vertiendo el poder acumulado “allá” en actividades útiles “acá”.

Algunas de las artes creadas por los shamanes para tal realización incluyen: tocar tambores, música, acrobacia, teatro, arquitectura, escultura, tallado, pintura, pintura en arena, pintura corporal, tatuajes, mudras, talismanes, malabares, ilusionismo, títeres, ventriloquia, equilibrio en cuerda floja, pirofagia, entrenamiento de animales, escritura, cultivo de plantas, astronomía, metalurgia y las artes de la navegación.

Tales proezas requieren de un entrenamiento riguroso y muchos años de paciente práctica. Por lo tanto, la instrucción shamanística tradicional es supervisada externamente por otros shamanes e internamente por seres o guardianes espirituales que ofrecen su amistad y otorgan poder al aprendiz. Los seres espirituales son particularmente importantes: ningún shamán se convierte en shamán sin recibir una seña aprobatoria transpersonal de ellos. Aunque algunas tácticas de ventas de la Nueva Era dan a entender que convertirse en shamán implica simplemente encender incienso y hacer algunas visualizaciones guiadas, (razón por la cual la mayoría de lo que hoy en día se anuncia como shamanismo es mera palabrería), el sentido del llamado en el auténtico shamán no es un antojo o capricho, sino el heraldo de una vocación peligrosa. Es abrumador, cambiando el curso de la vida, aplastando temporalmente al ego, y a menudo tan doloroso que llega al punto del pánico. Como lo describe el shamán Sioux Alce Negro (Black Elk):

Cuando llega una visión de los seres de trueno del oeste,
llega con terror como una tormenta de relámpagos.
Pero cuando pasa la tormenta de visión, el mundo es más verde y más feliz,
pues donde la verdad de la visión cae sobre el mundo, es como la lluvia.
Verás, el mundo es más feliz después del terror de la tormenta.

A menudo el llamado llega en forma de una crisis mental o física incurable por los métodos normales. Para asumir su vocación, o incluso en algunos casos para sobrevivir, el iniciado debe curarse a sí mismo. Durante este proceso, la curación simboliza una especie de muerte, particularmente la muerte de una parte de sí mismo con la que el iniciado tenía tendencia a identificarse; quizás haya sueños de entierros, desmembramientos, reemplazo de ojos u oídos, transformación de órganos o huesos. Un viejo yo expira y el nuevo asume la responsabilidad de aprender la geografía de lo no ordinario que comienza a abrirse rápidamente frente a él, aprendizaje que incluye nombrar objetos, poderes, lugares y seres de otros mundos y transferir sus poderes a la vida cotidiana.

Puesto que tales poderes abundan en el mundo percibido por la consciencia shamanística, el shamán ve la naturaleza como un sistema espiritual-energético y observa cuidadosamente sus equilibrios e interdependencias. Al principio los antropólogos atribuían la perspectiva shamanística a un animismo primitivo. Hoy, en la sinceridad del shamán hacia los espíritus o esencias de las cosas animadas e inanimadas, podemos ver un respeto del que nuestro mundo tan dañado ecológicamente ya no puede prescindir.

Aunque los shamanes se encuentran en todos lados, el grado de su aceptación varía. La Inquisición, por ejemplo, los exterminaba, mientras que muchas sociedades nativas han honrado al shamán y valorado sus conocimientos (por ejemplo, los Hataali o cantantes Navajo, a quienes se les ofrecían regalos por producir, de una memoria altamente entrenada, cantos que duraban una semana entera para las ceremonias principales). Los occidentales modernos que toman literalmente lo que escuchan sobre los animales de poder y los viajes del alma, o bien ostentan una idealización infantil de las habilidades del shamán, o los menosprecian considerándolos como remanentes de otras épocas. Ninguna de estas perspectivas comprende la vitalidad simbólica de las prácticas shamanísticas ni las profundidades insondables de los dominios del shamán: el psique arquetípico, tan extensamente inexplorado. Para decirlo en el lenguaje de Jung: al igual que la alquimia, el shamanismo expresa una forma proyectada particularmente pura de la psicología del inconsciente colectivo.

Aunque es la relación más antigua de la humanidad con el espíritu, el shamanismo es un conjunto de habilidades y prácticas acumuladas pacientemente y no una religión. No hay clero, iglesia, credo, misión o colección de creencias eclesiásticamente correctas. El tecnicismo de su planteamiento empírico hacia lo espiritual lo distingue de las facciones tanto legalista como liberal de la religión, liberándolo a la vez para poder brindarles apoyo y trabajar a su lado.

Tampoco es el místico necesariamente un shamán, aunque muchos shamanes entienden el misticismo. A diferencia de lo que los contemplativos llaman la “consciencia divina”, el éxtasis del shamán (de ekstasis: “ser colocado fuera”, “destacarse”; comparar el uso de Nietzsche del término frenesí) no busca la auto-exploración o la unión con Dios, sino la desviación de las fuerzas arcanas hacia labores concretas en el aquí y el ahora, como la curación, la terapia, el arte y la restauración de la armonía comunitaria. El shamán no es un santo sino un conducto, un embajador, un intermediario familiarizado con las polaridades internas, tanto luminosas como oscuras, que generan poder.

Temas que se repiten en las vidas del shamán auténtico:

    * Un sentido vitalicio de que uno es diferente; incapacidad de “encajar” completamente; una postura intuitiva o espiritual hacia la vida que se siente más intrínseca que aprendida.
    * Ser elegido por el llamado shamanístico en lugar de elegirlo. El llamado se manifiesta como un suceso que altera la vida, de intenso significado personal y espiritualidad; sentimientos adjuntos de culpa, éxtasis o falta de mérito; temer que uno está loco (peor en las culturas que no reconocen o autentifican al prometedor adepto); afirmaciones sincrónicas del llamado; enfermedad si el llamado no es atendido.
    * Temporada larga de enfermedad física o psicológica incurable por los métodos tradicionales: si el shamán potencial puede curarse a sí mismo metiéndose lo suficientemente dentro de sí mismo, ha pasado la verdadera iniciación, aunque después atraviese por otras menores.
    * O bien una historia familiar de iniciaciones shamanísticas (por ejemplo, una abuela que fue shamán), o referencias internas de sus ancestros (por ejemplo, una figura en sueños que declara: “a tu madre no le simpatizamos, así que ahora es tu turno”).
    * Recibir un nombre “verdadero” o espiritual de una figura (espíritu, guía, arquetipo, animal de poder) en un sueño o visión.
    * Entrenamiento en técnicas de alteración de consciencia bajo la conducción de guías tanto internos como externos.
    * Manifestaciones espontáneas de curación dentro de la comunidad, sean o no en la proximidad física inmediata del shamán; un obvio incremento de incidentes de buena fortuna que desaparecen cuando el shamán abandona el área.
    * Fácil reconocimiento de sucesos sincrónicos (usualmente considerados como señales o augurios).
    * Los tatuajes, perforamientos, escarificación u otras clases de marcado pueden significar una importante lección de vida, curación o iniciación.

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