Tribus amazónicas—YANOMAMI (VENEZUELA)

Escrito por Alejandra Almirón Cartier el 22 de Junio

Mirta, muchas gracias por tu participación en este debate.

Fuente : http://1.bp.blogspot.com/__oSPdb4mlPQ/RuFSP9IqpvI/AAAAAAAAAjA/14dHPDxWYWU/s400/yanomami%5B2%5D.jpg

Fuente : http://www.fondoindigena.org/apc-aa-files/notiteca/items/indig_Yanomamis_vene.jpg

Fuente : http://img.socioambiental.org/d/239267-1/yanomami_10.jpg

La luna vivía en el cuerpo de un gran shamán. Cuando éste murió, ella salió a vagar por el cielo, pero regresó a la tierra para comer la ceniza de sus huesos. Cuando la vieron, los parientes del shamán le dispararon flechas, pero las flechas caían a tierra sin hacerle daño. La luna las evadía escondiéndose tras las nubes. Pero al fin una flecha le dio, y empezó a derramar sangre que caía sobre la tierra. De estas gotas de sangre nacieron los yanomami.

De todas las etnias de la Amazonia venezolana, los yanomami son sin duda una de las más estudiadas y conocidas. Yanomami, significa hombre, gente o especie. Quien no sea yanomami es nape, es decir, “extraño, gente de cuidado, gente peligrosa”. Con este término califican a los demás indígenas y a los criollos.

En 1758, ya se sabía de la existencia de los yanomami en la Sierra Parima y en el Alto Orinoco. Para el momento de los primeros contactos con los europeos, los yanomami se encontraban al parecer en un proceso de crecimiento demográfico y de expansión geográfica, que los había llevado a explorar nuevos territorios, como las riberas del Orinoco, el Padamo y el Mavaca. Pero en las zonas norte y oeste de su territorio, los yanomami chocaron con los Ye’kuana, que lograron detener su avance.

Los yanomami que viven en Venezuela habitan entre la Sierra Parima y el Orinoco, particularmente las cuencas de los ríos Ocamo, Manaviche y Mavaca. Otros grupos de esta etnia viven en las zonas aledañas de Brasil.

Al parecer los yanomami se han dedicado a la agricultura de conucos desde hace mucho tiempo, aunque no se sabe a ciencia cierta cuando comenzó esta práctica. Fueron persistentemente descritos por los primeros visitantes de la región como “cazadores-recolectores”, pero la idea pudo provenir de una visión un tanto romántica que los hacía aparecer como un pueblo desconocido y remoto.

La agricultura es un trabajo fundamentalmente masculino, sobre todo las tareas de limpieza, tala y quema. La siembra y cosecha son actividades practicadas por ambos sexos, al igual que la recolección. Los hombres trepan a los árboles para alcanzar frutos, insectos u otros alimentos, mientras las mujeres recogen y cargan lo recolectado.

En sus conucos, los yanomami cultivan una gran variedad de plátanos y bananos, yuca amarga y dulce y otros tubérculos. El comercio con los ye’kuana los provee de sebucanes y ralladores para procesar la yuca amarga. Siembran también una serie de plantas con propósitos rituales, colorantes y alucinógenos.

Aunque a veces participan las mujeres, caza y pesca son actividades sobre todo masculinas. Los yanomami distinguen dos tipos de cacería: una llamada “rami”, con la que aseguran las necesidades diarias de carne, y otra llamada “heniyomou”, que realizan todos los varones de la comunidad cuando preparan una gran celebración o quieren agradar a algunos huéspedes especiales.

Cuando el heniyomou se hace por un funeral, la cacería ritual se inicia en las primeras horas de la noche con la entonación de una serie de cantos sencillos y poéticos llamados heri y danzas ejecutadas por adolescentes de ambos sexos. El rito dura varias noches. Los jóvenes improvisan sus cantos en medio de una alegría desbordante de risas y bromas obscenas.

En la celebración del rito mortuorio o reahu se acostumbra, aunque no es imprescindible, el consumo colectivo de las cenizas de los muertos, previamente molidas en un mortero funerario. Mientras las mujeres lloran, los hombres, parientes y amigos del difunto, se colocan en círculo para tomar una sopa de plátano en la que se han mezclado las cenizas. Si el difunto ha sido muerto a manos de un enemigo, los hombres claman venganza.

Durante las ceremonias es frecuente el consumo ritual de tabaco y yopo. Así entran en contacto con el mundo sobrenatural, curan enfermedades y transmiten su memoria colectiva.

Los yanomami viven desnudos. Los hombres se atan el prepucio con un cordón de algodón que rodea la cintura, para mantener el pene alzado y adherido al vientre. Más como prenda decorativa que de vestir, las jóvenes utilizan guayucos de algodón.

Hombres y mujeres se cortan el pelo negro y lacio en forma redondeada y se tonsuran. Acostumbran pintarse el cuerpo con una serie de colorantes. Para obtener el color rojo usan principalmente onoto, mientras que para el morado mezclan onoto con una resina llamada caraña.

En las expediciones guerreras, los hombres se pintan de negro humo, color que simboliza la noche y la muerte. Cuando una mujer está de luto deja de pintarse de rojo, y usa pintura negra sobre los pómulos durante un año. Para algunas fiestas se untan la piel de arcilla blanca.

Los hombres se adornan con brazaletes multicolores confeccionados con el plumaje de algunos pájaros, como el tucán, el paují, el gavilán y el loro. Se suelen hacer agujeros en los lóbulos de las orejas para ponerse trozos de caña verada, plumas y flores. También se perforan el tabique nasal y la comisura de los labios y se colocan finos palillos de bambú.

Los adornos femeninos son de mayor sutileza, hechos con cogollos de palmeras, flores o manojos de hojas perfumadas que introducen en cilindros vegetales colocados en los agujeros de las orejas.

Hilan algodón en usos rudimentarios. Tejen chinchorros de algodón en rústicos bastidores hechos con palos clavados en el suelo. Durante los viajes en la selva, usan fibra descortezada de bejuco mamure para hacerse un chinchorro, el marakami-toki, que después se desecha.

La cestería es realizada por las mujeres, que tejen guaturas, guapas y manares con bejuco mamure descortezado. El tejido de la guatura, principal cesta de carga, suele ser un trenzado muy tupido.

A pesar de que en el pasado la alfarería fue una actividad importante en la cultura yanomami, ha desaparecido casi por completo. Sólo en muy pocas comunidades se fabrica aún con arcilla blanca la típica hapoka, olla en forma de campana, sin ningún tipo de decoración, asas o patas.

Referencias

Luis Cocco, Iyeweiteri: Quince años entre los Yanomamos, Don Bosco, Caracas, 1972.

Napoleon A. Chagnon, Yanomamö. The Fierce People, (3ª edición), Holt, Rinehart and Winston, New York, 1983.

Jacques Lizot, El círculo de los fuegos: vida y costumbres de los indios yanomami (trad. Cast. ), Monte Avila Editores, Caracas,1978.

Johannes Wilbert, Folk Literature of the Yanomami Indians, Los Angeles, 1990.

Bep-Kororoti, héroe de los Kapayó

Escrito por Alejandra Almirón Cartier el 19 de Junio

Un brasilero llamado Joao Americo Peret estudió a los Kayapó en los años 50 y recogió una interesante historia que se transmite por tradición oral y, según ellos, en la misma lengua que hablaba el héroe protagonista, llamado Bep-Kororoti, que consta de ¡17 vocales! Y 16 consonantes. Reproduzco el texto a continuación:

“Nuestro pueblo vivía en una llanura muy lejos de aquí y desde donde podía verse la cordillera del Pukato-Ti, cuyas cimas estaban siempre ocultas por la niebla de la incertidumbre, y continúan estándolo hasta nuestros días. El Sol, cansado después de su larga caminata diaria, se recostó sobre el césped detrás del monte y Mem-Baba, el descubridor de todas las cosas, cubrió el cielo con su manto bordado de estrellas. Cuando cae una estrella, Memi-Keniti cruza el cielo, la recoge y la vuelve a colocar en su sitio. Esta es su función, es el eterno vigilante.

Un día, llegó a la aldea un visitante desconocido; se llamaba Bep-Kororoti [“Vengo del Universo”] y venía de la cordillera del Pukato-Ti. Vestía un “bo” [un extraño uniforme] que lo cubría de pies a cabeza. En la mano portaba un “cop”, arma que lanzaba rayos. Todos los de la aldea huyeron al monte aterrorizados, los hombres corrieron a proteger a mujeres y niños y algunos intentaron rechazar al intruso, pero sus armas eran insuficientes; cada vez que con ellas tocaban a Bep-Kororoti, caían inmediatamente derribados. El guerrero venido del cosmos se divertía al ver la fragilidad de sus adversarios. A fin de darles una demostración de su fuerza, alzó su “cop” y, apuntando sucesivamente a un árbol y una piedra, destruyó ambos. Todos comprendieron que Bep-Kororoti había querido demostrarles que no había venido a hacer la guerra.

Así, durante un buen tiempo, no hubo mayores problemas. Los guerreros más valientes de la tribu intentaron oponer resistencia, pero a la postre fueron viendo que Bep-Kororoti les estaba resultando cada vez más imprescindible, además, no molestaba a nadie. Poco a poco fueron sintiéndose atraídos por él. Su hermosura, la blancura resplandeciente de su piel, su afectuosidad y bondad para con todos fueron gradualmente cautivando a aquellas gentes. Todos fueron experimentando una sensación de seguridad y fueron haciéndose sus amigos.

Bep-Kororoti comenzó a tomar afición al manejo de nuestras armas y empezó a aprender el arte de la caza. Al final, sus progresos habían sido tan grandes que llegó a aventajar a los más diestros de la tribu y sobrepasaba en valor a los más valientes de los nuestros, y así fue como al poco tiempo Bep-Kororoti fue aceptado como guerrero de la tribu y una joven lo escogió como esposo y se casó con él. Tuvieron varios hijos y una hija a la que pusieron por nombre Nio-Pouti. Bep-Kororoti era más inteligente que los demás y pronto empezó a enseñar cosas desconocidas para aquellas gentes. Enseñó a los hombres a construir un “ng-obi”, esta asociación masculina con que hoy cuentan todos nuestros poblados [Escuela]. En ellas, los hombres relataban sus aventuras a los jóvenes y así ellos aprendían cómo debían comportarse ante los peligros e iban formando su criterio. La asociación masculina era en realidad una escuela y Bep-Kororoti su profesor.

En el “ng-obi” se hacían trabajos manuales y se perfeccionaban las armas, y todo se lo debíamos al gran guerrero del cosmos. Fue él quien fundó la “Gran Cámara” donde se discutían todos los asuntos de la tribu y así se logró una mejor organización, lo que facilitó la vida y el trabajo de todos. A menudo los jóvenes se resistían a ir al “ng-obi”. Entonces Bep-Kororoti se ponía su “bo” y salía en busca de los rebeldes obligándolos a cumplir con su deber. Cuando la caza se hacía difícil, Bep-Kororoti traía su “cop” y mataba los animales sin herirlos. Siempre el cazador tenía derecho a reservarse para sí la mejor presa, pero Bep-Kororoti, que no se alimentaba con la comida del poblado, sólo tomaba lo imprescindible para la alimentación de su familia. Sus amigos no compartían su opinión pero él no alteraba su forma de proceder.

Pero, a medida que transcurrían los años, Bep-Kororoti comenzó a comportarse de un modo diferente. Empezó a eludir a los demás, quería permanecer en su choza. Cuando salía de su morada, se dirigía siempre a las montañas del Pukato-Ti, desde donde había venido. Pero un día no pudo resistir más su anhelo interior y abandonó el poblado. Reunió a su familia; sólo faltaba Nio-Pouti que andaba fuera del poblado. Partió precipitadamente. Pasaban los días y Bep-Kororoti no aparecía. Hasta que un día se presentó nuevamente en la plaza de la aldea y lanzó un terrible grito de guerra. Todos pensaron que se había vuelto loco y trataron de calmarlo, pero él se resistía a quienes pretendían acercársele. Bep-Kororoti no hizo uso de su arma, pero su cuerpo se estremecía y el que lo tocaba caía muerto. Uno tras otro iban cayendo los guerreros.

La lucha se prolongó durante días enteros ya que los guerreros derribados volvían a levantarse nuevamente y trataban de dominar a Bep-Kororoti. Lo persiguieron hasta la cumbre de la montaña. Y ahí sucedió algo tremendo que dejó a todos espantados. Bep-Kororoti volvió hasta los primeros contrafuertes de la cordillera. Con su “cop” destrozó todo lo que había a su alrededor. Cuando llegó a la cumbre de la cordillera, había reducido a polvo árboles y matorrales. Entonces se produjo una formidable explosión que conmovió toda la región y Bep-Kororoti desapareció en el aire en medio de nubes llameantes, humo y truenos. La tierra se había estremecido de tal manera que había hecho saltar hasta las raíces de las plantas y había arruinado los frutos silvestres; la selva desapareció de modo que la tribu empezó a sentir hambre.

Nio-Pouti, la hija de Bep-Kororoti que se había casado con un guerrero y había dado a luz un hijo, dijo a su marido que ella sabía donde podían hallar alimento para todo el pueblo, pero que debían acompañarla a la cordillera del Pukato-Ti. Ante los ruegos de Nio-Pouti su esposo cobró valor y las siguió hasta la región de Pukato-Ti. Al llegar, Nio-Pouti se dirigió a la región de Mem-Baba-Kent-Kre, donde buscó un árbol especial y se sentó en sus ramas con su hijo en la falda. Enseguida, pidió a su marido que tirara las ramas hacia abajo hasta que sus puntas tocasen el suelo. Cuando esto sucedió, se produjo una gran explosión y Nio-Pouti desapareció entre nubes, humo y polvo, rayos y truenos.

El esposo aguardó unos días, estaba desmoralizado y deseaba morir de hambre cuando de pronto oyó un estruendo y vio que el árbol estaba nuevamente en su lugar original. Su sorpresa era grande; ahí estaba de nuevo su mujer y con ella Bep-Kororoti, y traían grandes cestos llenos de alimentos que él jamás había visto. Después de algún tiempo, el hombre del cosmos volvió a sentarse en el árbol fantástico y ordenó otra vez flexionar las ramas hasta tocar el suelo. Se produjo una explosión y el árbol volvió a desaparecer en el aire. Nio-Pouti volvió con su marido al poblado y dio a conocer un mensaje de Bep-Kororoti: todos debían emigrar y erigir sus aldeas frente a Mem-Baba-Kent-Kre, lugar donde encontrarían alimento. Nio-Pouti agregó que debían guardar las semillas de frutos, legumbres y arbustos hasta la época lluviosa y sembrarlas entonces para tener una nueva cosecha. Así comenzó nuestra agricultura… Nuestro pueblo emigró al Pukato-Ti y allí vivió en paz; las chozas de nuestras aldeas se hicieron cada vez más numerosas y, desde las montañas, se las veía tocar el horizonte”.

Tribus amazónicas— Los Kayapó-4340

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Escrito por Alejandra Almirón Cartier el 19 de Junio

Los Kayapó son una tribu de la región amazónica brasileña. Su hábitat está ubicado en un lugar bien dentro de la región, alejado de las ciudades que se han establecido en esa zona.

Fueron un grupo guerrero muy agresivo, aunque como ha ocurrido con la mayoría de los indígenas de América, fue “pacificado” por el gobierno brasileño hace por lo menos 50 años.

De todos modos son muy celosos de su territorio y siguen generando problemas cuando alguien toca sus recursos naturales.

Como otros grupos étnicos, usan ornamentación en sus cuerpos, como pinturas corporales hechas con dibujos geométricos en tonalidades de rojo y negro y unos discos que se colocan los hombres en el labio inferior.

El círculo fue considerado por los antiguos como una figura perfecta, indicadora de la divinidad y los Kayapó no podían ser menos: es un símbolo dominante en sus rituales.

Para ellos los recorridos del Sol y la Luna son circulares, sus rituales y danzas se basan en círculos. Los muertos son introducidos en huecos circulares que miran al este, rodeados de sus pertenencias.

Las tribus amazónicas tienen historias míticas relacionadas con su origen y los Kayapó no son ninguna excepción. Por supuesto, tienen sus particularidades.

Entre sus mitos hay explicaciones para el origen de los nombres y de las ceremonias.

La agricultura que utilizan es, según ellos, un regalo que fue dado a sus antepasados por la hija de la lluvia, Nhak-pok-nhak-pok-ti, que en la cosmogonía de los Kayapós es representada por el planeta Venus.

Hay una historia que relata que aprendieron a comer maíz enseñados por un “Espíritu”. El maíz es una fuente importante de alimentos para esta gente y su cosecha es motivo de una de las festividades más importantes que celebran.

Dentro de las historias míticas se repite un personaje: un héroe que resulta secuestrado por unos seres superiores que viven debajo de la tierra. El héroe regresa luego de aprender el origen de los nombres y una ceremonia.

Los ancianos sabios de la tribu creen que los Kayapó tienen un origen más alto, el cielo, dado que sus antepasados descendieron de allí.

Sus mitos dicen que estos antepasados, originarios de las estrellas, encienden fuegos para calentarse, lo que hace brillar a sus mundos por la noche.

Tribus amazonicas– Los Matsés-4339

Fuente : http://www.matses.org/10-Rio-Galvez-Matses-Cat-Woman-063-480×360.jpg

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Fuente : http://www.matses.org/17-Rio-Galvez-Matses-Woman-Tattoos-136-sm.jpg

Fuente : http://www.matses.org/Indigenous-people-fruit-tree.jpg


Escrito por Alejandra Almirón Cartier el 18 de Junio

Gracias Carlos por el link: es una película excelente.

Los Matsés (quién también se llama normalmente Mayorunas en Brasil) afectuosamente llamados la “Gente Gata” debido a los “pelos del bigote” característicos y los tatuajes faciales.

Hay aproximadamente 2200 Matsés que viven en el Valle Yavarí del Perú y Brasil, con la mayoría residiendo en Perú.

Los Matsés hablan un idioma de la familia lingüística Pano parecido a los dialectos que los Indios Matis e Korubo hablan.

En 1969, los Matsés hicieron contacto permanente, la primera vez, con el mundo exterior, cuando ellos aceptaron a los misioneros cristianos en sus comunidades.

Desde esta época, ellos han conservado mucho de su cultura y estilo de vida, todavía cazando y pescando como sus antepasados hicieron durante milenios.

Sobre todo, muchas comunidades han retenido su medicina tradicional única y sus conocimiento de plantas medicinales, cuyos secretos los científicos apenas están descubriendo.

Mientras muchas otras tribus amazónicas usan las cerbatanas (pucunas) para cazar, los Matsés son especialistas en el uso de arcos y flechas.

Anteriormente, ellos las usaron para la guerra, pero actualmente sólo se usan por cazar los animales. Las flechas miden aproximadamente dos metros en la longitud y la habilidad muy compleja está envuelta en su fabricación.

Las flechas Matsés son artesanías y obras de arte increíbles ilustrando su ética enérgica de trabajo y les permite mantener su forma de vida tradicional, sin dependencia de la sociedad externa.

Con pocas excepciones, los Matsés no tienen ingresos económicos regulares, la pesca y la caza son sus actividades económicas primarias.

Desde 1998, los Matsés han tenido el título legal de sus propias tierras.

Las tierras de los Matsés comprenden 452,735 hectáreas rodeada de los Ríos Yavarí, Yaquerana, y Gálvez.

En la actualidad, ningún forastero está extrayendo los recursos (madera, animales, o frutas) de las tierras, conservando los recursos así y logrando una existencia sostenible posible.

A pesar de la riqueza de su cultura y su forma de vida, las personas Matsés viven en la extrema pobreza, con enfermedades como la malaria y la hepatitis,y una carga increíble en términos de mortalidad y sufrimiento humano.

La falta de servicios básicos como la salud y la educación pone en riesgo la habilidad del Matsés para defender sus tierras y estilo de vida.

Para que las comunidades Matsés conserven su cultura y tierras en una manera sostenible e independiente, es necesario para ellos tener ciertos recursos, sobre todo servicios básicos de salud y educación.
Actualmente, las epidemias de enfermedad exponen en peligro la subsistencia del pueblo Matsés. Además, la educación y el conocimiento del mundo exterior son necesarios para que ellos puedan defender sus tierras y forma de vida.
La sociedad Matsés ha evitado depravaciones como el alcoholismo que ha destruido otros cultivos indígenas.
Además, los Matsés tienen una ética de trabajo fuerte y valores morales altos. Dado la oportunidad para ayudarse a ellos mismos, la gente Matsés y su cultura son capaces de sobrevivir en un mundo cambiante.

Apoyo Medicinal :

Durante el presente, dos enfermedades devastan a la población Matsés. La malaria y la hepatitis tienen el potencial para eliminar a las comunidades Matsés y con ellos, su cultura. Durante los recientes años en algunas comunidades Matsés , la mayoría de la población contra jo malaria. De modo semejante, algunas comunidades indígenas en el Valle Yavarí han tenido tasas de mortalidad de diez porciento de su población por año a causa de la hepatitis. Ambas enfermedades son controlables – la malaria con medicamentos y la hepatitis con vacunaciones y los sistemas de agua purificada . Como muchos otros pueblos indígenas, los Matsés tienen menos resistencia a muchas enfermedades occidentales y las aflicciones menores, como el resfriado común, pueden hacerse como enfermedades que amenaza la vida.

Sistemas de Agua Purificada :

La prevención de hepatitis es relativamente simple – la instalación de sistemas de agua purificada (o sea los pozos) puede controlar a este virus que ha devastado comunidades indígenas numerosas en el Valle Yavarí. Ahora, ninguna de las dieci siete comunidades Matsés en Perú tienen un pozo que funciona. En lugar de eso, los Matsés usa n agua del rió en vez de agua subterránea para beber. Con la acuífero alta de la Amazonía, es relativamente fácil y económico instalar pozos que proveen agua limpio. Nuestra meta debe instalar pozos en todas las comunidades Matsés. Además, el mantenimiento de los sistemas es importante y precisa la entrenamiento y participación de las comunidades.

Taller Comunal de Artesanías:

Actualmente el pueblo Matsés no tiene ingresos económicos regulares y la fuente principal de moneda es vender carne y pieles de los animales que cazan. La caza ha reducido a las poblaciones de huangana (jabalí , Tayassu pecari ) y del sachavaca (tapir , Tapirus terrestris ) debajo de niveles sostenibles. Una alternativa en lugar de vender carne y pieles para obtener dinero efectivo es vender artesanías. Irónicamente, los Matsés pueden vender los implementos (por ejemplo los arcos y las flechas) que ellos usan para la ca ze ría para obtener dinero en efectivo. Vendiendo las artesanías es sostenible y no agota los recursos como la cacería.

Además, esto mantiene las tradiciones y cultura material de los Matsés dándoselos el incentivo económico para producir sus artesanías tradicionales (los arcos, las flechas, las lanzas, la cestería, y los artículos tejidos). Algunas comunidades Matsés están perdiendo el conocimiento de cómo producir estos artículos, y este plan, correctamente implementado, puede resultar en un renacimiento de arte Matsés y la artesanía.

Programa de Educación Cultural :

El Presidente de la organización ha escrito un libro titulado, La Vida Tradicional de los Matsés . Para atraer una mayor audiencia, el libro está escrito en tres lenguas – Matsés, el español, e el inglés. El propósito principal de este libro es enseña al joven Matsés de las tradiciones culturales de los Matsés. Actualmente, los profesores en las comunidades Matsés usan este libro para enseñar a los jóvenes acerca de la sociedad tradicional Matsés para mantener su forma de vida. El libro complementa y no toma el lugar de la tradición oral Matsés en que los jóvenes están educado acerca de las maneras de sus antepasados.

Desarrollo Sostenible de Agricultura:

Los Matsés ya no vive n una vida nómada como antes cuando se mudaron a sus colonias después pocos años cuando ellos agotaron los recursos del área. Ahora con aldeas permanentes, es necesario para que ellos cambien sus prácticas agrícolas para sistemas más sostenibles. Los suelos tropicales son frágiles y requiere mucho tiempo para que ellos se recuperen después de agotar sus nutrientes. Los Matsés necesitan desarrollar métodos nuevos de agricultura y cultivos para sostener la productividad de sus tierras. Los proyectos agrícolas innovadores exitosos han sido implementados en otras comunidades indígenas (por ejemplo el cultivo de palmeras Aguaje [ Mauritia flexuosa ] y la reforestación de áreas agrícolas con árboles frutales) y sirven como modelos de sostenibilidad.

Tribus amazónicas – WAKAN

Viven en la Amazonia, zona presente en varios países (Bolivia, Colombia, Brasil, Venezuela, Perú y Ecuador). Existen diferentes lenguas, más o menos semejantes. Antes existían también algunas diferencias según vivieran en tierra firme o en la zona de inundación del Amazonas, pero en ésta última fueron desapareciendo como unidades culturales propias por el mayor contacto con los blancos.

Su subsistencia varía según sean sedentarias o seminómadas. Según eso unas serán más o menos agricultoras, cazadoras, o recolectoras, o una mezcla de todas ellas. Eliminando las influencias del hombre blanco quedan las culturas tal y cómo eran antes del contacto, y por tanto tal y como serán las tribus que permanecen aún en zonas inexploradas.

En general son pequeñas tribus con organización socio política simple e igualitaria. El jefe suele ser el guerrero o cazador de mayor prestigio y elegido por sus méritos y es quine decide el momento de la guerra, o de nuevos asentamientos. Pero el resto del tiempo no son obedecidos y su único privilegio es la mayor consideración y respeto por sus méritos, y en algunas ciertos regalos. Predominan los consejos de ancianos y/o la reunión de todos los miembros de la tribu para tomar decisiones. Los que incumplen las reglas de convivencia son o bien condenados a muerte, o expulsados de la tribu. Su actitud respecto a los alimentos y la tierra suele ser comunitaria.

Unas son patrilineales y otras matrilineales. Viven en casas comunales de todas o varias parejas con sus hijos, aunque en algunas existen casas masculinas y femeninas. Los embarazos y los partos suelen acompañar su importancia con normas especiales que varían según la tribu, pero suelen ser periodos de abstinencia sexual. Suelen conocer remedios anticonceptivos y abortivos, aunque unas los aplican más que otras. En algunas tribus se practica el infanticidio de niños deformes, pero no en todas.

Los niños viven infancias libres y amorosas hasta los 6 ó 7 años, cuando empiezan a ayudar en las labores de caza y guerra (niños) y agricultura, hilado de algodón y cerámica y objetos de adorno (niñas). A partir de la pubertad empieza un periodo de aprendizaje riguroso y disciplinado y a las niñas las mujeres ancianas les enseñan los remedios anticonceptivos y abortivos.

En algunas los matrimonios son concertados por los padres, no en todas. También varía la actitud ante el adulterio. En algunas tribus es motivo de divorcio, en otras se permite golpear al ofensor. Y en otras la mujer cuyo matrimonio haya fracasado puede ser amante de los otros guerreros. El asesinato suele ser vengado, o bien siendo expulsado de la tribu el asesino. En las tribus poligámicas (también hay algunas poliárquicas) no existe rivalidad ni celos entre las mujeres. Y en ciertas tribus además de por su contribución material al sostenimiento de la tribu, las mujeres son muy importantes por su influencia sobre determinados espíritus vegetales.

La caza suele ser por medio de arcos (algunos muy grandes, como de 2 ó 3 metros), garrotes, o cerbatanas (tubos largos donde se coloca una flechita envenenada con curare, que es soplada hasta a 40 mts. De distancia).

Algunas tribus viven aisladas de sus vecinos y otras tienen relaciones con tribus vecinas para comerciar con ellas por medio del trueque, o para invitarlas a las danzas y fiestas sagradas. También existen grados diversos en cuanto a su hostilidad, pero aún así las guerras suelen ser esporádicas (incursiones para vengar la muerte de alguien, o para raptar mujeres). Los cautivos son adoptados como miembros de la tribu.

Suelen ir desnudos, aunque algunos llevan una tela de algodón (los menos) hasta las rodillas. Y sus adornos suelen ser su auténtica “ropa”: collares, tatuajes, pinturas rituales, máscaras de paja, piedras o palos atravesando nariz, o labio inferior. Y todos tiene una rica simbología.

Son animistas, consideran que todo en la naturaleza y en algunos objetos sagrados es residencia de espíritus, visibles sólo para los chamanes.

Esos espíritus son temidos por su gran poder, pero sólo en algunas son considerados peligrosos y en otras benéficos. En cualquier caso los chamanes (en algunas tribus hombres, en otras los dos sexos) son los únicos que pueden llegar a ser amigos de los espíritus y los que curan.

Para la sanación se suele entrar en trance por medio del tabaco, o plantas alucinógenas sagradas para viajar por medio de ellas a la región de los espíritus y buscar así a las almas perdidas o enfermas. En casi todas las tribus se considera la enfermedad producto de espíritus que pueden extraviar o dominar el alma, y/o objetos extraños que invaden el cuerpo del enfermo. En este último caso esos “objetos” son extraídos mediante succión por el chamán. El chamán suele ser iniciado tras alguna enfermedad.

Las principales danzas sagradas acompañan los ciclos agrícolas (comienzo de la estación seca y de las lluvias), para el crecimiento de las plantas, para honrar a ciertos espíritus arbóreos, para la iniciación de los jóvenes (en torno a los 14 ó 15 años), antes de la guerra, y como una repetición simbólica del origen mítico de la tribu. Y suelen ser esenciales para la perpetuación de la tribu.

La película “ LA SELVA ESMERALDA” de John Boorman es una historia casi fascinante y ha sido subvalorada en general. En ella se cuenta la historia, basada en hechos reales, de un niño blanco, de unos 5 ó 6 años, raptado por una tribu (“los hombres invisibles”) que pasa a formar parte de ella. Su padre, un ingeniero brasileño, le buscará durante mucho tiempo y no le encontrará hasta pasados 10 años.

El ya adolescente, completamente integrado en su nueva familia, elegirá quedarse con la tribu. Y en la historia también aparece el nombre dado a los hombres blancos muy sabiamente: “los hombres termitas” por su destrucción de la selva.

Actualmente, además de los buscadores de minerales y madereros, los enemigos de las tribus y su medio selvático son los misioneros cristianos fundamentalistas americanos, llamados a sí mismos. Uno de estos grupos está haciendo peligrar la tribu de los yanomani en Venezuela, despreciando su cultura y culpabilizándoles por sus costumbres y creencias.

La fundación nacional de indígenas del Brasil (FUNAI) ha hecho algunas expediciones para hacer mapas del posible terreno de las tribus aún perdidas del Amazonas, sin entrar en contacto con ellas, sólo para demarcar su territorio y saber si existe para ellas peligro de invasores. Se calcula que aún existen cincuenta y tantas tribus, como mínimo, sin contacto con el hombre blanco, en una zona de unos 4000 Kms.


[ Agradecer ]

Escrito por Carlos Davila el 16 de Junio

Hola Ale!

Y a todos por supuesto…

Aquí estoy, y bueno déjame empaparme en el tema y comienzo…
Este último post tuyo me hizo pensar en el acto en la película AVATAR…
Dejando de lado lo comercial del film, se basa en nuestras propias creencias… , antiguas.
El planeta como una entidad e interconectado, (quizás no al nivel que se describe en la película), con cada ser vivo… Y ahí ya es terreno escabroso, puesto que la humanidad con toda su “sabiduría” moderna aún no ha podido definir que es la vida.
El concepto de Gaia, no es para nada nuevo, parte desde la cultura Primordial, esa que tantos buscan… , solo que tal vez no sepan dónde mirar.
A modo de ejemplo basta con ir a cualquier museo antropológico… , y seguro que al rato encontraremos algún objeto con una docta y erudita etiqueta que dice: “Objeto de culto”…

Traducido quiere decir: “No sabemos para que cuernos servía”!

Me ha sucedido en alguna ocasión de tener en mis manos reliquias antiguas, y en esos momentos, (no se preocupen tengo la camisa de fuerza bien amarrada), es como “sentir” la historia a través de esos objetos; sintiendo más que pensando en que alguien la imagino, alguien le dio forma por sus propios motivos, y “sentir” también los años transcurridos desde entonces… , es como “viajar” a ese preciso momento, de esa, historia personal…

Una especie de conexión, y créanme que se siente… , increíble.

Hay teorías serias y de las otras, que mencionan la memoria de la materia, de los objetos; y sería maravilloso poder conectarse a ella…
Cuantos problemas resolveríamos, (intención acompañada de consciencia), si “leyéramos” esos mensajes tan reales para esos ancestros…

Las tribus mal llamadas “primitivas”, tenían esa conexión con su entorno y lo valoraban, más allá de su propia e individual supervivencia… , respetaban su “hogar”, quizás sin saber que la tierra era muy grande y redonda, sin saber que a tres mil kilómetros de ellos había otras tribus…

Respetaban la tierra, el planeta.

Hoy, con todo nuestro “conocimiento”, no somos capaces de respetar ni tan siquiera ese hormiguero que está en nuestro propio jardín… , y con cara de vencedores tomamos el tarrito de hormiguicida, (que otro “sabio” humano creó experimentando con oooootras hormigas que ni sabían el motivo de sus torturas), y espolvoreamos las molestias para que no se coman nuestros rosales, que a su vez valoramos por la imagen que da a nuestros hogares…

Recuperar esa “primitiva”, sabiduría es difícil, puesto que para ello debemos quitarnos la delgada capa de “civilización” que nos recubre…

¿Cuántos están o estamos dispuestos a ello?

Saludos y que pasen muy bien!

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Alejandra Almirón Cartier [Usuario Destacado]
Experto: secado de cerámica

[ Agradecer ]
Escrito por Alejandra Almirón Cartier el 17 de Junio

HOLA CARLOS!

Gracias por tu participación en este debate y muy valiosos tus aportes, como siempre lo has demostrado.
Coincido totalmente en tus exposiciones y con respecto a la película: “ LA SELVA ESMERALDA” quisiera agregar algunos datos significativos de la misma.

El alma humana está en la naturaleza

La historia es maravillosa y la fotografía sublime, retratando cada paisaje de la selva tropical (amazónica) como si estuviese allí, pero no simplemente al estilo de un documental, sino que la retrata viva, respirando en cada esquina, en cada hoja, en cada animal y sonido.

Sientes el calor y la humedad del bosque húmedo y te sientes conectado a ese lugar de naturaleza primigenia y salvaje pero también por ello humanamente animal y acabas por anhelar ese medio donde se inserta con naturalidad todos tus recuerdos de especie, todo el imaginario atávico… Es la llamada de la selva.

Esta película habla de nosotros, los humanos, de cómo nos relacionamos entre nosotros y con los demás seres que habitan este planeta, habla de sentimientos, de la memoria de la tierra, de la esencia de lo humano, del alma y de todo lo que nos vincula a la tierra, a la naturaleza y al mundo.

Es una película que trasciende sin pretender trascender, que habla de espiritualidad sin hablar de religiones ni de ideas metafísicas.

Te conecta el alma con el mundo real, con la naturaleza viviente alrededor.

Habla también de los pueblos indígenas, de como viven el mundo y de su visión de las cosas. Habla del cambio, de la mutación de las cosas y la adaptación a los nuevos tiempos y del precio a pagar por ello, finalmente se pregunta y nos pregunta si el precio merece la pena, nos interroga acerca del valor real de las cosas y nos regala una nueva mirada, ingenua, romántica, simple pero poderosa.

Es una película que te hace crecer.

También aborda la problemática actual (de 1985 pero que continúa exactamente igual o peor) de los pueblos indígenas.

La banda sonora acompaña la película en cada momento, enriqueciendo cada secuencia y dotando de la sensibilidad precisa las bellísimas imágenes que nos regala el director.

Los colores esmeralda y verde de la selva, los destellos cromáticos de la espesura, los pausados reflejos del agua tranquila… Todo aumenta su expresividad con la música de esta estupenda banda sonora que recoge la impenetrable majestuosidad del bosque húmedo, el rain forest.

En resumen, esta es una película que debemos verla una y otra vez, nunca te cansarás de ella. Una obra maestra.

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Carlos Davila [Administrador]
Experto: climatización-calefacción

[ Agradecer ]
Escrito por Carlos Davila el 17 de Junio

Si, Ale, nuestra alma sí se encuentra en la naturaleza y tal vez por ello cada vez somos en cierto sentido “peores”…
Vamos destruyendo nuestro planeta y con ello nuestra alma…

Resultado:

Una progresión geométrica, más destrucción causamos > peores nos volvemos > peor destrucción seguimos causando > más y más “malos” nos tornamos > y así hasta…, ¿Cuándo?

Todo tiene un límite, una frontera… , pero recuerden que cuando descendemos de una montaña muy empinada y alcanzamos cierto punto, ya no podemos parar y mucho menos volver… , atrás.

Desde este link se puede descargar la película:

http://www.gratispeliculas.org/descargar/la-selva-esmeralda-the-emerald-forestaudio-latino-original/

Espero les guste también…

La tribu perdida del Amazonas-4336

Una de las últimas tribus indígenas de Sudamérica que aún permanecen aisladas del mundo exterior fue fotografiada en una remota zona de la selva amazónica en la frontera entre Brasil y Perú.

La agencia gubernamental que defiende los derechos de los indios en Brasil, Funai, informó que decidieron tomar las fotos aéreas para demostrar la existencia del grupo e impedir que la minería ilegal destruya su tierra.

Una de las imágenes muestra el momento en que miembros de la tribu disparan flechas al avión de la expedición, que fue financiada por el gobierno del estado de Acre.

El organizador de la misión y coordinador del Frente de Protección Ambiental de Funai, José Carlos dos Reis Meirelles, señaló que las fotos fueron divulgadas “porque los mecanismos para proteger esas poblaciones no han servido”.

Al parecer, el grupo fotografiado es el mayor de cuatro tribus aisladas que aún quedan en Acre.

Según Meirelles hay registro de su presencia en la región desde 1910.

Leonrado Roca, periodista brasileño de la BBC, indicó que algunas tribus de esa región son nómadas y se niegan a tener contacto con el mundo exterior.

Amazonía peruana

Una corresponsal de la BBC en Brasil, Carolina Glycerio, apunta que Survival Internacional, entidad que hace campaña por los derechos de los indios, estima que hay cerca de 40 grupos de indígenas aislados en Brasil.

Se cree que en todo el mundo hay un centenar de estos grupos que no han establecido lazos externos.

Según Mireilles, las comunidades fotografiadas están bajo amenaza por las actividades mineras en la Amazonía peruana.

“Todo lo ilegal que uno se puede imaginar ocurre en la Amazonía peruana. Del lado brasileño, la gente consigue vivir aislada y evitar invasiones”.

Mireilles sostiene que por lo menos dos grupos pasaron de Perú a la Amazonía brasileña.

“Son por lo menos dos aldeas de como 15 ó 20 casas”.

Meirelles sostiene que esos pueblos tienen el derecho de seguir viviendo aislados.

Para la activista de Survival International Fiona Watson el contacto con el mundo exterior no sólo violaría los derechos de los indígenas, sino que además podría resultar fatal.

Watson cita el caso de grupos cuya población resultó diezmada después del contacto, debido a enfermedades para las que no tienen inmunidad como el sarampión y la gripe.

“Males fácilmente curables para nosotros, pueden resultar fatales”, indicó.

“Esos pueblos son únicos. Unas vez que desaparezcan, lo harán para siempre”.

Fuente http://news.bbc.co.uk/hi/spanish/spl/pop_ups/08/misc_enl_1212138301/img/laun.jpg

Fuente http://dayala1.readyhosting.com/images/geografia/tribus-no-contactadas2.jpg


Escrito por Leonardo Cortez Y Grupo Hollywood Latino el 13 de Junio

Es increible que en estos tiempos, en estos días sucedan nuevamente abusos de ésta índole.

Comencemos, aprendamos, respetemos la vida ajena, su cultura, tradición, modo de vida, etc.

Dejemos de ser egoístas maltratando la naturaleza, pues una de las consecuencias totalmente negativas es la de afectar la forma de supervivencia de estas tribus, así también la fauna, el reino vegetal, los distintos ecosistemas, el aire, el planteta y necesariamente el resto de los humanos.

Muchísimas gracias Alejandra por compartir.

Un gran saludo

Viviana Saíni

DESCUBIERTA UNA NUEVA TRIBU AISLADA EN EL AMAZONAS

Una expedición brasileña fotografía desde el cielo a un grupo de unos 15 indios aislados cerca de la frontera entre Brasil y Perú

En las imágenes, un grupo de algo más de 10 indios, vestidos únicamente con taparrabos, miran al cielo armados de lanzas, arcos y flechas. En algunas de las imágenes incluso se puede ver como algunos de los miembros de la tribu que han salido de sus cabañas apuntan con el arco hacia el aparato en el vuela la expedición.

“Lo que ocurre en la región es un crimen contra la naturaleza, las tribus, la fauna y es un testimonio más de la completa irracionalidad con la que nosotros, los ‘civilizados’, tratamos al mundo”, ha explicado José Carlos Meirelles en nombre de Survival International, un grupo de protección a las tribus.

Precisamente, un miembro de la expedición de FUNAI ha alertado sobre el peligro que corre esta nueva tribu debido a la tala ilegal en el Amazonas. Esta fundación es la responsable por la localización y protección de los indios aislados en Brasil.

Según los datos de Survival International, la mitad de las más de 100 tribus aisladas en el mundo, todas en peligro por enfermedades, asesinatos indiscriminados o expulsiones, se encuentran entre Brasil o Perú. “El mundo tiene que despertar y asegurarse de que sus tierras son protegidas de acuerdo a la ley internacional”, ha manifestado Stephen Corry, director de la ONG.

LA RELEVANCIA DEL MUNDO INDÍGENA EN ESTE TIEMPO CRÍTICO:UNA REFLEXIÓN

http://www.manataka.org/page1010.html

Otto Caballo Blanco Riollano

Embajador de Manataka ante los ancianos espirituales de la América Latina

Original – 30 de marzo de 2006; revisado – 22 de mayo de 2006

Una reseña biográfica simbólica, en agradecimiento

Desde pequeño el autor pensaba,  inocentemente,  que el mundo tenía que ser como los que lo rodeaban

le decían que era, a pesar de que lo veía totalmente diferente.  La presunta sabiduría de los que le decían,  tratando de enseñarle,  estaba  reforzada con teorías, historias, argumentos y montajes deslumbrantes,  que en muchos casos a cambio requerían sumisión y reverencias.  Pero, la verdad es que no entendía.  Ante esta fuerza,  pensaba:  “Tengo que tratar de aprender lo que otros saben tan bien.  Quizá tenga algo de tonto y por eso no aprendo.” 

Las dudas y las preguntas sin contestación, o contestadas agresivamente con postulados inapelables,  seguían acosándolo en su camino. “Eres idealista e inconforme.  Estás filosofando mucho”, le decían. Volvieron las dudas:  “Sigo no entendiendo.  Parece que me equivoqué de nuevo….”

Fue luego de haber caminado bastante que,  por la influencia de “malas compañías”,  comenzó a leer algunos libros vedados,  o mal mirados por la sociedad cuerda establecida,  y a escuchar a grupos pequeños y aislados que trataban sobre temas llamados esotéricos.

“Te vas a confundir;  eso son cosas del diablo “,  le decían los que seguían tratando de enseñarle.  Pero a él le parecía que ese mundo que hasta entonces le habían ocultado,  hacía mucho sentido y que lo que decían los libros vedados,  aunque no podía explicarlo, encerraban mensajes que de alguna manera entendía en lo más profundo de su ser.  ” Creo que los que me dicen que saben,  no saben de lo que están hablando.” 

Entonces comenzó a ser atraído por gente “rara”,  a reunirse con místicos desarropados y con brujos llamados chamanes.  ¡Entonces sí que lo dieron por perdido!  Se había apartado del mundo convencional y supuestamente cuerdo.  Una tras otra comenzó a vivir las experiencias y escuchar las palabras — y los silencios — que le confirmaban que su manera de pensar y sus sentimientos no habían estado equivocados desde un principio.  Descubrió que su  “perdición y  condena segura”  había sido un reencuentro jubiloso con una realidad perenne que lo llevó a reunirse nuevamente con hermanos espirituales de siempre.  En esta etapa del camino se encontró con el Consejo Indígena Americano de Manataka, que amablemente lo invitó a su hogar — el Cículo de la vida. 

Del caudal inagotable de verdades y enseñanzas inmutables conservadas en la tradición, los principios y la cultura  de los pueblos ancestrales del Abya Yala (el continente americano),  el autor ha podido  percibir con claridad lo que siempre había sospechado existía:  el mundo del equilibrio.  En ese mundo late activamente una consciencia profunda sobre una razón de ser que se fundamenta en el compartir,  en el  respeto por todos los seres de la Madre Tierra y en la convivencia en paz.  “¡Que abundancia!  Gracias!

Introducción

Luego de haber caminado gran parte del camino de su vida y haber  tenido  la experiencia  reseñada de manera simbólica,  el autor ha sentido el impulso de compartir una reflexión sobre la relevancia del mundo indígena en este tiempo crítico.

El Consejo Indígena Americano de Manataka (CIAM) inició recientemente  la publicación de la sección en español ACERCAMIENTO por este medio electrónico,  para divulgar información sobre las tradiciones y la cultura indígena.  Esta iniciativa está dirigida en particular a los pueblos ancestrales del Abya Yala (el continente americano) por razón de la tradición espiritual, valores sociales, actitudes y comportamiento que estos comparten fundamentalmente. 

El término indígena se usa de manera incluyente.  Aunque en este escrito principalmente se refiere a los pueblos autóctonos de la Isla Tortuga (Norteamérica) que se han conservado puros y a los metizos que derivan de éstos,  incluye a los otros pueblos indígenas y metizos del continente americano,  y a las razas negras, blancas y amarillas  que comparten principios similares a los de estos pueblos ancestrales.  Como dijo Oso Parado, secretario del CIAM: 

“Ser indígena es una manera de pensar, una manera de creer y de vivir.  El indígena americano está consciente de su ser interior y de su interrelación entre él y la creación — el Gran Espíritu-Creador, la Tierra Madre y todas las formas y elementos que forman parte de este magnífico sueño. Se trata del balance dentro de uno mismo y dentro del Círculo de la vida.  Un indígena se siente parte,  y profesa gran respeto,  por todo lo creado.  Nos percibimos unidos a  toda la materia, incluyendo los animales, los peces, las plantas, las piedras, los elementos del viento, el fuego y el agua — y aún a las estrellas –, ninguno superior al otro, pero todos formando parte necesaria del círculo.”

Para el hombre sumido en la modernidad el mundo indígena es visto como uno exótico, caduco, retrasado y supersticioso.  Sinembargo,  los que lo han vivido y conocido con el corazón saben que este mundo guarda claves para la redención del Hombre (género masculino y femenino) de este tiempo;  claves para la elevación del nivel de consciencia,  para promover la fraternidad humana, y para convivir en paz y en armonía con la Madre Tierra y todo lo que ella sostiene.  Desde luego,  planteamientos como el anterior  enfrentan la resistencia —  y muchas veces la burla — de un mundo mayormente dominado por el materialismo y la corrupción, ofuscado por una ciencia soberbia,  y cristalizado en sus ilusiones de desarrollo tecnológico y progreso desmedido.  Este mundo excluye toda consideración cosmológica trascendente, como es la de la espiritualidad indígena.

Este trabajo es una contribución al esfuerzo de esclarecimiento en pogreso para que los pueblos indígenas del continente Americano puedan ocupar el lugar justo que desde siempre le ha correspondido y que desde los últimos quinientos años se le ha negado.  Desconocemos el tiempo que pueda tomar esta reivindicación.  No obstante, ya hay señales de que está próxima a acontecer,  aunque no sabemos de que manera se dará,  o aún si finalmente será en la dimensión actual, debido al desequilibrio que está provocando el Hombre en la Tierra.  Como señal dramática de esto último,  tenemos el calentamiento global que en gran medida esta siendo causado por el Hombre y que está generando un cambio climático acelerado.  La inmensa mayoría de los  pueblos hasta ahora han ignorado esta amenaza,  a pesar de que apunta a resultados catastróficos para el sostenimiento de la vida. 

Sobre este particular,  cabe mencionar la Declaración de Albuqueque del 1998 en la que más de ciento ochenta ancianos espirituales de Norteamérica advirtieron sobre el calentamiento global y la necesidad impostergable de desarrollar economías sustentables,  advirtiendo sobre los resultados aquí señalados.  No les hicieron caso.  Contrario a sus advertencias,  el sistema económico dominante continuó impasible en su trayectoria de desarrollo insostenible. 

Hay, además,  otras causas externas que están contribuyendo a estos cambios,  como la radiación solar y los ciclos de naturaleza cósmica — los de la precesión de los equinoxios –,  los que corresponden a los cálculos, las visiones y las profecías de muchos sabios indígenas (maya, hopi, kogi. cherokee, qeros y muchos otros más),  algunas hechas desde mucho antes de este tiempo.  Es posible que una de las señales más inequívocas de que estamos en la alborada de la restitución del equilibrio en la  Tierra Madre,  la Pachamama,  es el resurgir dramático de los pueblos del Abya Yala,  como los del gran Tawaintisuyu,  en correspondencia con la hora del reloj cósmico que conocen. 

En vista que el autor ocupa un cargo en el CIAM,  valga la aclaración que este artículo es una expresión de sus percepciones, sentimientos,  y algunos conocimientos adquiridos en el camino de la vida.  Confía que  los errores y las limitaciones en su contenido sean subsanados por la intensidad puesta en las expresiones  y el deseo de prestar un servicio desinteresado. 

PARTE  I

Obstáculos del mundo moderno al camino estrecho de la espiritualidad y la ascensión de la consciencia

El mundo moderno actual está siendo arropado agresivamente y más que nunca antes,  por la fantasía de un sistema de vida materialista y seductor.  Por sus atractivos deslumbrantes,  esta fantasía fácilmente se torna adictiva a los sentidos.  Uno de sus efectos es que enajena del concierto de la naturaleza y de la consciencia sobre la interconexión entre todo lo que ésta manifiesta.  También genera inconsciencia sobre la necesidad de mantener un estado de balance razonable, y en todo lo posible, como fundamento para el sostenimiento de la vida. 

Es evidente que en el mundo moderno  la adicción a la fantasía señalada aparentemente disminuye, cuando no cancela del todo,  la capacidad del análisis profundo y desapasionado de que es capaz el ser humano,  y la capacidad de escuchar lo que dicta el corazón.  Sin esta capacidad es improbable que se pueda conocer el justo valor de las cosas,  y por ende,  actuar con un sentido ético,  o aún con cordura.  Para agravar esta incapacidad,  se carece, además,  de un código de comportamiento universal, como el que tiene los indígenas, y que se fundamenta en un respeto profundo por las creencias de otros y por la diversidad cultural.  ¡Terrible circunstancia para el mundo moderno!

Los valores éticos, el comportamiento y la cosmovisión en que se sustenta  la espiritualidad indígena  son opuestos al sistema aquí denunciado.  Esta es una de las razones por las que dicha espiritualidad es ignorada por el mundo moderno, cuando no menospreciada y hasta atacada.  En la mayoría de los círculos políticos y económicos vigentes,  e inclusive en los académicos y los religiosos,  este es un tema tabú.  Y es explicable que así sea,  pues pone en evidencia los errores en muchos de esos círculos,  en los que sobresale notablemente el orgullo, la  exaltación de la personalidad y el apego a lo material — o simplemente, la avaricia –. 

En el presente,  gran parte de la humanidad está siendo estimulada y programada para que se rodee de lujos, de comodidades y de diversiones que hagan la vida más cómoda  y placentera.  El  conjunto que se promueve rebasa por mucho lo que es realmente justo y necesario.  Esta actividad impulsa el consumo desmedido y caprichoso,  lo que implica el mal uso y agotamiento de los recursos naturales,  y un aumento en los desperdicios y la acumulación de tóxicos.  En este esquema económico-existencial el dinero es el denominador común y, por lo tanto, adquirirlo  se torna entonces en el objetivo primordial de la existencia.

La exposición anterior es de conocimiento general.  Lo que también se conoce,  pero no se menciona mucho,  es que de este esquema está excluída la inmensa mayoría de la humanidad que vive bajo el sistema imperante,  sobre todo la que vive en la sevidumbre, desposeída y luchando para escasamente poder sobrevivir  —. 

Además del mentir y del robar,  otra de las tragedias que introdujo la civilización occidental al continente americano fue la de su visión del éxito en la vida,  la que exalta al más fuerte,  al más ingenioso, al más poderoso …  ¡y al más tramposo también!    En términos concretos,  este éxito se mide por el dinero acumulado y el  poder adquirido.  Esta meta en la vida es esencialmente ajena a los pueblos ancestrales de las Américas, por ser excluyente y de naturaleza agresiva. 

Una de las formas de exclusión más común,  y que hasta  se aplaude y se venera como si fuera un principio universal, es:  la competencia.  En realidad,  y a diferencia de su opuesto — la cooperación –, la competencia,  y las premisas que la constituyen y  tratan de justificarla,  no es otra cosa que una energía negativa que degrada al ser humano, lo insensibiliza y le crea estados de animosidad.  En su proyección más amplia,  genera pobreza, acultura y hasta mata. 

Precisamente, de la energía negativa de la competencia es que se nutre la globalización y el libre comercio,  que son ideologías socio-económicas cuya finalidad es la del dominio político y el control económico a nivel mundial.  Porque estas ideologías cohartan principios fundamentales de libertad y de independencia, es que están enfrentando una resistencia creciente alrededor del mundo,  y de manera decidida por gran parte del mundo indígena de las Américas.  Y es que si hay un principio que está profundamente arraigado,  conoce y  vive el  indígena,  es el de la libertad,  en el sentido más amplio del término.

El nivel elevado de vida material del mundo moderno (el renombrado “high standard of living”),  que es determinado y medido por el dinero y las posesiones que se tenga, se promueve como lo que constituye el éxito y la felicidad en la vida (pero no dice para cuantos).  Esta idea encuentra su máximo exponente en el llamado “American dream” en el que tantos ilusos están y al que otros sueñan con incorporarse.  En lo concreto este “dream”,  o sueño,  es eso mismo: una ensoñación,  que ya va teniendo una proyección mundial (¿un “World dream”?).  Esta ensoñacion está comenzando a manifestarse de manera creciente hasta en sociedades populosas y anteriormente frugales,  como la India y la República Popular de la China,  ahora en pleno auge de desarrollo económico y … de consumismo. 

Esta tendencia socio-económica augura una gran pesadilla a nivel del planeta Tierra.  Por sus  contradicciones y negaciones — como las de su dependencia en la explotación de pueblos y sectores pobres,  la expoliación de recursos naturales no renovables y el anteponer el lucro a las necesidades humanas más básicas — los que estén adormecidos en esta fantasía es más que probable que estarán destinados a enfrentar un eventual despertar estremecedor.  De hecho,  este despertar ya empieza a ocurrir, como lo evidencia el caso inaudito del abandono de las víctimas del huracán Katrina en la supuesta nación más rica y poderosa del mundo.

¿Un proyecto mortal?

El sistema de vida del mundo moderno dominante aparenta no tener perspectivas de poder continuar en un futuro cuyo plazo para manifestarse da señas de estar acortándose.  Este sistema es, fundamentalmente,  violatorio de leyes universales inmutables, como las que rigen el equilibrio y la evolución.  Estas leyes están siendo atacadas por las fuerzas inconscientes que han estado imponiéndose en el  Planeta desde hace tiempo (desde miles de años atrás),  y de manera más agresiva e insidiosa últimamente.  De estas fuerzas es que surgen el egoísmo,  el individualismo y  la avaricia que, en síntesis, se manifiestan en la falta de respeto por la vida humana y por el resto de la creación.  Como resultado,  este sistema rechaza  formas y prácticas sociales y económicas justas y humanitarias,  que son imprescindibles para la convivencia,  y aún para la misma supervivencia,  como son:  la cooperación,  el compartir,  la conservación de los recursos naturales,  la sustentabilidad y la autosuficiencia.  No sólo son rechazadas estas prácticas,  sino que  hasta son criminalizadas y atacadas por el sistema dominante,  aduciendo argumentos ideológicos acomodaticios a intereses egoístas.

Las fuerzas negativas señaladas requieren seguir aumentando su  poder mediante un crecimiento económico constante y sin límites para lograr su objetivo último:  establecer un Nuevo orden mundial.  Este nuevo orden tan altisonante, y ya anunciado públicamente por los que lo están promoviendo,  está siendo utilizado para adelantar la globalización socio-económica mediante los llamados tratados de libre comercio.  Esto resulta, entre otros efectos adversos,  en la pérdida de la autosuficiencia (o la creación de dependencia) y en el aumento desmedido en la producción,  ignorando en este esquema el problema de los desechos,  y la acumulación de basura y tóxicos de manera incremental.

Se sabe que toda esta actividad, que incluye también la producción, venta y uso de todo género de armas de aniquilación masiva,  está provocando daños desequilibrantes inconmesurables en la Tierra y en su atmósfera.  Pero, la adicción a la fantasía encantadora de un mundo moderno fabricado con ilusiones — algunas extremadamente absurdas y macabras,  como las de lograr la paz mediante la guerra y el dominio –, opaca en gran medida el reconocimiento de estos hechos.

El crecimiento económico constante es uno de los postulados fundamentales del Nuevo orden mundial.  Lo que impulsa este crecimiento es la creación constante de necesidades y deseos que, a su vez, promueven el consumo de productos de manera desmedida — el fenómeno del consumismo –.  Como se sabe, este se logra mediante el acondicionamiento mental,  efectuado por la publicidad y otros métodos,  lo que conduce a la generación de más deseos  y más necesidades,  y así, sucesivamente.

Cuando la frustración y el vacío llegan al  punto de saturación como resultado de la adhesión indiscriminada a los encantos de este estar ilusorio, entonces se abren las compuertas de los escapes:  el matar el tiempo con juegos, deportes (cada vez más extremos), entretenimientos embrutecedores, la gula,  la adicción a los celulares,  el sexo desenfrenado, las drogas, los estimulantes, los tranquilizantes,  los analgésicos y los antidepresivos.  Por estos excesos,  muchos finalmente caen en el foso de la enajenación del propósito de la vida y  la depresión crónica,  lo que termina,  si no en el suicidio,  en una muerte en vida. 

En este punto procede una aclaración sobre esta reflexión.  La razón para tratar el proyecto señalado de una manera un tanto sentenciosa  y  bastante agotadora — incluyendo las perogrulladas —,  y aún a  riesgo de los errores a que se está sujeto al indagar sobre temas de esta naturaleza,  es porque el autor está convencido de que encierra una amenaza que debe ser expuesta sin rodeos o economía en los calificativos que le corresponden,  a la altura de estos tiempos tan presagiosos.

Tomando consciencia del sistema de vida expuesto y de sus cantos de sirena seductores,  podemos reconocer la dimensión morbosa que oculta.  Podremos entonces,  con discernimiento, voluntad,  y determinación,  rechazar sus llamados  y optar por el camino que propicia la evolución de la consciencia del Hombre, que es el de la verdadera vida, o la vida verdadera.  Para hacer efectiva esta opción, es necesario hacer del vivir una oración constante,  como la que encierra “Los Diez mandamientos Indígenas”, incluídos al final de este trabajo. 

PARTE II

Los tres temas siguientes pueden parecer una desviación de las sustancia de esta reflexión.  No obstante, requieren ser destacados por razón del efecto negativo tan particular que pueden tener  en estos tiempos tan críticos y en  la relevancia del mundo indígena.  Esta información puede servir de alerta y como una señal para estar vigilantes.

Globalización

Cada día se hace más evidente que la globalización que está de moda,  es una estratagema para el control de este mundo mediante un sistema capitalista neoliberal constituído por empresas multinacionales y otros grupos con intereses creados, como las intituciones financieras, políticas y militares.  Se sabe que este sistema está regido por una elite de poder que trasciende las fronteras de la raza,  la nacionalidad y la ciudadanía.  Por eso se le llama elite global.  Tanto su constitución y su dimensión,  como sus modos de operar y sus objetivos últimos,  no son muy conocidas,  aunque son incontables los que están sintiendo y padeciendo sus efectos.

Para que esta estratagema funcione, una de las estrategias indispensables es la de diezmar la población de los que se consideran inservibles.  Estos es, eliminar a los que no le producen al sistema socioeconómico imperante,  ya que impiden que este pueda funcionar con la mayor eficiencia y efectividad.  Esta eliminación responde a una cuestión matemática simple,  que a continuación se intenta resumir:

La población de los hábiles para consumir (los que tienen dinero para gastar) constituye un factor productivo directamente relacionado al sistema capitalista neoliberal,  ya que determina las ganacias sobre las inversiones de capital que lo nutre.  En la ecuación económica de la globalización,  las ganacias deben aumentar constantemente para satisfacer las expectativas del capital invertido.  Este aumento se logra mediante el incremento en los gastos de consumo,  convirtiendo los gastos discrecionales en gastos  “necesarios”  — el llamado consumismo — ,  lo que a su vez exige un aumento constante en la producción de productos, mayormente desechables,  y por ende,  el uso indiscriminado y el eventual agotamiento de los recursos naturales de que la producción depende.  El movimiento circular en el espiral de producción-consumo-producción sin fin y sin medida que se genera,  es una característica fundamental de la globalización.

Obviamente,  esta estratagema opera en contra de la sustentabilidad y a favor del desequilibrio.  Al este último llegar al nivel de saturación — la llamada “masa crítica” — debe ocurrir un cambio dramático , de naturaleza explosiva,  que propende a la restitución del balance perdido.  Aparentemente el sistema imperante ya anda rondando el nivel señalado. 

Los seres humanos que no le producen al sistema operacional de la globalización se vuelven un lastre,  porque se convierten en un factor de gasto puro,  pues sólo consumen.  Son factores económicos inservibles.  ¿Qué se hace con lo que no sirve?

Genocidio

La estrategia de reducción sistemática de la población no es otra cosa que un genocidio.  Al método tradicional de sencillamente matar abiertamente a poblaciones enteras,  en tiempos recientes se le ha sumado la práctica de la eugenesia  y de la  asimilación forzosa de pueblos,  mediante procesos de  aculturación ejecutados deliberadamente.

Actualmente el genocidio emplea métodos  prácticamente insospechados por sus víctimas.  Esto incluye el uso de tecnologías y procedimientos bien sofisticados,  como la inducción artificial por riego aéreo,  o por vacunación, de agentes biológicos y químicos que predisponen a enfermedades catastróficas que, oportunamente,  pueden tornarse en epidémicas o pandémicas.  Esta práctica es más efectiva si se tiene conocimiento del genoma que es exclusivo de los pueblos y las razas apuntadas para esta práctica.  Esto se debe a que por medio de la ingeniería biogenética se pueden desarrolar organismos patógenos  que afetcan exclusivamente a una raza en particular.  ¿Podría esto estar relacionado al proyecto en curso de hacer un mapa mundial del genoma humano,  habiéndose efectuado este trabajo prioritariamente en regiones con pobreza extrema, como en Africa y en Suramérica?

Sobre la práctica moderna del genocidio hay prueba de evidencia directa, indirecta y circunstancial.  Desde luego,  por su naturaleza tan monstruosamente perversa se hace difícil reconocerla y exponerla.  ¿Acaso no es una práctica genocida las ayudas que no atienden las causas, y que son más bien simbólicas y promocionales,  para contrarrestar las hambrunas en Africa,  efectuadas por países que,  por otro lado, botan la comida y no escatiman dinero para sus guerras?

A pesar de ser del conocimiento de organizaciones internacionales de justicia,  humanitarias, e inclusive hasta religiosas,  este crimen de lesa humanidad continúa con impunidad.  Los que han sido desposeídos de sus tierras, de sus tradiciones y de sus culturas,  y hasta de su libertad — como tantos pueblos indígenas de las Américas –,  han sido,  y siguen siendo,  las víctimas más indefensas,  y por lo tanto, las que están siendo más vulneradas con esta práctica criminal.  En respuesta a los señalamientos que se han hecho sobre esto,  sólo se ha escuchado el ruido mortífero de una propaganda encubridora y el silencio de los poderosos que conocen,  y deberían estar denunciando,  estos crímenes.  No obstante,  a muchos de los que hemos sido desposeídos de los derechos y atributos mencionados nos queda lo vital que no se puede arrebatar:  la consciencia despierta y una esperanza particular,  pues no estamos solos,  ni desamparados,  en el sentido más  amplio de estos términos.

Control mental

El control mental al que se alude en el título de este capítulo no se refiere exclusivamente al acondicionamiento mental producto de la publicidad y la propaganda.  Se refiere, además,  al de unos métodos novedosos que incursionan surrepticiamente en la manera de pensar y de sentir,  y en el comportamiento. 

Los procesos de disminución del ser humano,  y que pretenden hasta cancelar sus atributos más sagrados —- su espiritualidad y su nivel de consciencia —,  es lo que,  como muchos han percibido y visualizado, prenuncia la intervención rectificadora de fuerzas cósmicas superiores.  Fuerzas que se han visualizado como energías positivas que se encuentran en una vibración más sutil y evolucionada que la del planeta Tierra,  y que restablecerán el equilibrio perdido,  para dar paso a la continuación de los procesos ineluctables de la evolución espiritual del Hombre y de los demás seres de la naturaleza, de acuerdo a las grandes leyes que rigen el orden cósmico. 

De cierto,  la chispa de luz inmortal que anima al Hombre desde el acto de su creación no puede ser arrestada,  y como parte de la Unidad, menos destruída por fuerza alguna.  Las armas de desequilibrio y de destrucción descritas,  y el resto de la locura que las acompañan, aunque todavía puedan hacer mucho daño,  no pueden imponerse finalmente sobre la manifestación de esa energía que el indígena norteamericano honra con devoción en toda la creación,  y que llama:  el Gran Espíritu Creador,  El Gran Misterio. 

El autor considera que tiene importancia crítica que el mundo indígena del continente americano tome consciencia sobre los retos que presentan las situaciones novedosas que han sido someramente expuestas en esta Parte II.

PARTE  III

El plan de vida en balance

El propósito de la exposición anterior es contribuir a promover el plan de vida en balance,  alertando sobre algunos de los obstáculos que en este tiempo están atentando seriamente y de manera inusitada contra este plan.  Estos obstáculos correponden a una realidad que deben conocer los que están aspirando a seguir el camino que conduce a la evolución espiritual o la elevación de nuestro nivel de consciencia.  En síntesis, este camino es el de:  el servicio desinteresado a los demás, el despego,  la entrega a los designios de las leyes superiores según los percibe el ser interior,  y la devoción, o la voluntad de evolucionar, aún ante la adversidad y los retrocesos.  Este camino es uno que se anda sólo,  en silencio, guiado por el ser interior y sostenido por la fe.  Lo conoce el que lo está caminando,  y en  principio está abierto a todos los seres humanos.

Es de conocimiento común que el mundo ancestral de este continente — que tradicionalmente ha sido adepto a este camino —fue opacado y disminuído,  y prácticamente exterminado en muchos casos,  por los eventos de la colonización.  A la gran confusión y fragmentación creada entre sus pueblos indígenas como resultado de la usurpación de sus territorios y ataques demoledores a sus culturas y tradiciones,  ahora le está siguiendo el tiempo de la recuperación,  de la sanación y de su fortalecimiento,  como manifestación del movimiento inexorable del Círculo de la vida. 

Naciones, pueblos y tribus indígenas se están uniendo en este proceso de recuperación, mediante la oración,  la reafirmación en sus creencias,  el poder de las ceremonias ancestrales y otras prácticas antiguas.  Este evento histórico está haciendo que se definan dos campos opuestos.  En uno está el  resurgimiento de la cosmovisión indígena y en el que se vislumbra una aurora de armonía y convivencia en paz.  En el otro,  el invasor de raíz occidental que sigue siendo brutalmente agresivo y excluyente,  pero cuyo sistema de vida ya está manifestando,  de manera inequívoca,  una confusión caótica y desintegrante.

Por razón de su conocimiento de las leyes del  Gran Espíritu —  la Energía que crea, mantiene, disuelve y regenera constantemente y de manera cíclica,  como se manifiesta en las estaciones del tiempo de la Tierra Madre —  el mundo indígena tiene,  como siempre ha tenido y tuvo desde el principio en que no le hicieron caso,  un plan de vida en balance,  caracterizado por una vida en armonía con la naturaleza,  por el compartir,  por el respeto por todo lo creado,  incluyendo el respeto por la diversidad cultural y tradicional de los pueblos vecinos,  por la sustentabilidad y por la autosuficiencia,  por el reconocimiento de la interconexión de todo y por la convivencia en paz.  ¡Modelo de vida extraordinariamente ejemplar para afrontar de manera alentadora y edificante los retos de este tiempo!

Ponerse de pie y cumplir con la razón de ser

Quizá como nunca antes en la historia de esta era,  y posiblemente hasta en eras anteriores en que otros seres con la chispa de la inteligencia habitaron este Planeta,  la humanidad se encuentra sumida en la polarización de las posiciones ante la vida a un grado de tensión extrema.  Esta polarización se asemeja a la gran batalla épica librada en la India antiquísima —  la India de la vedanta, o de “el conocimiento divino” — que tuvo lugar en el campo aguerrido Kurukshetra, que simbólicamente es el campo en el cual se desenvuelve la vida. 

De acuerdo al libro sagrado del Bhagavad Gita,  en este campo se enfrentaron dos grandes ejércitos.  Uno de los guerreros principales,  el  príncipe Arjuna, rehusaba lanzarse al combate, aduciendo temores por los sufrimientos que ocasionaría, porque en el campo contrario habían familiares y seres queridos,  y por otros escrúpulos materiales.  Ante estos, el conductor de su carruaje,  el señor Krichna — reconocido como una manifestación de la divinidad,  el vencedor de la ignorancia, el siempre consciente, el regidor de los sentidos –,  lo increpó: “Tus palabras son sabias,  pero tu sufrimiento es en vano.  Los verdaderamente sabios no se apenan por los vivos,  ni por los muertos.  Nunca hubo un tiempo en el cual ni tú, ni estos reyes, ni yo no hayamos existido, ni habrá uno en el que dejaremos de existir… un espíritu sereno acepta con ecuanimidad el placer y el sufrimiento … la realidad que permea el universo es indestructible … se dice que los cuerpos mueren,  pero aquello que posee el cuerpo es inmortal, no puede ser limitado, ni destruído … por lo tanto, debes ponerte de pie y luchar por lo que la vida te exige.”  (Texto parafraseado por el autor.) 

Por supuesto, este campo de batalla se refiere al de las luchas del espíritu por librarse de la ignorancia que recubre la luz de su esencia,  no dejándola brillar.  Por lo tanto, no se refiere a una lucha cuerpo a cuerpo.  Si bien es cierto que la vida exige  y legitima  el esfuerzo físico y mental (la “lucha”) para procurarse las necesidades básicas de la supervivencia,  para promover la justicia y  para defenderse de atropellos,  también es cierto que,  inseparable de este esfuerzo físico,  está el que se libra en el interior del ser contra la ignorancia que alimenta las actitudes equivocadas y el comportamiento retrógrado. 

En este “campo de batalla” de la vida es donde entra majestuosamente con contestaciones certeras el mundo indígena del Abya Yala; ese mundo que  a pesar de tanta adversidad ha conservado una cosmovisión que encierra respuestas eminentemente claras y simples a las preguntas claves de la vida:  de dónde venimos,  quienes somos, para qué estamos aquí y hacia dónde vamos.  Las respuestas a estas preguntas se encuentran en sus tradiciones ancestrales,  como en las del indígena nortamericano, sintetizadas en los símbolos de El Árbol sagrado y  El círculo de la vida, con sus cuatro direcciones.  (Por estos temas ser tan profundos y sublimes,  el autor invita a que se amplíe el conocimiento sobre éstos, acudiendo a referencias disponibles, como las que se recomiendan al final de este capítulo.)

La generalización anterior no debe tomarse como una idealización indiscriminada del indígena y su mundo.  No obstante,  estos son los valores fundamentales y la realidad que prima en sus culturas.  Ya bien sea de manera manifiesta, o en estado latente,  los  integrantes del mundo indígena de la Isla Tortuga,  al igual que los del Abya Yala,  guardan en lo profundo del corazón,  en el subconsciente, en su espiritualidad  arquetípica y quizá hasta en su genética biológica,  las respuestas a los grandes retos que actualmente la humanidad está enfrentando,  incluyendo los de la supervivencia a corto plazo.  Estas respuestas ya se están dando.  Un ejemplo claro es la recuperación y/o el reavivamiento de la cultura y las tradiciones de los pueblos indígenas del Tawaintisuyu —  el gran territorio de las cuatro direcciones del sol —,  ya manifestándose efectivamente en aquella parte sobre la que fue impuesta  la división geopolítica hoy conocida como la República de Bolivia.

Es oportuno recordar en este momento que precisamente fueron las enseñanzas que encierran las claves mencionadas las que el hombre occidental invasor no reconoció,  ni entendió al verlas en función — y todavía se resiste a reconocer y a entender;  ni siquiera a respetar.  En su vez, impuso lo que muchos indígenas han llamado Proyecto de muerte,  porque es un proyecto existencial que no tiene futuro; conduce a la aniquilación por medio de la exclusión,  del desequilibrio, de la expoliación y de las guerras.  Este proyecto ha tomado fuerza con el ave de rapiña del capitalismo neoliberal y depredador, disfrazado de una llamada “globalización”, que no es otra cosa  que un comercio que anda por la libre explotando y oprimiendo para el beneficio egoísta de unos pocos que, a fin de cuentas,  están sumidos en una locura perversa y macabra.  Aunque difícil de reconocer,  hay que tener presente que estos seres confundidos después de todo son nuestro hermanos.  Al igual que a todos los otros seres de esta Creación , merecen nuestra compasión.

De seguir progresando este proyecto,  terminaría por liquidar lo que queda de vida y de esperanza en la humanidad.  Pero antes de que esto ocurra, ciertamente entrará en función la Ley del Equilibrio (la Ley de Karma) ,  lo que equivale en parte a un rescate de las consciencias despiertas de los embates de las fuerzas involutivas mencionadas.  Sobre este particular,  hay un número creciente de personas que, conscientes de esta situacion y anticipando los eventos previstos,  de muchas maneras se están afinando al proceso de restauración de la Madre Tierra.  Lo están haciendo orando y  trabajando en el servicio desinteresado a los demás, con devoción y entrega.  Se dice que las energías positivas de estos esfuerzos podrían mitigar en parte el impacto de las terribles fuerzas equilibradoras anticipadas (que ya están comenzando a asomarse). 

Aunque no se sabe como finalmente estas fuerzas equilibradoras se van a manifestar y como será el despertar al Nuevo Mundo que se presiente surgirá,  se dice que los “buenos” y los “malos”, lo animado y lo inanimado  — en fin,  todos y todo –,  de maneras y de formas que en realidad desconocemos, continuarán en el espiral  ascendente de la evolucion, de acuerdo al nivel de consciencia,  o vibración,  que cada ser haya alcanzado.  Esta realidad suprema visualizada es en la que se fundamenta la práctica de la compasión,  que forma parte de la insondable Gran Ley del Amor.

Las aseveraciones anteriores están sujetas a muchas interpretaciones.  Son muchos los que están convencidos de este devenir, en sus lineamientos generales.  En el otro extremo,  es negado en su totalidad.  El autor piensa que la realidad de esta visualización es tan sutil que en última instancia sólo puede ser percibida por la intuición,  o por otros niveles profundos del conocimiento y del entendimiento que residen en el interior del ser.  Desde luego, cada cual hará su propia  interpretación de esta visión y llegará a sus propias conclusiones.

Para concluir,  el autor comparte con el lector la siguiente breve reflexión sobre la relevancia del ser indígena del continente Abya Yala en estos tiempos críticos:

— El Plan de vida del indígena ancestral es,  en su forma y contenido,  el modelo que en principio corresponde al de la vida en balance,  y por lo tanto,  tiene actualidad y es de gran relevancia en este tiempo crítico.

—  Aunque todavía causará estragos inimaginables,  el Proyecto de muerte al que aquí se alude no triunfará.  Triunfará el plan de vida en balance,  como el del indígena americano,  que es el que en última instancia está en armonía con el proceso de evolución de todo lo creado.  No obstante,  no sabemos en que dimensión de espacio y de tiempo este plan finalmente se manifestará. 

—  Al igual que la verdad,  la verdadera vida en última instancia es una dimensión que no está limitada por el tiempo,  ni por el espacio.  Reside en el espíritu,  que es una chispa de la Luz del Creador.  Por lo tanto, es eterna. 

(Algunas referencias recomendadas para ampliar el conocimiento sobre los temas tratados en este capítulo son: 

The Wisdom of the Native Americans, editado por Kent Nerburn,  New World Library, 1999; 

Code of Conduct, Code of Ethics,  Manataka American Indian Council, www.manataka.org/page182.html;    The Sacred Tree, contribución de varios autores, Lotus Light Publications, Wisconsin, 1985; 

The Earth Shall Weep, por James Wilson, Grove press, 1998; 

Hiawatha and the Great Peace,  por Torkom Saraydarian, T.S.G Publishing Foundation, Inc., 1984; 

In the Absence of the Sacred, por Jerry Mander, Sierra Club Books, 1991;

Dreaming the Council Ways, por Ohky Simine Forest, Samuel Weiser, Inc., 2000; 

Return of the Children of Light, por Judith Bluestone Polish, Bear & Company, 2001.) 

PARTE  IV

El orar

El autor considera que actualmente estamos en un módulo de supervivencia y en los albores de un gran evento de cambio y de trascendencia en lo que respecta al nivel de consciencia del ser humano.  Este cambio incluye la elevación del nivel vibratorio de todo lo existente,  incluyendo el del planeta Tierra y todo lo que este alberga.  Este proceso evolutivo es el que ha sido denominado como uno de Ascensión. 

En estos tiempos críticos la oración tiene una importancia única.  Pero, ¿qué es la oración y cómo se ora? 

Se ha dicho mucho de la oración,  ya que es una actividad humana que tiene raíces inmemoriales.  También son muchas las interpretaciones que se hacen de este ejercicio tan sutil y subjetivo.  Aparte de los cánones establecidos por religiones,  en cultos y en prácticas devocionales,  y por uso y costumbre tradicional — que incluye en muchos casos el rezo de oraciones formuladas –,  esta actividad espiritual invariablemente está dirigida a fuerzas suprahumanas o superiores.  Comúnmente se hace como una súplica de ayuda.

A continuación se ofrece una interpretación sobre la oración,  la que puede ayudar al entendimiento y al uso más apropiado de esta práctica espiritual.  (Esta información ha sido recopilada del Diccionario Esotérico de la obra de Trigueirinho, editorial Kier, 1994)

“Oración — La oración auténtica es un estado de receptividad y aspiración al contacto con energías suprahumanas.  A través de la oración el individuo invoca esas energías y afianza la disposición de unirse a ellas en el interior de su ser.  Es un instrumento poderoso,  pero su efectividad es poco conocida, lo cual se debe, en parte, a que los seres humanos siempre han practicado la oración en favor de sí mismos y a que esté polarizada al nivel emocional.  La oración con miras al bien personal,  o al de otros,  es una acción orientada, tiene objetivos humanos y por eso crea karma, mientras que la oración desinteresada es apertura incondicional,  pura entrega y donación sincera a la voluntad de la Consciencia Suprema, que se refleja en la voluntad del yo interior.  Moviliza las energías del individuo y las eleva al nivel intuitivo, o más allá.  No genera deudas kármicas, no crea vínculos, ni los sujeta a circuitos de retribución.  Sus propias energías son reunidas y ofrecidas, y la vida cósmica puede contar con ellas para su manifestación más pura.  Por lo tanto, en la oración sólo existe la búsqueda irrestricta de la verdad.  Es construída en el silencio interior,  se basa en la fe y en la vigilancia.  Se proyecta en el mundo externo como la pacificación de deseos y de pensamientos, y también como la supresión de acciones supérfluas.  Incluso, sin saberlo ni dirigir nada,  el individuo en oración estimula transformaciones en los demás:  irradia claridad y lucidez hacia el aura planetaria.  La oración es, pues, un istrumento de servicio al mundo y, para ser eficaz, debe nacer de la humildad.  Invisible y abnegada,  es la base de obras evolutivas.” 

El mundo indígena de la Isla Tortuga (Norteamérica) nos ofrece un magnífico ejemplo de la oración, que algunos han llamado Los diez mandamientos indígenas.  A continuación se resumen:

LOS DIEZ MANDAMIENTOS INDÍGENAS

1.      Mantente siempre en comunión con el Gran Espíritu.

2.      Manifiesta un profundo respeto por tus semejantes.

3.      Trata con respeto a la Madre Tierra y todo lo que forma parte de Ella.

4.      Trabaja, unido a otros, en beneficio de la Humanidad.

5.      Brinda ayuda y amabilidad donde quiera que ésta se necesite.

6.      Haz aquello que sepas es lo debido y correcto.

7.      Cuida de tu bienestar físico y espiritual.

8.      Dedica parte de tus esfuerzos al bien común.

9.      Se siempre veraz y honesto.

10.    Asume completa responsabilidad por tus actos.

Estos mandamientos forman parte integral de la manera tradicional de pensar y de actuar del indígena norteamericano.  Promueven el que se tenga una consciencia activa de la relación que hay entre todos los seres, animados e inanimados, dentro del gran templo de la creación que es la  Tierra Madre — la Pachamama — y toda lo que esta alberga;  promueve la evolución espiritual y conduce a la reintegración a la vibración de la Unidad.

En consideración de lo anterior,  se puede aseverar que la práctica de los Diez mandamientos indígenas constituye una oración por excelencia. 

Gracias.

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A REFLECTION ON THE RELEVANCE OF THE INDIGENOUS WORLD IN THESE CRITICAL TIMES

Otto Caballo Blanco Riollano

Manataka Ambassador to the Spiritual Elders of Latin America

(This is a translation from the original in Spanish, La relevancia del mundo indígena en este tiempo crítico – una reflexión, March 30, 2006)

A symbolic biographical note, in thoughtful appreciation

Since he was a child, the author thought, innocently,  that the world in which he lived had to function the way he was explained it did by those close to him.  The presumed wisdom of these teachers was reinforced with theories,  reasoning of sorts, and overwhelming images which,  in many instances,  required submission and reverence in exchange.  The truth is he did not quite understand what he was being taught:  “I have to try to learn what others seem to know so well.  Perhaps I am a bit retarded, and that is why I can not learn.”

Doubts and unanswered questions — or answered aggressively, and without recourse — continued to haunt him on the path of his life.  “You are an idealist … and also stubborn.  You are being too philosophical all the time”, he was told over and over again, and over and over again doubts continued creeping into his youthful mind.  “I still can not understand.  It seems I am bound to be permanently in error.”

After having walked along his path in his youthful years, bearing the heavy burden of the confounded vision of life he was told he had,  he then began to be influenced by “undesirable people”.  This resulted in  the discovery of fascinating “banned books”  (banned by the learned and well intentioned people who had been telling him all the time that he was wrong).  He also started meeting with small and isolated groups who were interested in what they termed as: studies of an esoteric nature.

“You are going to become hopelessly confused … those studies are subjects of the devil”, he was told by those who were about to give up teaching him.  However, he began to realize then that the world which had been concealed from him up to then, clearly made sense.  Also, that he could somehow understand deep inside his self, and,  consequently,  could not explain to others (particularly to his teachers),  the many lessons  and messages in the “banned books”.  “Now I am convinced that those who apparently had learning and perhaps were honestly trying to teach me, really did not know what they were talking about.”

Then he began to be drawn to odd people,  some with a saintly nature, but who looked more like beggars, and others called medicine men and shamans.  “He has become a hopeless case”, it was finally said by family and friends,  for he had withdrawn from conventional society and socializing with proper people.  One right after an other, he started undergoing life experiences and listening to words — and silences — which confirmed that his thinking and his inner feelings had been basically right ever since doubts started creeping in from the very beginning.  He realized  that what his first teachers had finally termed as “a wrong turn in life and sure damnation”,  had been a most joyful re-encounter with a perennial reality which brought him, once again,  close to his timeless brothers.  It was at this stage in the path of his life that he came to meeting the Manataka  American Indian Council which, kindly and generously, invited him to its Circle of Life.  “What a blessing!”

From the unfathomable abundance of truths and teachings preserved in the traditions,  code of conduct, and culture of the ancestral people of Turtle Island (North America) and of Abya Yala (the American Continent), the author has been able to clearly perceive what he had always thought existed in principle:  the possibility of living in a world in balance.  It has now become evident to him that it is in a world in balance where it can become manifest a profound state of consciousness of  life’s sacred purpose, based on sharing, respect for all beings,  and living in peace and harmony.  “Thanks!”

Introduction

Honored Brothers and Sisters,  ¡Saludos!

After having trodden the larger part of his path in life,  and having gone through the experience described symbolically,  the author has felt an impulse to share some thoughts derived on the way,  with the hope that these may be found useful.  These have been summed up under the title:  A Reflection on the Relevance of the Indigenous World in these Critical Times.

The Manataka American Indian Council  (MAIC) recently started publishing on its web site newsletter, Smoke Signal, a section in Spanish.  The objective of this project is to reach out and share information with our Brothers and Sisters to the South on traditional and current subjects which can bring us closer together, and to participate, whenever possible, in activities of mutual interest.  This initiative is mainly directed to the indigenous people of the Abya Yala (the American continent) due to the spiritual principles, social values, attitudes, and a similar historical experience shared in common during the last five hundred years. 

The word  “indigenous” is used in an inclusive way.  In this writing it refers to the original people of Turtle Island  (North America) — known as the red people –, as well as to the indigenous world to the south of the Abya Yala (the American continent), the mixed ones, or “Mestizos”, and the black, white and yellow races.  On this matter, a few years ago Honorable Brother Standing Bear,  secretary of MAIC,  spoke the following enlightening words: 

“Who is an American Indian?  Blood passed from generation to generation makes one an American Indian, is the response  of many.  Nasgi (Not) we say. An American Indian is much more!  An Indian is a way of thinking,  a way of belief and living.  An American Indian realizes that the inner self and the interrelationship between oneself and creation  — the Great Spirit-Creator, Mother Earth and all the forms and elements that are part of her magnificent dream.  It is about balance within oneself and balance within the Circle of Life.  An Indian feels great kinship and deep respect for all things of creation.  We see ourselves as one with all matter, including animals, birds, fish, plants, stones, the elements of wind, fire, water,  and even the stars — one no better than the other, but all necessary as part of the Circle.”

For those who are fully and indiscriminately immersed in modernity, the indigenous world tends to be seen as an exotic, obsolete, backward and superstitious one.  However, those who have lived in it and taken it to their hearts, know that it embraces codes for the redemption of Man (feminine and masculine gender) in these times; codes for the raising of the level of consciousness, for promoting brotherhood-sisterhood,  for living in peace and harmony with Mother Earth and all that she shelters and nurtures.  Of course, statements like these are confronted with rejection,  and even mockery,  by those who are committed to a materialistic and corrupt way of life,  obfuscated by an arrogant scientific establishment,  and who have their sensibility hardened by the fascination which creates capricious technological developments  and the unbridled so-called progress.  This world excludes any consideration of Indian spirituality.

This article is a contribution to the efforts being made to strengthen and promote Indian spirituality, and to reinstate the rights and domains of the indigenous people of the American continent,  which for the last five hundred years have been robbed of almost everything that could be taken,  mostly through violent means.  No one knows the time this restitution will take,  however, there are signs that this process has already begun.  No one knows, also,  to what extent this will take place in the world as we know it now,  or if it will become  a reality in another space and dimension, as some have envisioned.  Due to the degree of unbalance which man has caused to Mother Earth,  it seems it is becoming very difficult for Her to continue sustaining life much longer now.  Unequivocal signs of this predicament are:  the global warming that is taking place (mainly caused by Man) and the dramatic resultant climate change we are experiencing, which is accelerating with ominous speed and destructive force.

The great majority of people on planet Earth are ignoring this threat,  in part due to the fact that this impending phenomena and the already envisioned catastrophic events it will cause, has been criminally concealed  by special interest groups for the sake of power and money.  This has come out in the open just recently, but denial and indifference still predominate. 

It is pertinent to mention here the 1998 Albuquerque Declaration,  where more than one hundred eighty  (180) indigenous spiritual elders from North America met and warned about global warming and the urgent need to develop sustainable economies.  They were ignored.  Contrary to this warning and their advice, the dominant economies of the world have continued on the path of unsustainable and reckless development.

There are other external causes which are contributing to climate change,  like he Sun’s coronal mass ejections and radiation,  and other  forces of a cosmic nature, as those arising from what has been termed as the cyclical precession of the equinoxes.  By the way, all these forces of change corroborate the observations, calculations and visions of indigenous spiritual elders from various nations (Maya, Hopi, Kogi, Cherokee, Qeros and many others), made many years ago and even before these historical times.  Perhaps one very significant and heartening event which is signaling the beginning of the extraordinary and ultimately positive changes envisioned, is the strong resurgence of many indigenous nations of the Abya Yala,  like those of the great Tawaintisuyu.  This corresponds to the hour in the cosmic clock which they know so well since ancient times.

It is proper to mention that this article is an expression of the author’s personal feelings, perceptions, experiences and information gathered along the way in his life path.  He is fully accountable for its contents and hopes that mistakes made and other shortcomings will be kindly forgiven,  taking into account that the underlying intention which has prompted it is rendering a service in favor of justice and peace. 

PART  1

Obstacles of the modern world in the narrow path of spirituality and consciousness awakening 

The modern world is currently being blanketed aggressively, perhaps more than in any other period of known history,  with the fantasies of a materialistic and seductive life system.  Because of their dazzling attractions, these fantasies easily become addictive.  One of their effects is that they alienate from nature’s concert and the awareness of the interconnection between everything that is manifest.  It also develops an unawareness of the need to maintain a state of balance as a fundamental requirement for sustaining life.

It is evident that the modern world addiction to the fantasies it has fabricated, apparently diminishes the capacity of human beings to analyze dispassionately and to reason,  as well as to listen with the heart.  Without this capacity it is highly improbable to become aware and learn about the right value of things, and thus,  be able to act ethically, and even sensibly.  To aggravate this disability,  there is also a lack of a universally accepted  code of conduct,  such as the one which is traditional among indigenous nations and which is based, fundamentally, on a profound attitude of respect and tolerance for others beliefs and cultural diversity. As a result, the modern world is drifting into a situation of growing disharmony and conflicts.  A foreboding situation this is!

The ethical values, behavior and cosmic vision on which Indian spirituality rests, are the opposite of the life system mentioned.  This is one of the reasons why it is ignored by the modern world, if not despised and openly attacked.  In political and economic circles, and even in academic and religious groups, these subjects are taboo.  Of course, this is understandable, because it exposes the errors of the system prevailing in the world, topping these, among others, the exaltation of personality (over six billion in this planet!) and  individualism. 

Humanity In general is being stimulated and programmed to aspire to a living style surrounded by luxuries, conveniences and pleasure-giving objects,  with the promise that this leads to a life of abundance and happiness.  Some of these aspirations can not be objected to indiscriminately, like many modern conveniences, as long as these are developed within the bounds dictated by reasonableness and balance. However, these are not the criteria being employed in developing the aforementioned living style.  Consequently, we have a growing trend towards unrestricted production and consumption of goods, which results in an alarming depletion of natural resources (many of which are not renewable), and the accumulation of waste material and toxic substances at a rate which is already seriously threatening life in many areas of the world, including the oceans.

The author is aware that many of the aforementioned statements are platitudes.  However,  these are used to stress the fact that, ironically, the great majority of human beings around the world who are living under the current dominant system are excluded from the life plan which it upholds and promotes.  Within this majority are the countless number who are completely destitute, many struggling just to get enough food to barely survive (as is happening in the growing number of refugee camps around the world today),  and those in serfdom — including the abomination of children being exploited in sweat shops and prostitution rings.

In addition to lying and stealing, among the many other tragedies which were introduced into the American continent by the western civilizers,  was their particular view of success in life.  This was focused on obtaining material gains,  which many times too many require being the most cunning and the one who cheats the most.  This goal and behavior was foreign to the indigenous people of Turtle Island,  because it was exclusive and aggressive in nature. This view of life and living is, precisely, the one that has gained tremendous force now.

One common exclusion practice, which is applauded unquestionably and even revered as if it were a universal principle is: competition —  in a way, a struggle for the the survival of the fittest.  The word has become like a sacred mantra of the system.  To many, this statement may sound foolish , and even absurd. However, in reality  this practice, and the assumptions on which it is based, is a negative energy which ultimately make people insensitive to others, degrades humanity and fosters animosity.  It is the opposite of cooperation,  serving to the best of one’s abilities for the sake of being of service, selflessly, and giving support to the weaker or less fortunate. 

The negative energies of competition are the ones which nurture globalization and its “free trade” agenda.  As many know,  the latter two constitute a socio-economic ideology which has world economic control and political domination as its end objective.  Because in practical terms this ideology ends up doing away with diversity, sustainability, respect, and even puts survival in jeopardy,  is the reason why it is encountering a growing and resolute

En busca del alma perdida

Espiritualidad Indígena
http://www.ecologiaaldia.com/mmmq/espiritualidadindigena.htm

 
 
Desde Alaska hasta la Patagonia, cruzando modernísimas ciudades con sus enjambres de semáforos, altísimos rascacielos y luces de neón; pasando por extensas planicies donde las sombras se alargan quietas sobre la hierba; remontando montañas heladas que se confunden entre las nubes; descendiendo hacia la profunda humedad de la selva amazónica, ella se extiende única, irrepetible, cambiante. América, tierra de ensueño, continente donde la vida medra de manera inesperada e inusualmente diversa, alberga el más grande tesoro del planeta: sus culturas milenarias.

El Perú será sede de una excepcional reunión donde se congregarán mujeres y hombres, descendientes de los primigenios habitantes de esta parte del globo y depositarios de una sabiduría que se pierde en los albores del tiempo.
A partir del próximo lunes 9 y hasta el sábado 14, del presente, la hermosa ciudad de Tarapoto, enclavada en las faldas de la verde vertiente oriental de los Andes, será sede del Segundo Foro Internacional sobre Espiritualidad Indígena.
El eje central de la cita ser. Ética, Mal y Transgresión. Representantes de las más diversas etnias del continente, así como destacados especialistas internacionales, llegarán para dialogar sobre temas que recién a finales del siglo XX empezamos a comprender como vitales para la supervivencia de la humanidad en su conjunto… “La vida es una flor, el espíritu es el florecimiento. Todos sabemos que los espíritus existen aunque no podamos verlos. Cada uno tiene un espíritu que nunca muere; simplemente se mueve a otro mundo sirviendo como puente”. Son palabras de Arturo Leguía, artesano cuzqueño, recopiladas en el hermoso libro “El significado de la vida”. Allí también aparece la curandera boliviana Ema Rivas diciéndonos: “Toda la vida viene de la Pachamama. Sin ella no hay nada -no hay cosechas, fuego, estaciones, ni sueños. Sin la Pachamama ni siquiera tendríamos un lugar para estar.

Yo sirvo a la Pachamama y ella me da la sabiduría para, en su honor, ayudar a la gente. Es el poder de la Pachamama que me permite curar a los enfermos o ver el mal que carcome la mente de las personas. Cuando padeces hambre, sed o cansancio también lo siente la Pachamama. Atiéndela a ella primero, antes que a ti, tal como harías con un anciano, un niño o un invitado”. Y dijo Oren Lyons, jefe de la nación indígena norteamericana Onondaga: “… toda la vida es igual.

Esa es nuestra filosofía. Debes respetar la vida, toda la vida, no sólo la tuya. La palabra clave es respeto. A menos que respetes la Tierra, la destruyes. A menos que respetes toda vida como propia te conviertes en un destructor, en un asesino. El hombre cree, a veces, que ha sido elevado para ser el controlador. Pero no lo es. Apenas es una parte del todo. El trabajo del hombre no es explotar sino prever y servir. El hombre tiene responsabilidad, no poder”.

Son frases que nos permiten vislumbrar cuán lejos han quedado la cultura occidental (consumista y rapaz) y nuestras sociedades modernas y desarrolladas (tan injustas como corruptas) del verdadero humanismo, es decir de la armonía entre todos los seres humanos y la Creación, del respeto a la diversidad y de la conquista de la paz.

CULTURA DE VIDA

Del 9 al 14 de noviembre Tarapoto será sede del Segundo Foro Internacional sobre Espiritualidad Indígena, organizado por el Consejo Interamericano de Espiritualidad Indígena (CISEI). Esta entidad sin fines de lucro, con sede en México, agrupa a prestigiosos académicos de todos los rincones del planeta y a los principales líderes espirituales de los pueblos indígenas del extenso continente americano.

El primero de estos foros se desarrolló en Morelia, Michoacán, México en 1996. Ahora dos años después se continuará en el Perú andando por ese camino.
Expresan los organizadores: “El patrimonio cultural nativo de América, con toda su riqueza y diversidad es actual y vigente, y aporta nuevas luces para afrontar la degradación de los ecosistemas, la fragmentación y deterioro de la calidad de vida en el contexto de modernidad y globalización de la economía”.

Este patrimonio es, sin duda, el mayor tesoro que esconden las tierras americanas. Estas mujeres y hombres son depositarios, no sólo de ancestrales conocimientos y tecnologías adecuadas a la realidad ecológica de esta parte del planeta, sino herederos de valores morales y espirituales fundamentales.

CONOCEDORES DE LAS RIQUEZAS

En su libro La Serpiente cósmica, el antropólogo Jeremy Narby, de la Universidad de Stanford, indica que sin el saber botánico de los pueblos indígenas, los biotécnicos quedarían limitados a probar al azar las propiedades medicinales de miles de especies vegetales.

El CISEI indica: “el medio ancestral utilizado por las diversas tradiciones indígenas americanas para acceder al ámbito espiritual y al conocimiento es el uso de las llamadas plantas sagradas en el contexto de las ceremonias rituales. Estas especies botánicas psicoactivas usadas con responsabilidad y en la forma tradicional abren nuevas perspectivas para el tratamiento del fármaco dependencias. Los actuales avances en la investigación biomédica y psicológica han permitido revalorar estos conocimientos, generando expectativas del potencial terapéutico de las especies botánicas sagradas. Este campo cobra nueva importancia en el contexto de los hallazgos científicos modernos que proponen los conceptos de interdependencia y complementariedad (“holístico”).

RENACER

La reunión de Tarapoto, sin duda, dejará honda e iluminada huella en lo que respecta al modo en que durante centurias los grupos indígenas han venido siendo sistemáticamente agredidos, postergados y marginados, mientras en silencio veían cómo, en nombre del progreso y el desarrollo, sus territorios milenarios fueron -como lo siguen siendo- depredados. La Perspectiva jurídica y los derechos de los pueblos indígenas, serán como la espiritualidad, la etnobotánica y la ciencia médica, también un tema fundamental del encuentro.

En su “Memoria del fuego”, el lúcido periodista uruguayo Eduardo Galeano, da nueva vida a un mito amazónico recopilado por Marc de Civrieux, en su libro “Watunna: Mitología Makiritare”, y que constituye un verdadero mensaje de esperanza, y de vida.
Con su insuperable pluma escribe Galeano”: La mujer y el hombre soñaban que Dios los estaba soñando. Dios los soñaba mientras cantaba y agitaba sus maracas, envuelto en humo de tabaco, y se sentía feliz y también estremecido por la duda y el misterio. Los indios makiritare saben que si Dios sueña con comida, fructifica y da de comer. Si Dios sueña con la vida, nace y da nacimiento.

La mujer y el hombre soñaban que en el sueño de Dios aparecía un gran huevo brillante. Dentro del huevo, ellos cantaban y bailaban y armaban mucho alboroto, porque estaban locos de ganas de nacer. Soñaban que en el sueño de Dios la alegría era más fuerte que la duda y el misterio; y Dios, soñando los creaba, y cantando decía: -Rompo este huevo y nace la mujer y nace el hombre. Y juntos vivirán y morirán. Pero nacerán nuevamente. Nacerán y volverán a morir y otra vez nacerán. Y nunca dejarán de nacer, porque la muerte es mentira…”.

PERSISTENCIA DE LA IDENTIDAD INDIGENA -3657

Conferencia pronunciada en el Centro de Estudios de Simbología de Barcelona, noviembre 1991.

 

FEDERICO GONZALEZ

Esta ponencia tiene por título “Persistencia de la identidad indígena” y lleva implícito un interrogante: ¿Existe en nuestros días, está viva, la Tradición precolombina? Responderemos afirmativamente dada la evidencia testimoniada por cuarenta y cinco millones de indígenas en toda América y diremos que esto es así puesto que no puede subsistir verdaderamente nada alejado de las fuentes tradicionales, que son precisamente las que generan la posibilidad de una cultura, cualquiera que ésta fuera. Por lo tanto nuestra respuesta a la pregunta es un sí, basado en la experiencia y confirmado por prácticamente la totalidad de antropólogos, arqueólogos, simbolistas y otros investigadores.
Queremos destacar que este tema de la sobrevivencia de las antiguas culturas precolombinas es de vital importancia, puesto que generalmente se dá por descontado que estas culturas están muertas, o sólo sobreviven de ellas jirones inofensivos, etiquetados con el nombre de folklore que deben su validez al pintoresquismo exótico y colorido, superficial, de vestimentas, bailes, costumbres, leyendas, ceremonias, etc. Desde nuestro punto de vista, y si esto sólo fuera así, sería muy relativo el interés que nos despertarían estas culturas apenas sobrevivientes, más ligadas a la óptica del turismo que a la de la gnosis.

Por lo que deseamos señalar aquí dos puntos disímiles que servirán para dar coherencia a nuestro discurso:

a) La asimilación por parte de los indígenas americanos de determinados elementos del cristianismo, que ya existían en sus cosmogonías, comenzando por la cruz, y siguiendo por arcángeles, ángeles y santos, como imágenes de sus dioses. Estas asociaciones a su vez son más o menos claras en la actualidad según los lugares y pueblos indígenas, aunque debe destacarse por sobre todo matiz la capacidad autóctona de verdadera comprensión del cristianismo en su aspecto más elevado, el anagógico, mismo del que no eran conscientes todos los misioneros, y la mayor parte de los cristianos de hoy día. Esta síntesis o sincretismo, si se quiere, ha hecho posible, por otra parte, la supervivencia de la antigua tradición, aunque ésta jamás se dejó atrapar por la totalidad de los dogmas religiosos, y ha mantenido siempre hasta la actualidad el culto paralelo de otras teofanías y diversas expresiones soteriológicas, vinculadas con los estados de un Ser Universal -o nombres divinos- perdidos en la visión cristiana contemporánea. De más casi está decir que esta actitud mental y espiritual indígena ha llevado también a rechazar los usos y costumbres del hombre blanco occidental ya que no se corresponden en absoluto con su cosmovisión, donde el macro y el microcosmos juegan papeles y roles precisos y armónicos, totalmente alejados de un valor individual y separado, y mucho menos de exaltación competitiva de lo personal y culto a lo más material, grosero y finito. Aunque se debe hacer la salvedad de que ciertas manifestaciones han subsistido de manera bastante adulterada, tanto en su esencia como en las formas en que se expresan, y algunas particularidades aparecen como no fundamentadas claramente en la cosmovisión indígena Tradicional (análoga a la Cosmogonía Perenne y Unánime, expresada en símbolos y mitos presentes en sus monumentos y códices), sino degradadas, signadas por la superstición -que comparten con mestizos y blancos-, y la “brujería” más elemental.

b) Se tienen motivos fundamentales, dada la identidad de todo tipo evidente, para hablar de una Tradición Precolombina, aunque en realidad son numerosas las culturas y civilizaciones que existían, o mejor, coexistían a la época del descubrimiento, así como son muchas las que hoy subsisten con formas bastante distintas, asociadas a diversos símbolos de fauna, flora, regímenes de lluvias y agrarios, etc. Ya volveremos sobre ello más adelante, bástenos ahora tener presentes estos dos temas para adentrarnos en la comprensión de lo indoamericano actual, a saber: por un lado que las formas tradicionales indígenas se expresan muchas veces de modo cristianizado y al amparo de la religión católica, aunque conservando en mayor o menor grado su estructura Precolombina y que, en algunos casos, esta Tradición, heredera de la Gran Tradición Atlante, se ha ido contaminando hasta degradar de una manera grosera como lo acreditan ciertos indígenas, pseudoindígenas, o varios. Por otro, que hay motivos para hablar de una Tradición Precolombina común a los distintos pueblos aborígenes.

Pasemos ahora a la cuestión de la identidad indígena. El mismo enunciado de este tema es dual y supone una visión general de las culturas observadas desde el punto de vista europeo-occidental y no un asunto propio de las culturas aborígenes que jamás se preguntan esta cuestión, y por ende no tienen respuesta para ella. En primer lugar, diremos que un miembro de una comunidad americana tradicional no se ve a si mismo como un indio -y ya se sabe que ese mismo término es completamente espúreo- sino como el heredero de los dioses, la posibilidad de ser el hombre verdadero, es decir el Hombre Universal, el ser humano como intermediario creacional.

Por otra parte, las distintas tradiciones indígenas no se identifican entre sí, y tienden a considerar a los integrantes de otras naciones, tribus, o mismo clanes, como extranjeros, cuando no enemigos, dadas las rivalidades y las guerras que han tenido a lo largo del pasado -y que posibilitaron en gran parte su propia conquista-, muchas de las cuales se perpetúan en la actualidad, a nivel local y aún familiar, en forma de enconos.
Eso se debe a que cada pueblo en sí se considera el Centro del Mundo y piensa que su cultura y su lengua es la que mantiene viva la posibilidad del Ser en ese mundo, que se perpetúa gracias a su hacer sagrado (sacrificio) y al conocimiento de los misterios cosmogónicos y metafísicos, que les fueron revelados a sus ancestros en el Origen. Los pueblos indígenas de América no mantienen mucha comunicación entre sí, ni la han mantenido, salvo a través de un sencillo comercio de trueque y las constantes guerras, (que por otro lado forman parte de su concepción dialéctica del cosmos) que han generado y generan siempre interrelaciones y todo tipo de secuelas. Por lo tanto no sienten que pertenecen a un tronco ancestral común, ya que cada pueblo tiene el propio, que enraiza directamente con lo vertical, o divino. Esto hace que un indígena tradicional contemporáneo no se sienta “indio”, o perteneciente a una “raza”; ni siquiera solidario con la idea de América o Nuevo Mundo, y tampoco con la del país republicano a que “pertenece” actualmente. Sólo desde hace aproximadamente 20 ó 30 años han comenzado, junto con la irrupción de los medios de comunicación, y la “universalización” del globo terráqueo, a conocerse entre ellos y a tratar de entablar algún contacto directo, lo que se ha dado tan sólo entre algunos grupos y tomando en común temas no estrictamente ligados con su tradición metafísica y cosmogónica propios de los chamanes y jefes autóctonos, sino secundarios, aunque muy importantes, acerca del trato social, económico y cultural que han padecido y siguen padeciendo de cara a la pretendida civilización del hombre blanco, su crueldad, su deshumanización y su injusticia.1

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