El rebelde (fragmentos)

De: The_dark_crow_v301  (Mensaje original)
Enviado: 09/06/2006 18:47

Es importante señalar que cuando hablamos de Meditación, no estamos hablando de una práctica cuyo propósito sea servir de alivio al stress o a malestares cotidianos. Sino que estamos hablando de la solución para el problema de la existencia, que tiene como consecuencia periférica ese y otros alivios profundos, pero más bien es una Revolución que nace del Centro de cada Individuo…

Buen Viaje!

“Si ‘el ojo’ nunca duerme,

Los ‘sueños’ desaparecen por sí mismos”

Hsin Hsin Ming

Esta página está dedicada,

sin importar ningún condicionamiento social,

a aquellos que:

* Sienten que quieren encontrar “el camino propio”. Y buscan Meditación.

*Rechazan doctrinas, organizaciones “religiosas” de adoración y fe ciega, rituales y esoterismos varios, “poderes” paranormales y todo tipo de mercadeo y marketing espiritual. Rechazan a personas que dicen ser intermediarios con lo divino, falsos gurús, grandes “yoguis”, personas que dicen ser muy espirituales (con el ego de “soy muy espiritual”) y claramente no lo son.

Rechazan comportamientos absurdos de las masas debido al control de “los poderosos” en el mundo, modas, “booms” sociales y todo tipo de evidente estupidez, etc…

*Aquel que es un Rebelde Espiritual y aún no lo sabe… sólo cree “no encajar” o que “el mundo está loco” jajaja!!!
Está a favor de la Risa y la Celebración ! E intuye que el Camino no es Serio, sino Importante. No es un set de comportamientos morales externos, sino que nace del Centro. No es pesimista, sino Alegre!

*Está a favor de la Vida y se siente hijo de la Naturaleza, la Existencia Entera y no cree ser un fragmento separado de ella y por encima de ella. Intuye que él no puede controlar al “misterio”, sino que el misterio lo contiene y cobija a él.

*Aquel que es un Rebelde Alegre !

Aclaraciones

*Hablaremos aquí (si es que alguna vez sale la palabra a flote) de “Religión”, como “fenómeno de crecimiento individual de la conciencia” o “propio viaje, auto entrenamiento, camino personal” en oposición a lo que se conoce como religión (dígase doctrinas y organizaciones de adoración y fe ciega a un ser “divino” o enviado por ese ser divino, o reencarnacion de tal jaja etc….. basados en un escrito sagrado incuestionable o si no castigado! jaja y blablabla )

*Ahora, por ser una metodología de fácil y rápida comprensión, e increíblemente sencilla de llevar a la práctica y de experimentar se expondrá aquí la metodología de Don Gautama el Buda. No así del BudISMO, ni de los BudISTAS, ni de ningún “ISMO” ni de ningún “ISTA”

*Por favor, NO CREAS NADA, EXPERIMENTA Y VE POR TI MISMO (el mismo Buda dice básicamente esto en el Kalama Sutta). Esto es muy importante.

*Pero OjO: Repito, no se trata de divulgar el BudISMO. Pues al fin y al cabo, la enseñanza espiritual real, verdadera, no diluída ni corrupta con propósitos de obtener poder a través de la historia, ES UNA SOLA.

*El Rebelde no está ni a favor ni en contra de la locura y la sociedad humana (los que creen estar en contra son en realidad, parte de ellas. Participan de esa locura y sociedad). El Rebelde es responsable de sí mismo, de sus propios actos, y desea el crecimiento espiritual de todos.

Por ende es Alegre !

*”Yo” no soy lo que o quien creo ser “yo”. Ese o eso que creo ser es una colección de pensamientos, hábitos, patrones de reacción, etc que la vida en sociedad me ha otorgado a través de la educación y del diario vivir a través de los años con el fin de “encajar” en dicha sociedad y es un constructo que se establece en forma de hábito inconsciente en mí y el cual yo considero como “Yo”. “Yo” confundo a ese “yo” con mi ser. A esto le llamamos EGO.

La salida a esa ilusión es hacerse consciente mediante la meditatividad.

*Dicha identificación con “la mente” crea en cada ser humano la mayor disfunción y la raíz de todo mal en el mundo, la identificación con el “ruido mental” o “torrente de pensamientos” o EGO, que es considerado “normal” en nuestras vidas debido a que “a la mayoría le ocurre”. Pero no es normal. Es disfuncional. Decir que es la raíz de todo mal parece exagerado, pero no lo es. Todo conflicto y todo sufrimiento, por más mínimo o por más máximo que sea, tiene su raíz en el comportamiento egoísta. Desde una leve sensación de incomodidad hasta la depresión suicida en lo personal. Y desde un pequeño roce con los demás hasta guerras y destrucción masiva en la relación con el entorno.

*Dicho “ruido o torrente mental” tiene su raíz en la necesidad del EGO de escapar del MOMENTO PRESENTE. El Presente es lo UNICO que existe. El Pasado y el Futuro son constructos mentales de algo que ocurrió, pero ocurrió en el presente. Y algo que ocurrirá, pero ocurrirá en el presente. Estos son los escapes del EGO, puesto que “mi pasado es quien soy” y “en el futuro seré esto o lo otro, o estaré así o asá”
(Observar el ruido mental. Siempre es un torrente de recuerdos inconexos que traen “felicidad” o “infelicidad”. O de fantasías o miedos y preocupaciones futuros que traen “felicidad” o “infelicidad”)

*La solución, de todas formas, no es combatir o luchar contra los pensamientos. La única forma es PRESENCIAR. Observar los movimientos de la atención de la mente en el momento presente. Eso es MEDITACIóN. (En los Artículos de Bhante Vimalaramsi se exponen las técnicas señaladas por Don Gautama)

*MEDITACIóN NO ES CONCENTRACIÓN. ESTO ES EXTREMADAMENTE IMPORTANTE!!!

*Tampoco es “sentarse a meditar en posición de loto y con cara de “que espiritual que soy!””. Es un cambio de perspectiva acerca de “CÓMO ocurren las cosas en mí (y los demás) y mi relación con el entorno”. Por lo tanto es para llevarla SIEMPRE con uno. Con “siempre”, nos referimos a el diario y común vivir. Por esto hablamos de vida meditativa o MEDITATIVIDAD.

*El Conocimiento no transforma a nadie, sólo la EXPERIENCIA lo hace.

*El Conocimiento da la impresión de que “ya lo sé”, esto es ilusorio. Sólo con la EXPERIENCIA uno SABE. (Incluso conociendo esto uno no lo SABE).

*Por lo tanto solo la EXPERIENCIA diaria meditativa puede llevar a la meta. Los libros y los maestros son sólo señales en el camino. Es uno el que debe caminarlos para SABER.

Nuestro Sendero

De: The_dark_crow_v301  (Mensaje original)
Enviado: 11/06/2006 20:39

Nuestro Sendero

Nuestro sendero es básicamente el del corazón y no el de la mente. Esto no quiere decir que critiquemos el sendero de la mente. Ni mucho menos. Simplemente sentimos que el sendero del corazón nos lleva más rápido hacia nuestra meta.

Supongamos que quiero ir a un lugar que está a mil kilómetros de distancia. Puedo llegar allí caminando o volando. Sin duda alcanzaré mi destino considerablemente antes si vuelo en un avión.

De modo similar, si empleamos nuestro corazón aspirante y no la mente dudosa, alcanzaremos mucho antes nuestro objetivo. El corazón es todo amor. La mente es a menudo toda confusión. Al decir corazón, nos estamos refiriendo al corazón espiritual, el cual está rebosante de amor divino.

El corazón es tremendamente significativo porque en su interior se halla la presencia viva del alma. Es cierto que la conciencia del alma abarca todo el cuerpo, pero la verdadera ubicación del alma es el interior del corazón. El alma tiene todo: Paz, Luz y Deleite en medida infinita. Obtenemos estas cualidades divinas directamente desde el alma dentro del corazón. Y desde el corazón podemos llevarlas a la mente, al ser vital y al propio físico.

Dios es sumamente sencillo. Somos nosotros quienes pensamos que es complicado. Dios habla el lenguaje más sencillo, solo que nosotros no lo entendemos. Estamos todos sordos. Hemos estado sordos durante milenios. El pobre Dios ha estado hablando constantemente, sin cesar, pero nosotros no tenemos tiempo para escucharle.

Nuestro sendero es el de la sencillez. Un niño es sencillo: ama a su madre. No tiene que amar a nadie más: su madre es su mundo entero. Él se consagra a su madre. Si su madre le pide que haga algo, él hace caso a su madre. Un niño es tan sencillo que intenta hacer todo para complacer a la madre; y complaciendo a la madre está haciendo lo corrrecto y alcanzando su más alto objetivo.

En la vida ordinaria, cuando una persona ama a otra, pasa la mayor parte de su tiempo con esa persona en particular. Consagra su precioso tiempo a esa persona. Si es un amor humano verdadero –no amor divino, sino amor humano–, entonces algunas veces se somete a los caprichos de la otra persona, aún cuando estos sean absurdos. Se entrega porque ambos han formado un lazo externo e interno basado en su amor. De modo que cuando una persona ama a otra, está dispuesta a sacrificar incluso su preciosa sabiduría.

En la vida espiritual es completamente distinto. El amor divino nunca nos ata. Muy al contrario, nos expande y nos libera. Cuando vemos y sentimos que estamos siendo liberados, sentimos internamente una obligación divina de hacer algo por nuestro Piloto Interno. ¿Cómo podemos permanecer apartados de Aquel que nos lo ha dado todo, que nos ha traido el mensaje del Amor y la Compasión divina? ¿Será posible no ofrecerle algo a cambio? Si permanecemos en la vida externa, únicamente intentamos asirlo y poseerlo todo, incluso lo que pertenece a otros. Pero si vivimos en el alma, intentamos dar constantemente todo lo que tenemos y todo lo que somos al Piloto Interno. Amor divino quiere decir auto-ofrecimiento.

Pero el mero hecho de dar algo, de ofrecer algo, no es suficiente. Hemos de hacerlo con entusiasmo y con un intenso impulso interno. Damos al Piloto Interno en nosotros y en los demás.

Cuando estamos dando a los demás, tenemos que sentir que estamos dando a lo divino en esas personas, al Supremo dentro de ellas, el cual necesita ahora esta ayuda nuestra. Cuando oferecemos amor divino a alguien debemos hacerlo con alegria y de todo corazón. Pero, mientras damos, no debemos sentir que le estamos haciendo un gran favor a la otra persona, que somos superiores por estar en condiciones de ayudarla. ¡No! Hemos de sentir que Dios nos ha dado una gran oportunidad para servirle y deberíamos estar agradecidos a la persona que nos ha puesto en la situación de dar o servir al Supremo en ella. Tenemos que sentirnos agradecidos por haber llegado a ser Sus instrumentos elegidos cuando Él bien podría haber elegido a otros. Tenemos que mostrarle constante gratitud por el hecho mismo de que nos haya empleado a nosotros. Este tipo de devoción es nuestro servicio dedicado.

Después viene la entrega. No se trata de la sumisión de un esclavo a un amo. Un amo ordinario criticará al esclavo, sintiéndose él siempre perfecto. Pero en el caso del Supremo no ocurre así. Cuando Él trata con nosotros, siente que nuestras imperfecciones son Sus imperfecciones. Cuando encuentra fallos en nuestra naturaleza, Él siente que todos estos fallos son Suyos. A menos y hasta que seamos perfectos, Dios nunca sentirá que es perfecto. Dios es omnisciente, omnipotente y omnipresente; eso es cierto. Pero cuando se trata de la perfección manifestada sobre la Tierra, Dios siente que aún es imperfecto en mí, en ti, en todo el mundo. El mensaje de la perfección perfecta no ha despuntado aún sobre la tierra. Nos entregamos a Dios de todo corazón, sabiendo perfectamente bien que lo que tenemos es prácticamente nada y lo que somos es prácticamente nada. Si le damos a Él nuestra nada, devenimos un instrumento elegido del Supremo y permitimos que Su perfección crezca en nosotros.

Amor, plenitud y Dios, siempre van juntos. Dios nunca estará satisfecho con algo incompleto, no-realizado, no-colmado y no-manifestado. Él quiere de nosotros la realización, la revelación, la manifestación y la perfección. Si estas cosas no se producen durante esta vida, tendremos que pasarentonces por muchas más encarnaciones. Pero Dios no permitirá que nadie quede sin realizar y sin colmar. Hoy es el momento para que tú realices a Dios. Mañana será el momento para que tu amigo realice a Dios. Pasado mañana será el momento para que algún otro realice a Dios. Hay un momento para cada persona, que llamamos “la Hora elegida de Dios”. A la Hora elegida de Dios, una persona está destinada a realizar a Dios.

Nosotros sentimos que nuestro sendero es más fácil y más efectivo en el sentido de que no tenemos que leer millones de libros para conocer lo que es la Verdad. No tenemos que ejercitar nuestra mente día tras día para saber qué aspecto tiene la Verdad. ¡No! La Verdad está dentro de nosotros, y está clamando por salir a la superficie. Pero desafortunadamente hemos mantenido la puerta cerrada y no estamos dejando que la Verdad salga.

Ahora bien, ¿como podemos liberar a la Verdad de su prisión? Nuevamente tengo que decir que a través del amor. ¿Amor a quién? Amor a Dios. ¿Y quién es Dios? Dios es la parte más iluminada y elevada que hay en nosotros. Dios no es otra cosa ni otra persona. Tengo una cabeza y dos pies. Digamos que mi cabeza representa a lo más elevado en mí y mis pies representan a lo más bajo en mí, mi ignorancia. Sé que tanto lo más elevado como lo más bajo forman parte de mí. Lo más bajo tiene que entrar en lo más elevado para ser transformado, liberado y colmado. Lo más elevado tiene que entrar en lo más bajo para ser revelado y manifestado.

En nuestro sendero, el sentimiento de identificación es absolutamente necesario. Lo más elevado tiene que sentir su unicidad total con lo más bajo. Lo más bajo tiene que sentir su unicidad total con lo más elevado. No hace falta decirlo, lo más elevado siempre siente su unicidad con lo más bajo. Sin embargo, a lo más bajo le resulta extremadamente difícil ser uno con lo más elevado, a causa de su miedo, su duda, su envidia y cosas por el estilo.

¿Qué tipo de compromiso es necesario para seguir nuestro sendero? No es el tipo de compromiso que tienes que hacer en muchas otras organizaciones espirituales o culturales. Para estas organizaciones quizá tendrás que pagar regularmente una cuota. Pero cuando yo te pido que hagas un compromiso, es algo distinto. Yo te digo que si ves algo en mí, si ves o sientes luz dentro de mí, entonces, si quieres seguir nuestro sendero, puedes hacerlo. No habrá demandas monetarias. No tienes que darme ni cinco ni diez dólares ni nada por el estilo. ¡No! Aquí se trata de tu aspiración –lo sincero y constante que puedes ser en tu vida espiritual. Si no eres sincero, no podrás correr velozmente. Pero si eres sincero y dedicado, correrás muy rápido. El compromiso que pido en nuestro sendero es la regularidad en tu meditación y tu aspiración, un llanto interno sincero. No le pido nada más a ningún estudiante.

Nuestro sendero, el sendero el corazón, es también el sendero de la aceptación. Tenemos que aceptar al mundo. Si entramos en una cueva del Himalaya o nos sentamos en la cima de una montaña y clamamos por nuestro propio logro y satisfacción personal, entonces no haremos nada por el mundo. Será como comer hasta saciarme y dejar que mis hermanos permanezcan desnutridos y hambrientos. Esto no es bueno. Si soy un verdadero ser humano, tendré que asegurarme de que mis hermanos coman también conmigo. Sólo si comemos juntos obtendremos satisfacción real.

De modo similar, en la vida espiritual, los verdaderos Maestros espirituales sienten que su deber es comer ante la humanidad y compartir el alimento espiritual con la humanidad. Ahora bien, si la humanidad como un todo no quiere comer como debería, si muchos están todavía durmiendo y no han sentido hambre espiritual, ¿qué puede hacer entonces el Maestro espiritual? Pero si hay unos cuantos buscadores sinceramente hambrientos, el Maestro espiritual les dice: “La comida está lista. Comamos juntos.”

En nuestro sendero de aceptación, tenemos que saber que la Tierra está lejos de la perfección. Pero ¿cómo vamos a perfeccionar la conciencia de la Tierra a menos que la aceptemos? Si alguien tiene un dolor, tengo que darle masaje. Sólo entonces se quitará su dolor. Del mismo modo, si la Tierra es imperfecta en un aspecto en particular, tengo que tocarla con mi aspiración y con mi cuidado amoroso. Sólo entonces podré transformarla. Mientras la conciencia de la Tierra no esté completamente realizada, trataré de permanecer en la Tierra para estar al servicio a la humanidad con mi conciencia interna.

– Sri Chinmoy, “El Maestro y el Discípulo”

¿Como prueba un maestro a sus discipulos?

De: The_dark_crow_v301  (Mensaje original)
Enviado: 05/02/2006 15:42

AMMACHI:

¿Cómo prueba un Maestro a los discípulos?

Pregunta – Madre, ¿de qué modo prueba el maestro a sus discípulos?

Madre – No podemos determinar una serie de reglas fijas como hacemos para superar un examen. El maestro conduce al discípulo según los vasanas que éste haya adquirido durante muchas vidas. Incluso en situaciones idénticas, el maestro puede proceder de modo muy diferente hacia discípulos diferentes. Aunque no tenga ningún sentido para vosotros. Solo el maestro conoce la razón. El maestro decide los pasos a seguir para debilitar los vasanas de un individuo en particular, para guiarle hacia la meta. Hay un factor que ayudará al progreso espiritual del discípulo y es que él o ella se rindan a la decisión del maestro.

Cuando dos discípulos cometen el mismo error, el maestro puede enfadarse con uno y mostrarse muy amoroso con el otro, actuando como si nada hubiese ocurrido. El maestro conoce el nivel de fuerza mental y madurez de cada discípulo. En su ignorancia, los observadores pueden criticar al maestro. Porque solo ven lo que está sucediendo, externamente. Carecen de visión interior para ver los cambios que se van produciendo en los discípulos.
El árbol no brota hasta que la corteza exterior de la semilla se rompe. De igual modo, no podéis conocer la Verdad sin destruir totalmente el ego. El maestro prueba al discípulo de diversos modos para comprobar si han venido al maestro a causa de un brote efímero de entusiasmo o por amor al objetivo espiritual. Estas pruebas pueden compararse a los exámenes sorpresa, sin aviso previo. Es deber del maestro medir cuanta paciencia, renuncia y compasión tiene el discípulo, así como probar su grado de debilidad cuando deben afrontar ciertas situaciones o si poseen fuerza para superarlas. De los discípulos se espera que sean guías del mundo en el futuro. Miles de personas pueden llegar a ellos un día, depositando toda su confianza. Los discípulos deben poseer suficiente fuerza interior, madurez y compasión para merecer esa confianza. Si un discípulo sale al mundo sin estas cualidades y carece de la suficiente pureza interior, sería como la mayor de las traiciones. En ese caso, aquel que debería proteger al mundo podría resultar un enemigo destructor.

***

Una vez, un maestro dio a su discípulo una roca y le pidió que tallase una imagen. El discípulo, obediente, renunciando a alimentarse y a dormir, se puso manos a la obra a hacer la talla. Cuando terminó, se la trajo al maestro y la ofreció a sus pies. Se quedó humildemente a un lado con las manos juntas y la cabeza inclinada. El maestro miró la escultura, la tomó en sus manos y la arrojó a lo lejos, rompiéndose en mil pedazos.
‘¿Es éste el modo de tallar una imagen? -preguntó colérico.
El discípulo miró los pedazos y pensó, ‘no ha pronunciado una palabra amable aunque me he esforzado durante días sin comer ni dormir’. Conociendo sus pensamientos, el maestro le dio otra piedra y le pidió que comenzara de nuevo a tallar otra imagen.
El discípulo se alejó con la piedra e hizo otra imagen más hermosa que la primera. De nuevo, se acercó al maestro, pensando que esta vez, seguro, estaría complacido. Pero tan pronto como el maestro vio la imagen, su rostro enrojeció. ‘¿Te estás riendo de mí? ¡Esta es peor que la anterior!’ Y de nuevo rompió la imagen.
Miró al discípulo que permanecía de pie, con la cabeza inclinada humildemente. Esta vez el discípulo no sintió resentimiento alguno hacia el maestro, pero sintió cierta tristeza.
El maestro le entregó otra piedra pidiéndole que la tallase de nuevo. El discípulo esculpió la nueva imagen con mucho cuidado. Era una gran obra de arte, que entregó a los pies del maestro. Pero el maestro la tomó y la hizo añicos mientras reñía severamente al discípulo. Esta vez no se sintió enfadado ni triste. Pensó, ‘si este es el deseo de mi maestro, que así sea. Todo lo que hace es por mi bien.’ Tal era su actitud de rendición en ese momento.
El maestro aún le dio otra piedra. El discípulo la aceptó con alegría y regresó con otra imagen excepcionalmente bella. El maestro la rompió igualmente. Pero ello no produjo ningún cambio en el ánimo del discípulo. El maestro estaba muy complacido. Puso las manos sobre la cabeza del discípulo y le bendijo.

***

Un observador de las acciones del maestro habría pensado probablemente que era cruel o incluso loco. Solo el maestro y el discípulo que se había rendido a él por completo sabían lo que estaba sucediendo. El maestro hizo pasar al discípulo por numerosas pruebas, para moldearle adecuadamente. Cada vez que el maestro rompía la imagen que le traía , estaba esculpiendo una verdadera imagen en su corazón. Lo que rompía era su ego. Solo un satgurú puede hacer esto y solo un verdadero discípulo puede saborear la bienaventuranza que ello contiene. 

Amma: el maestro nnuca deja solos a sus discipulos

De: The_dark_crow_v301  (Mensaje original)
Enviado: 05/02/2006 15:43
AMMACHI:

El Maestro nunca abandonará al discípulo

Pregunta – Si el deseo de una persona de servir al maestro espiritual es mayor que su deseo de Realización, ¿estará el maestro con esa persona durante todas sus vidas futuras?

Madre – Si ese es el deseo de un discípulo que se ha entregado completamente al maestro, el maestro definitivamente estará con él. Pero el discípulo no debe perder ni un segundo. Debe ser como una varilla de incienso que arde hasta su consumición para dar fragancia a los demás. Cada suspiro de un discípulo estará dedicado al bien del mundo. En cada acción ese discípulo deberá tener la actitud de servicio al maestro. El que se refugia por completo en un maestro espiritual no tiene más vidas por vivir, a menos que esa alma nazca de nuevo porque esa sea la voluntad del maestro.
Pero hay muchas clases de maestros. Están los que instruyen tras estudiar las escrituras y los Puranas. Esos son gurús. Pero hoy en día también son considerados como gurús los que apenas han leído un libro y profesan cualquier cosa. Sin embargo, un Satgurú es diferente. Un Satgurú es alguien que ha alcanzado la verdad mediante austeridades y renuncias y ha experimentado directamente el Estado Supremo descrito en las Escrituras. Exteriormente, tal vez no parezcan especiales con respecto a otros, pero los beneficios que se obtienen de un maestro así no pueden obtenerse de aquellos que pretenden ser satgurús. Aquellos que externamente muestran mucha pompa y esplendor puede que no tengan mucho en su interior. No obtendréis mucho dependiendo de ellos. La diferencia entre ellos y un satgurú es como la diferencia entre una bombilla de diez watios y una bombilla de mil. La mera presencia de un maestro auténtico os llenará de bienaventuranza y debilitará vuestros vasanas o tendencias innatas.
Las enseñanzas de los satgurús no están limitadas a sus palabras. Sus palabras se reflejan en sus acciones. En sus vidas pueden verse las palabras vivientes de las Escrituras. Si estudiáis sus vidas no hay realmente necesidad de estudiar las Escrituras. Los satgurús son totalmente desinteresados. Pueden ser comparados a una imagen de chocolate o caramelo porque de ellos solamente se desprende pura dulzura, sin nada superfluo. Los satgurús han nacido con el único propósito de elevar al mundo. No son individuos; representan un ideal. Solo hay que seguir su senda. Los grandes maestros abren nuestros ojos a la sabiduría y eliminan la oscuridad.

Dios está presente en todo. Pero el Satgurú es el que corrige nuestros errores y nos transporta al mundo divino. Por eso se dice del maestro que es Brahma, Vishnú y Maheshwara. El Satgurú tiene más sentido para el discípulo que Dios. Una vez encontrado un Satgurú, ya no es necesario pensar en la Realización, ni es necesario preocuparse por el renacimiento. Todo lo que se necesita es seguir la senda del maestro. Como un estanque que se ha unido a un río que se funde en el mar, una vez llegados al maestro, habéis alcanzado el lugar donde necesitáis estar. El maestro se cuidará del resto y os llevará a la meta. Todo lo que el discípulo necesita hacer es rendirse de todo corazón a los pies del maestro. El maestro nunca abandonará al discípulo.

Dios y el guru

De: The_dark_crow_v301  (Mensaje original)
Enviado: 05/02/2006 15:44
Amma: Dios y el Guru

Un brahmachary : Amma, ¿quién es más grande, Dios o el gurú?

Amma : En principio, Dios y el gurú son uno. La gracia del gurú es única. Si él lo quiere, puede disipar los efectos de la cólera de Dios. Cuando hayáis realizado a Dios, podréis afirmar que sois uno con El. Pero no es posible afirmar que sois uno con el Maestro. Es el gurú el que inicia al discípulo, dándole el mantra que le llevará a la realización de Dios. Él es quien muestra el camino que conduce al objetivo. El gurú conservará siempre esta condición especial. Incluso después de haber realizado la verdad, el discípulo debe mostrarse con gran humildad hacia el gurú.

Br.: Amma, ¿cuántas veces tenemos que cantar el mantra que nos das para alcanzar el mantra siddhi -el poder del mantra-?

Amma : Lo que importa no es la cantidad de veces, sino cómo lo haces. Podrás recitarlo millones de veces, pero ¿cómo obtendréis un mínimo beneficio si al mismo tiempo lleváis una vida de total despreocupación, desprovista de shraddha? La cantidad de veces depende de la extensión del mantra. Es necesario practicar japa -repetición- con concentración. Si ésta es perfecta, poco importa d número de repeticiones. Una cantidad de veces relativamente pequeña bastará para obtener el mantra siddhi. Es importante que os concentréis en la forma o el sonido del mantra. Al repetirlo, os podéis concentrar en cada una de las letras del mantra. No siempre conseguiréis una concentración perfecta. Por eso se dice que hay que repetir el mantra decenas de millones de veces. Mientras más lo repetís, mayor será vuestra concentración. Una pregunta corno ésta viene a ser lo mismo que preguntar cuánta agua requiere una planta para dar fruto. Es necesario regarla, pero la cantidad de agua depende de la clase de planta, del clima, terreno, etc. El agua sola no basta. La planta también necesita luz solar, fertilizante, aire y pesticidas. De igual manera, en el camino de la espiritualidad, el mantra es sólo uno de sus aspectos. También son de gran importancia las buenas acciones, los buenos pensamientos y la compañía de personas virtuosas (satsanga).Cuando existen todas estas condiciones, el beneficio resultante será de acuerdo con la voluntad de Dios.

Br.: ¿Se pueden obtener siddhis -poderes psíquicos- repitiendo un mantra?

Amma : Los siddhis dependen de vuestra concentración. El japa puede inducir a los siddhis. Pero si se utilizan sin discernimiento, uno puede desviarse del camino que conduce a la meta final. No creáis que podéis vivir vuestra vida de cualquier manera después de haber sido iniciados con un mantra.

Amma os observa.

Imaginad que tomáis el autobús. Si compráis el billete pero no lo tenéis a mano cuando llega el inspector, os hará bajar. No hay clemencia.

Cuando alcanzáis la realización, todos tenéis los siddhis. La realización está más allá de todos los poderes. El mundo entero estará en vuestras manos. Si en lugar de desear la realización, pedís a Dios que os conceda siddhis, sería como hacer grandes esfuerzos para entrar en la corte del rey; para pedirle, cuando finalmente estáis ante él, que os dé grosellas silvestres.

Br.: ¿Cuánto tiempo hace falta para obtener la visión de Dios?

Amma : No podemos predecir cuándo veremos a Dios. Eso depende del deseo del buscador y del esfuerzo que haga. Si tomamos un autobús de segunda, desconocemos la hora de nuestra llegada, porque en su ruta se detiene muchas veces. Pero podemos saber con mayor o menor precisión la hora de llegada de un autobús especial, cuyas paradas son mínimas. De igual forma, si pensamos en Dios sin perder un momento, con total desapego, en poco tiempo llegaremos al objetivo. Si nuestro sadhana -práctica espiritual- no es muy intenso, es difícil determinar cuándo lo conseguiremos.

Las Escrituras afirman frecuentemente que hace falta menos de un segundo para alcanzar la realización. En otros lugares, declaran que es difícil, incluso dedicándole cien vidas. La intensidad del sadhana y el samskara -semillas simientes- que hemos heredado de existencias anteriores determinan el tiempo que necesitamos para alcanzar el objetivo. El sadhana no consiste en permanecer sentado en alguna parte con los ojos cerrados. Es necesario mantener el objetivo siempre presente en nuestro espíritu y un esfuerzo constante. Por encima de todo, hace falta un corazón puro. Cuando el corazón es puro, es fácil obtener la gracia de Dios.

Br.: Amma, ¿la visión de Dios es lo mismo que la realización?

Amma : Algunas personas tienen visiones durante la meditación, pero existe un estado meditativo que no es ni sueño ni vigilia. Podéis llamarlo estado de ensoñación de la meditación. Suele ser en ese estado en el que se obtiene la visión de diferentes formas divinas. No podemos llamarlo visión de Dios, ni deberíamos apegarnos a ello, sino avanzar en el camino, hasta que Se revele.

**Del Libro : Sabiduría Eterna -Upadeshamritam-

©2000 – Mata Amritanandamayi Mission Trust – 

No estás atado

De: The_dark_crow_v301  (Mensaje original)
Enviado: 05/02/2006 15:45

Amma:

No estás atado

“Había un joven pastor que llevaba sus vacas a los prados cada mañana y las conducía de nuevo al establo por la tarde. Antes de retirarse para dormir, se aseguraba de que todas las vacas estuvieran bien sujetas a sus postes. Una tarde se dio cuenta de que a una de las vacas la faltaba su cuerda. El muchacho estaba en un aprieto. No podía dejar la vaca suelta, ya que probablemente se escaparía y la perdería. Ya era de noche y demasiado tarde para ir a comprar una cuerda. El muchacho se acercó al monje que estaba a cargo del lugar para pedirle consejo. Le dijo el monje: ‘No te preocupes, vuelve con la vaca, haz como si la ataras, asegúrate de que la vaca te vea y eso bastará para que la vaca se quede donde está.’

“El chico volvió al establo e hizo lo que el monje le había dicho. Simuló que ataba la vaca al poste. Cuando volvió a la mañana siguiente vio con asombro que efectivamente la vaca no se había movido durante la noche. El muchacho desató a las vacas como de costumbre y cuando estaba a punto de salir para los prados observó que la vaca que no tenía cuerda seguía echada junto al poste. Trató de unirla al rebaño, pero no consiguió que se moviese. El muchacho, perplejo, volvió a pedir ayuda al monje. Éste le escuchó y le sonrió. ‘Escucha muchacho, ayer hiciste como si la ataras; esta mañana has desatado a todas las vacas menos a ella. No lo has creído necesario puesto que no está atada, pero la vaca cree que sí lo está. Así que vuelve y haz como que la desataras.’ El muchacho así lo hizo e inmediatamente la vaca se levantó y se unió a la manada.

“Nuestra ignorancia nos hace creer que estamos atados como la vaca, cuando en realidad somos completamente libres. Mientras nos sintamos atados, necesitaremos la ayuda de un Maestro Perfecto que nos muestre el camino y nos diga, ‘no estáis atados, sois el todopoderoso Atman, el Ser. Salid de la ilusión y elevaros a los cielos de la Conciencia Suprema.’ El Maestro hace como si os liberara de la cuerda que os mantiene atados a los objetos y placeres mundanos. Una vez que se disuelve la ilusión os dais cuenta de que siempre estuvisteis en esa Conciencia, que nunca, nunca os extraviasteis de ella.

“La guía y presencia de un Maestro Perfecto es la luz que ilumina vuestra senda. Su presencia os ayuda a ver el muro del ego que os habéis creado. La comprensión de la naturaleza ilusoria de vuestras ataduras las disolverá. La comprensión errónea de vuestras relaciones con la gente, con el mundo y sus objetos, es lo que crea vuestras ataduras.” 

Lo que dice el Maestro, usted debe experimentarlo (Sri Ranjit Maharaj)

De: The_dark_crow_v301  (Mensaje original)
Enviado: 21/05/2005 16:00

Lo que dice el Maestro, usted debe experimentarlo (Sri Ranjit Maharaj)

¿Cómo puede usted saber cuándo ha encontrado a un Maestro? No hay pruebas ni estadísticas. Lo que hay escrito en los libros de conocimiento por muchos Santos y personas experimentadas, debe ser experimentado por usted. Un Maestro dice, «esto es sal». Los libros también describen la sal. Póngala en su boca y vea por usted mismo si es salada. Lo que dice el Maestro, usted debe experimentarlo. Usted sólo puede descubrir «saboreando».

Cuando el Maestro le enseña, usted puede obtener la experiencia. Nada es imposible en el mundo. Usted es Él; así pues, ¿qué es imposible? Pero usted no comprende esto, no lo toma en serio. Debido a la identificación con el cuerpo y mente, usted dice que usted no es perfecto. Todo desaparece en el sueño profundo; así pues, ¿por qué no puede ir al fin de usted mismo? ¿De dónde viene este poder? Encuentre la fuente, y eso es su Sí mismo. Uno puede comprender la realidad final si el Maestro le da la dirección verdadera. Si la dirección es falsa, usted no puede llegar al destino. El Maestro debe ser perfecto; sólo entonces puede mostrarle la senda a la realidad.

Desapego

De: The_dark_crow_v301  (Mensaje original)
Enviado: 20/09/2005 19:44

Desapego
Hakuin y el niño pequeño

Siente continuamente algo dentro de ti que es igual, pase lo que pase en la periferia. Cuando alguien te insulte, céntrate en el punto donde sólo le escuchas, sin hacer nada, sin reaccionar, simplemente escucha. Te está insultando. Y después alguien te alaba; simplemente escucha. Insulto-alabanza, honor-deshonor, simplemente escucha. Tu periferia se alterará. Obsérvalo, no trates de cambiarlo. Míralo; permanece profundamente centrado, mirando desde allí. Así lograrás un desapego que no es forzado, un desapego espontáneo, natural. Y una vez que percibas ese desapego espontáneo, nada podrá alterarte.

En el pueblo donde vivía el gran maestro zen Hakuin, una muchacha se quedó embarazada. Su padre le presionó para que declarara quién era su amante y, al final, para huir del castigo, ella dijo que era Hakuin. El padre no dijo nada más, pero cuando llegó el momento y el niño nació, se lo llevó inmediatamente a Hakuin y lo tiró al suelo ante él. —Parece que se trata de tu hijo —dijo, y se puso a insultarle por aquel asunto tan desgraciado.

—Ah, ¿es así? —respondió Hakuin. Tomó al retoño en sus brazos. A partir de entonces, donde quiera que iba llevaba al niño consigo, envuelto en la manga de su túnica. Durante los días lluviosos y las noches tormentosas salía a mendigar leche por las casas vecinas. Muchos de sus discípulos, considerándolo caído, le daba la espalda y se iban. Y Hakuin no decía palabra.

Entre tanto, la madre se dio cuenta de que no podía soportar la agonía de estar separada de su hijo. Confesó el nombre del verdadero padre y su propio padre corrió a postrarse a los pies de Hakuin, implorándole una y otra vez que le perdonara. Hakuin sólo dijo: —Ah, ¿es así? —y le devolvió al niño.

Para el hombre ordinario lo que dicen los demás importa demasiado porque no tiene nada propio. Lo que piensa que es, sólo es una colección de opiniones de otros. Alguien le ha dicho: «Eres precioso», otra persona le ha dicho: «Eres inteligente», y ha ido coleccionando todas esas frases. Por lo tanto siempre tiene miedo: no debe comportarse de tal manera que pierda su reputación, su respetabilidad. Siempre tiene miedo de la opinión pública, de lo que dicen los demás, porque lo único que sabe de sí mismo es lo que le dicen los demás. Si lo retiran, le dejan desnudo. Entonces ya no sabe quién es, si es feo o guapo, inteligente o tonto. No tiene ni una vaga idea de su propio ser; depende de los demás.

Pero el hombre que está en meditación no necesita las opiniones de los demás. Se conoce a sí mismo, por eso no importa lo que digan. Aunque todo el mundo diga algo que va en contra de su experiencia, simplemente se reirá. Esa puede ser, como mucho, la única respuesta. Pero no va a dar ningún paso para cambiar la opinión de la gente. ¿Quiénes son ellos? Ni siquiera se conocen a sí mismos y están tratando de ponerle etiquetas. Rechazará las etiquetas. Simplemente dirá: «Soy lo que soy, y así es como voy a ser».

Cuando el zapato es comodo te olvidas del pie

De: The_dark_crow_v301  (Mensaje original)
Enviado: 29/08/2004 13:13

CUANDO EL ZAPATO ES COMODO

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Capítulo 1
Cuando el zapato es cómodo

Chu’i el delineante trazaba circunferencias
Más perfectas a pulso que con la ayuda de un compás.
Sus dedos creaban formas espontáneas salidas de la nada.
Mientras tanto, su mente permanecía libre y
Despreocupada por lo que hacía.
No necesitaba aplicarse,
Su mente era perfectamente simple y no conocía obstáculos.
Por ello, cuando el calzado es cómodo, se olvida uno del pie;
Cuando el cinturón es cómodo, se olvida uno de la cintura;
Y cuando el corazón está apaciguado, se olvida uno
De “a favor” y “en contra”.

Si no hay impulsos, compulsiones, necesidades ni atracciones,
Entonces tus asuntos están bajo control.
Entonces eres un hombre libre.
Lo sencillo es lo adecuado.
Empieza bien será fácil.
Continúa con sencillez y lo estarás haciendo bien.
El camino adecuado para ir de una manera sencilla
Es olvidar que el camino es adecuado
Y olvidar que se hace con facilidad.

Chuang Tzu es una de las flores más raras, incluso más que el Buda y Jesús, porque estos insistieron en el esfuerzo y Chuang Tzu lo hizo en la ausencia de esfuerzo. Mediante el esfuerzo se puede hacer mucho, pero todavía es más lo que puede hacerse a través de la ausencia de esfuerzo. Mediante la voluntad se puede conseguir mucho, pero todavía es más lo que puede lograrse a través de la ausencia de voluntad.
Y sea lo que fuere lo que se logra mediante la voluntad, siempre será una carga, siempre será un conflicto, una tensión interna, y podrás llegar a perderlo en cualquier momento. Hay que mantenerlo y ocuparse de ello continuamente, y para eso hace falta energía, y por ello, el mantenerlo te disipa.
Solo aquello que se obtiene a través de la ausencia de esfuerzo no representará nunca una carga, y solo aquello que no es una carga puede ser eterno. Solo aquello que no es antinatural puede permanecer contigo para siempre.
Chuang Tzu dice que lo real, lo divino, lo existencial, hay que alcanzarlo perdiéndose completamente en ello. Incluso el esfuerzo de alcanzarlo se convierte en una barrera, por lo tanto no puedes abandonarte a ello. El esfuerzo por abandonarte también se convierte en una barrera.
¿Cómo es posible hacer un esfuerzo para abandonarse? Todo esfuerzo nace del ego, y el ego se refuerza a través del esfuerzo. El ego es la enfermedad. Así que hay que abandonar todo esfuerzo por completo, no hay nada que haya que hacer; hay que abandonarse por completo a lo existencial. Uno tiene que convertirse de nuevo de un niño pequeño, en un recién nacido, sin saber lo que es correcto ni equivocado, sin saber de distinciones. Una vez que aparecen las distinciones, una vez que se sabe que esto es correcto y eso es erróneo, ya estás enfermo, y cada vez te alejas más de la realidad.
Un niño vive de manera natural: es total. No hace ningún esfuerzo, porque realizar un esfuerzo significa luchar contra uno mismo. Una parte de ti está a favor y otra parte en contra: de ahí proviene el esfuerzo.
En este mundo se puede conseguir mucho a través del esfuerzo porque el esfuerzo es agresión, el esfuerzo es violencia, el esfuerzo es competición. Pero en el otro mundo no se puede lograr nada a través del esfuerzo, y quienes empiezan mediante el esfuerzo acaban también por dejarlo.
El Buda se esforzó durante seis años, meditando continuamente, y concentrándose se convirtió en un asceta. Hizo todo lo que un ser humano podía hacer, no dejó una piedra sin remover, ni un palmo de su ser sin examinar. Pero se trataba de un esfuerzo, el ego estaba presente; fracasó.
Nada fracasa tanto como el ego en lo esencial; nada triunfa tanto como el ego en este mundo. En el mundo de la materia nada triunfa tanto como el ego; en el mundo de la conciencia nada fracasa tanto como el ego. Es justo lo opuesto, y tiene que ser así porque la dimensión es justo la opuesta.
El Buda fracasó de manera absoluta. Al cabo de seis años estaba totalmente frustrado, y cuando digo totalmente, quiero decir completamente. No le quedaba ni un pequeño fragmento de esperanza; se desesperanzó. Y en esa desesperanza abandonó todo esfuerzo. Ya había abandonado el mundo, ya había abandonado su reino; todo eso pertenece al mundo visible que había abandonado, al que había renunciado.
Y ahora, al cabo de seis años de un esfuerzo agotador, también abandonaba todo lo que pertenece al otro mundo. Se hallaba en un vacío completo: vacío. Esa noche se sueño fue de una naturaleza diferente porque no había ego; surgió un silencio de una naturaleza diferente porque no había esfuerzo; esa noche tuvo lugar en él una naturaleza de ser diferente porque no había ensoñación….

EL MORIBUNDO Y SU MUERTE. CÓMO AYUDARLES.

EL MORIBUNDO Y SU MUERTE. CÓMO AYUDARLES.

Por el Lama Zopa Rinpoché

Durante la enfermedad Cuidar la mente del moribundo es la cosa más importante por hacer. Muchos otros pueden cuidar del cuerpo pero nosotros podremos hacernos cargo del cuidado de la mente. La cosa más valiosa por hacer es inspirar a la persona para que piense en los demás con bondad amorosa y compasión; que desee que los otros sean felices y se liberen del sufrimiento. Si una persona muere con el pensamiento de beneficiar a los demás, su mente estará feliz de un modo natural, lo cual hará que su muerte sea significativa. Dependiendo de la capacidad de su mente, puedes enseñarle a la persona la meditación del tomar y dar (en tibetano: tong-len, tomar para nosotros el sufrimiento de los demás y darles nuestra felicidad) o la meditación del amor bondadoso (metta). Si la persona tiene una naturaleza compasiva más fuerte, una “mente valerosa” estará en capacidad de hacer el tong-len, tomar el sufrimiento de los otros y darles felicidad. Si la persona puede hacer el tong-len sería la mejor forma de morir, pues equivale a morir con bodichita. Su Santidad el Dalai Lama lo denomina “una muerte de auto apoyo”. Para aquellas personas que no consideran que los otros sean más importantes que ellas mismas, les será más fácil desearles a los demás felicidad y liberarse del sufrimiento. Es muy importante conocer la mente de la persona. Puedes enseñarle según su capacidad; comprueba en cada caso, utiliza tu propia sabiduría y juzga qué tan profundo ha de ser el método que le vas a presentar. Sería mejor si pudieses darle a la persona moribunda alguna idea del proceso de la muerte de acuerdo al tantra; la evolución de la disolución de los elementos, los sentidos, las conciencias, todo el proceso hasta la conciencia sutil. Para la persona que ha perdido la capacidad de comprender debido a un coma, demencia, etc., no existen muchas posibilidades de comprensión. Debemos tener como propósito ayudarle para que al menos obtenga un precioso renacimiento humano. Este debe ser nuestro objetivo, no necesariamente que la persona crea en el karma, por ejemplo, pero sí que muera con una mente positiva y feliz, llena de compasión y de bondad amorosa. Ese es nuestro regalo precioso. Nuestro propósito fundamental es cuidar del cuerpo físico de manera que podamos cuidar de la mente, para transformarla hacia lo positivo para que así, al menos, la persona muera sin ira, sin deseos, etc.Debes aprender varios métodos para beneficiar la mente, apaciguarla, para beneficiarse ahora y en el futuro. Date una idea del nivel del método que vas a ofrecer. Si por ejemplo uno visualiza al Buda bien sea en su mente o fuera de ella, o si vigila la naturaleza convencional de la mente, su claridad, no surgirán otros pensamientos tales como la rabia o el apego. Si uno puede hacer esto en el momento de la muerte, según la mente de la persona podrás hablarle acerca del “ser plenamente iluminado” en lugar de usar el término sánscrito “Buda”. Si resulta más hábil, háblale de Dios. El Dios compasivo o el Dios amoroso o el Omnisciente. Explícale a la persona que la naturaleza de su mente, su corazón, es completamente puro; que Dios, el plenamente iluminado, es compasivo con todos incluidos ellos. Haz que piense que su amoroso corazón es uno con Dios: el reino de Dios está dentro. Esto hará que la persona se libere de la culpa, la rabia y sus pensamientos negativos. Las iniciaciones, los votos, no protegen de los reinos inferiores; luego de recibirlas o tomarlas uno crea más karma negativo y vuelve a acumular el karma para un renacimiento inferior. Pero el mantra por ejemplo, ayuda para que eventualmente se obtenga un renacimiento superior luego de que el karma negativo es agotado. Aun cuando la persona no quiera escuchar el mantra este deja una impresión positiva en su mente lo cual hace que tarde que temprano se encuentre con el sendero y tenga la habilidad de practicar las enseñanzas, limpiar sus oscurecimientos y lograr la iluminación. Incluso si se ponen furiosos al escuchar los mantras y mueren con una mente rabiosa será mejor que no escuchar mantras y permanecer en paz. De esta forma, paso a paso el karma de una persona les lleva hacia el sendero Mahayana y hacia la iluminación. Los Arhats quedan trancados, mientras que el seguidor del Mahayana se ilumina incluso si el arhat ha comenzado teniendo un renacimiento superior.Cuando la persona está muriendo Si has estudiado el proceso de la muerte, serás capaz de reconocer las etapas por las cuales está pasando la conciencia de la persona, qué elementos se están absorbiendo y así sucesivamente justo en el momento en que la persona está muriendo. Será mejor si la familia no llora puesto que esto crea apego en la mente del moribundo. Existen sonidos que ayudan la conciencia en el momento de la muerte, sonidos que benefician, mantras, etc. Fuera de estos manténganse en silencio y no haga ningún ruido. Enséñale a la familia como crear esta atmósfera.Está bien que se le suministren medicinas para el dolor y así ayudar a la persona para que pueda pensar. Pero no se debe medicar para la angustia mental. Sedar a la persona antes de que muera impide que ella pueda trabajar su mal karma. La angustia puede producir frutos si la persona puede experimentarla. Es difícil contar cual es la diferencia. A menudo los familiares quieren que se le den medicinas al paciente pero lo hacen más para su propio bienestar que por el del paciente. En el momento de la muerte invita a la sanga para que cante con esmero mantras, haciéndolo de una forma edificante, luminosa, como lo hacen los chinos. Cuando ellos cantan así la persona siente que no hay nada más importante que el Buda Amitabha y se sienten protegidos, apoyados y guiados. Cantar los nombres de los “Treinta y cinco Budas” es en extremo poderoso * las personas pueden acercarse al sitio y cantar juntas. También los mantras de las cinco muy poderosas deidades que por lo general se utilizan en Jangwa para liberar a los moribundos y la muerte *, y para purificar a los que están vivos y liberar a los que están en los reinos bajos. Dando Aliento a los Miserables tiene mantras poderosos y es el texto que se usa para ayudar *.Puedes colocar una stupa en el pecho de la persona o dejar que ella la sostenga. Esta purifica karma negativo cada vez que ella le toca. Incluso si la conciencia ya dejó el cuerpo sería beneficioso tocar el cuerpo con la stupa. Es bueno también hacer esto con bebés o con las personas que no puedan entender. Incluso a los no budistas les puedes decir que una stupa es para producir paz o para curarse o purificarse. La persona puede visualizar rayos de luz que provienen de la stupa. También es bueno tener a mano unas cuantas stupas para sanar o para dispersar daños por espíritus. También una hoja de papel con los Diez Grandes Mantras escritos en ella, la cual puede ser colocada sobre el cuerpo del moribundo mientras que se recita la Oración de Dedicación al final de esto. Cuando se interrumpe la respiración La primera cosa que debes hacer, tan pronto que ha cesado la respiración, es la practica del Buda de la Medicina bien sea en grupo o a nivel individual (también puede hacerse para los animales), canta los nombres y el mantra. El Buda de la Medicina hizo la promesa de que todas las oraciones y deseos de quien cantara su nombre y su mantra se cumplirían. El poder de la oración ha sido logrado por el Buda de la Medicina luego es muy poderoso para que las oraciones se vuelvan realidad. De los Diez Poderes, uno es la oración, luego ora como si tú fueses el agente del Buda de la Medicina en nombre del ser que ha muerto. Luego puedes realizar el powa de Amitabha (la transferencia de la conciencia a una tierra pura) y luego otras prácticas.Puedes recitar el Sang Cho, la Oración de las Buenas Acciones (comúnmente llamada La Reina de las Oraciones) *. En los funerales es también bueno que todos los asistentes lo lean al tiempo.Puedes recitar veintiún veces el mantra Namgyelma (Ushnisha Vijaya, luego soplar sobre agua, semillas de sésamo, perfume o talco bendiciéndolos con el mantra y luego asperjarlo sobre el cuerpo del muerto. El mantra Namgyelma es muy poderoso para purificar; será mejor si se recita el mantra largo, pero también puede recitarse el mantra corto. Si este está escrito sobre una tela o sobre un papel y se coloca en la cima de una montaña o en un tejado y si está escrito sobre tela o donde el viento pueda soplarlo, quien sea tocado por el viento recibirá las bendiciones y su karma será purificado. Circunvalar una stupa que contenga el mantra purifica todo el karma para tener que renacer en los infiernos calientes.En el Tíbet cuando la respiración se interrumpe no podrás tocar el cuerpo hasta que un Lama del pueblo haya hecho el powa. Esto es importante. Busca signos que muestren que la conciencia ya ha dejado el cuerpo (luego del powa por ejemplo): la gota blanca, como pus o agua que sale de la fosa nasal o, en el caso de una mujer, sangre o agua que sale de la parte inferior. Primero hala hacia atrás el cabello en el centro de la coronilla para que así la conciencia salga por ese sitio. También el cabello se cae de la parte trasera de la cabeza.Preparándose durante la vida para la muerte Su Santidad el Dalai Lama dice que en el momento de la muerte es difícil de verdad meditar como lo hacíamos en nuestra vida. Si durante tu vida no pudiste meditar bien, entonces no podrás hacerlo en la muerte, no podrás mantener la concentración.La esencia está en haber acumulado mérito y haber hecho purificación durante tu vida diaria, en tu relación con los seres sensibles. Con un corazón sincero, bondad amorosa y compasión haber servido a los otros, haber realizado las tareas difíciles para beneficiarles. Y haber hecho ofrendas al Guru y a la Triple Gema. Practicar durante tu vida el buen corazón, la bodichita, purifica mucho karma negativo, incluso el karma muy pesado y detiene la creación de más karma negativo. Es este karma negativo el que hace que la mente experimente el temor a la muerte. En especial, la bodichita detiene el sufrimiento inconmensurable, los renacimientos de sufrimiento que surgen más tarde como consecuencia de estas acciones negativas. Debes vivir en moralidad, los preceptos, tomar los preceptos de un maestro espiritual o hacerlo enfrente a objetos sagrados.Es muy importante integrar en tu vida los Cinco Poderes y aprender los Cinco Poderes a ser practicados durante la muerte. Estas son prácticas muy especiales para obtener rápidamente la iluminación. Ellas incluyen el powa, la transferencia de la conciencia a una tierra pura en el momento de la muerte. En la tierra pura uno recibe enseñanzas del Vajrayana que nos permiten alcanzar la iluminación en una sola vida. Qué tan efectivo sea el powa depende de qué tan bien uno practique los Cinco Poderes en el momento de la muerte. Esto depende de qué tan bien uno hace sus prácticas generales en esta vida.El Lam-rim explica las cuatro formas para acumular mérito poderoso y extenso. Uno debe procurar esto cada día de su vida mientras que realiza las actividades normales como comer, dormir, caminar, etc., en lugar de las acciones realizadas por deseos mundanos y apego samsárico.Creando un ambiente que contribuya al moribundo: consejos dados por Rincoché para el Hogar Tara, un hospice a establecerse en la Tierra del Buda de la Medicina en Soquel, California, Estados Unidos. Vuelvan el sitio los más bello que les sea posible; es importante que sea un ambiente calmado, tranquilo, sereno y sagrado. Debe tener escenarios hermosos, arte bellos, flores, imágenes de tara. Las flores dan un sentimiento espiritual muy especial. El punto es crear una impresión positiva en la mente de la persona. Por el hecho de estar allí, la persona no tendrá miedo de morirse pues su mente se sentirá elevada. Cuando las familias vayan, verán que es un sitio agradable y querrán seguir yendo. Un sitio que les hace sentir que no tienen porqué temer a la muerte.Gracias a la sabiduría y la compasión de Su Santidad el Dalai Lama más y más gente se siente hoy en día bien con el Budismo. Tenemos que ayudarle a las personas para que se abran a diferentes métodos. Pueden aclararle a las personas que el Hogar de Tara es budista, luego, si ellos están de acuerdo con eso, podrán venir. La tradición religiosa de los residentes depende de su práctica previa en su vida diaria. El consejo que ustedes les den depende de lo que ustedes mismos hayan estado haciendo -Lam-rim, transformación de la mente- ccómo han practicado en su vida diaria y no sólo meditación sentados. En general, el Mahayana tiene mucho que ofrecer al moribundo así como a cualquier persona que tenga problemas. El Más Alto Tantra Yoga es el único sistema que ofrece una explicación real sobre la muerte. Las instrucciones precisas sólo se encuentran en el Tantra más alto y no en las otras tradiciones. Tan sólo instrucciones generales se dan en las demás tradiciones pero no explicaciones en término de las conciencias sutiles, los viento, los chakras, etc.Monjes y monjas podrán vivir en el Hogar de Tara por varios meses seguidos, con el fin de distinguir el nivel de práctica con que cada paciente se pueda relacionar y para crear un ambiente de soporte. Las personas nuevas que recién se vinculan quienes no han hecho este servicio anteriormente, necesitan aprender de las personas que desde tiempo atrás han venido brindando dicho servicio. Aquellos con experiencia en cómo son las mentes de las personas deberán estudiar diferentes libros, diferentes enseñanzas provenientes de diversas fuentes y desde su experiencia, llegarán a saber los estados de la mente con los cuales mueren los individuos. Reúnanse una o dos veces en el mes; todo mundo debe leer lo que ha sido compilado. La gente con mayor experiencia y sabiduría podrá editar esto, lo que podrá convertirse en un libro. No necesitan apresurarse. Este libro se convertirá en una guía para todo el trabajo, para la organización y para beneficiar otras organizaciones. Ustedes deben practicar el powa. Cada año deberán tomar enseñanzas sobre Powa y hacer retiro de Powa para que puedan practicarlo. Es muy importante hacer el retiro de Powa cada año. Si uno realiza el powa y recibe los signos de logro, entonces este podrá ser el mejor de los servicios públicos, liberar a los demás y ayudarles en el momento de su muerte. Está bien pedirle a otros lamas que hagan el powa, cualquier lama tibetano que sea un buen practicante. Traigan altos lamas para hacer el powa y para que hagan la purificación de Jangwa. Si les es difícil invitar al Lama al hospice entonces él podrá hacer el powa a distancia desde donde quiera que él se encuentre. Deberán informarle al Lama hacia qué lugar está dirigida la cabeza.En general es bueno realizar el Buda de la Medicina elaborado una vez al mes; es muy bueno para tener éxito al morir. También podrán hacer una vez al mes el sutra del Buda de la Medicina. El texto especial de Pabongka Rinpoché con los 100,000 nombres de los Budas puede ser recitado en el momento de la muerte. El lama Ribur Rinpoché obtuvo recientemente dicho texto de Lasa. Se encuentra en el Centro de Meditación Tushita en Delhi y los monjes tibetanos pueden leerlo. Es un texto raro. * Las copias de las prácticas y oraciones aquí mencionadas pueden ser obtenidas a través de la Oficina Internacional de la FPMT.Extraido de ttp://www.geocities.com/Athens/Oracle/4570/

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