Las enseñanzas basicas

LA POSICIÓN EN MEDITACIÓN
Las técnicas de meditación tienen una cosa en común…

La primera meditación no comienza después de  sentarse en postura de meditación encima del cojin… El momento en que has decidido hacer la meditación, no importa donde estés en ese momento, la meditación ha comenzado, porque te estás preparando para abrir la puerta a la meditación, de la misma manera que te preparas para entrar en tu casa, por el acto de sacar la llave de tu bolsito.

Entonces, el primer paso es decirte a ti mismo con sinceridad “ahora estoy en camino de la meditación, que puede abrir la puerta de mi propia naturaleza”. Sin otros pensamientos en tu cabeza, te diriges al lugar de tu meditación, pensando calmadamente en esta meditación, sabiendo que tu deber es empalmarte a ti mismo con la meditación ,y con el objetivo de la meditación.

PRINCIPIOS BASICOS DEL BUDISMO

    *  Las cuatro verdades nobles  y Octuple Sendero                    Mas importante

    * Las tres características de la existencia
    * Los cinco agregados
    * Los cinco obstáculos
    * Los siete factores de iluminación
    * Las diez perfecciones
    *  Los cuatro estados ilimitados
    *  Las diez cadenas de la existencia

   

Las cuatro verdades nobles

    * 1.El sufrimiento existe
    * 2.El sufrimiento surge del apego al deseo
    * 3.El sufrimiento cesa cuando el apego a la dualidad cesa
    * 4.La liberación del sufrimiento es posible mediante la práctica del noble camino óctuple

El noble camino óctuple

        * Las dos Cualidades de virtud (Actitudes)
        * Recto punto de vista
        * Recta Actitud

    Los tres de Comportamientos

        * Habla correcta
        * Acción correcta
        * Ganarse la vida correctamente

    Los tres de Meditación

        * Esfuerzo correcto (Recta energía y Intención)
        * Atención correcta
        * Contemplación o Concentración correcta

Las tres características de la existencia

    * 1. Impermanencia
    * 2. La verdad del Sufrimiento
    * 3. La verdad de no Identidad

Los cinco agregados (skandhas)

    *  1.Forma (rupa) compuesta de los cosas percibidas como reales por los sentidos.
    * 2.Sensaciones (vedana) y emociones compuestas de lo agradable desagradable neutro Las emociones surgen del contacto entre los seis órganos internos y los seis objetos externos

    Órganos internos – Objetos externos: Ojo – Vista, Oído- Sonido, Nariz- Olor, Lengua -Gusto, Cuerpo- Tacto, Mente -Objeto mental.

    *  3.Percepción (samjna) está relacionada con los seis objetos externos
    * 4.Volición (samskara) es la respuesta de la voluntad a los seis objetos externos
    * 5.Conciencia (vijnana) aprehende las características de los seis objetos externos

            * Conciencia visual
            * Conciencia auditiva
            * Conciencia olfativa
            * Conciencia gustativa
            * Conciencia táctil
            * Conciencia mental

Los cinco obstáculos

    * 1.Apetito sensual
    *  2.Mala voluntad
    * 3.Apatía y pereza
    * 4.Inquietud y preocupación
    *  5.Duda escéptica

Los siete factores de iluminación

    * 1.Atención
    * 2.Correcta actitud del Dharma
    * 3.Energía
    * 4.Introspección correcta
    * 5.Tranquilidad
    * 6.Concentración
    * 7.Ecuanimidad

Las diez perfecciones

    * 1.Generosidad sin Identidad
    * 2.Virtud sin Identidad ni culpabilidad
    * 3.Renunciación natural
    *  4.Sabiduría natural (no cognitiva)
    * 5.Energía correcta
    *  6.Paciencia
    *  7.La Verdad internalizada
    * 8.Decisiones claras sin Identidad
    * 9.Bondad hacia todos los seres
    * 10.Ecuanimidad

Los cuatro estados ilimitados

Los estados ilimitados se consideran amigos en el camino.

Ayudan a disolver la idea de un yo independiente.

    *  1.Amor Benevolente
    * 2.Compasión
    * 3.Alegría
    * 4.Ecuanimidad

Diez caras de Mara: Las diez cadenas de la existencia

    * 1.Autoengaño
    * 2.Duda
    * 3.Aferrarse al simple ritual
    * 4.Apetito sensual
    * 5.Mala voluntad
    * 6.Deseo de una buena vida material
    * 7.Deseo de existencia inmaterial
    * 8.Orgullo
    * 9.Inquietud
    * !0.Ignorancia

LAS CUATRO NOBLES VERDADES

LAS CUATRO NOBLES VERDADES

Las palabras no pueden expresar la Verdad.
Lo que expresan las palabras no es la Verdad.

“Subhuti, no digáis que el Tathagata conciba una idea o que haya de exponer una enseñanza.
Porque si alguien dice que el Tathagata expone una enseñanza, en realidad calumnia a Buddha y es incapaz de explicar lo que enseño.

Tal como en cualquier sistema declarador de la Verdad, la Verdad no es declarable; así “una enunciación de la Verdad” es sólo el nombre que se le da.”

Este mundo está en las tinieblas; pocos son los que aquí pueden ver.
Sólo los osados se remontan al cielo, como pájaros liberados de la red.

Las enseñanzas que Shakyamuni dictó durante el período en el cual transmitió las Cuatro Nobles Verdades constituyen el primer dharmachakra o “giro de la rueda de la doctrina”, base del Buddhismo Theravadin (“que se adhiere a lo antiguo”).

Es la forma del Buddhismo que impera en el Sudeste de Asia y Shri Lanka y en el resto de las escuelas los Mahayana le llaman Hinayana o “vehículo estrecho”, cuyo objetivo es la obtención de la liberación individual con respecto al duhkha (insatisfacción y sufrimiento que constituye la Primera Noble Verdad) y la existencia signada por el duhkha, que se conoce como Samsara o “existencia cíclica”.

EL PRIMER GIRO

La VÍA DE LOS ANCIANOS

“Monjes, por no despertar a las Cuatro Nobles Verdades, ni penetrar en ellas, nos sucede
este largo, largo padecer y trajinar, tanto a mí como a vosotros.”

¿Cuáles son estas cuatro verdades?

“Monjes, es por no despertar,
es por no penetrar la noble verdad acerca del surgimiento del mal,
es por no penetrar la noble verdad acerca de la detención del mal,
es por no penetrar la noble verdad acerca del curso que conduce a la detención del mal,
que este largo, largo padecer y trajinar nos suceden tanto a mi como a vosotros.

Pero si estas cuatro Nobles Verdades son despertadas y penetradas, se desarraiga el deseo
del devenir, se destruye el conducto para el devenir, luego no hay otra vez devenir.”

“Oh, monjes, me viene a la mente esta idea. La serie está terminada. El último término de la misma es la conciencia. Así es como se nace, se muere, se desaparece y se renace. La conciencia tiene por condición la no-forma. La no-forma tiene por condición la conciencia. Los seis dominios (de los sentidos) tienen por condición la no-forma. El contacto tiene por condición los seis dominios (de los sentidos). Luego vienen la sensación, la sed, la apropiación, la existencia, el nacimiento, la vejez y la muerte. Así como los sufrimientos, las lamentaciones, el dolor, los desengaños y la desesperación. Tal es el origen de este gran cúmulo de miserias.”

ESTA ES LA PRIME

DESPIERTA AL SUFRIMIENTO

Si Dante, el autor del ‘Infierno’, pudiera ver el mundo de hoy con la gran fuerza de auto destrucción que posee, podría revisar su concepto del infierno. Después de la muerte, podría devolver a los seres una vez más aquí, con la misma mente. Esto podría ser suficiente castigo. En este mundo, Mara es más que un Rey, es un Emperador, Maestro de esclavos, y todo el mundo está bajo su mando. Pero, afortunadamente, en una oscura esquina de este mundo, hay una salida. Es el camino del DHARMA.

Sí, hay autodestrucción pero, ¿HAY SUFRIMIENTO?

Parece una pregunta tonta, ¿verdad? Todo el mundo sabe que el sufrimiento existe, por lo menos el sufrimiento mental. Pero si el sufrimiento de la mente es sólo una delusión, entonces, la pregunta no es tan tonta. Para aquellos que permiten el sufrimiento una pregunta importante es:
¿por qué los seres humanos permiten esta delusión del sufrimiento?

¿Por qué todo el mundo acepta el sufrimiento?

El sufrimiento es una señal de que no has conseguido lo que te gusta.
El sufrimiento es una señal de que puedes perder lo que has conseguido.
El sufrimiento es un látigo de motivación para que hagas más.

Llamamos al primer sufrimiento el sufrimiento del deseo.
Llamamos al segundo el sufrimiento del apego.

Bien, pero ¿quién es el maestro del tercer sufrimiento, el látigo?

No es lógico que el ser humano necesite usar un látigo contra sí mismo. Una explicación puede ser que estamos poseídos por una criatura dentro del cuerpo que manda, lo que no es nuestra verdadera naturaleza. Las religiones antiguas creen en este fenómeno y llaman a esta criatura Tentación, o el Diablo. Es un concepto interesante, pero no es de gran utilidad, porque la
consecuencia de estas ideas es entrar en combate contra la Tentación o el Diablo.

¿Cuál es la causa de todo el sufrimiento de este mundo?
ESTA ES LA SEGUND el deseo y el apego
Tal como el viento derriba un árbol débil, así la tentación vence a aquel que sólo vive para el placer, que es inmoderado, perezoso y débil.

Tal como el viento no derriba una montaña, así la tentación no derriba a aquel que vive sin buscar el placer, que es moderado, fiel y fuerte.

Tal como la lluvia penetra en una casa mal techada, así el deseo penetra en
una mente mal adiestrada.

Tal como la lluvia no penetra en una casa bien techada, así el deseo no penetra en una mente bien entrenada.

Todo lo que somos es el resultado de lo que hemos pensado, se funda en nuestros pensamientos y está hecho por nuestros pensamientos. Si un hombre actúa o habla con
un mal pensamiento, el sufrimiento lo sigue como la rueda sigue los cascos de la bestia que arrastra el carro.

Todo lo que somos es el resultado de lo que hemos pensado: se funda en nuestros pensamientos y está hecho de nuestros pensamientos. Si un hombre habla o actúa con un buen pensamiento, la felicidad lo sigue como una sombra que nunca lo abandona.

El hombre que habla mucho de la enseñanza pero no la practica es como el vaquero que cuenta el ganado de los otros: no tiene parte en la Hermandad.

El hombre que no repite sino poca cosa de la Enseñanza, pero que la vive; que abandona el deseo, el odio y la ilusión; que posee el recto conocimiento y la calma; que no se aferra a nada en este u otro mundo; es un seguidor del Bendito.

¿Puede el ser humano desenredar las dos serpientes del deseo y apego?

¿Cuál es la causa de todo el sufrimiento de este mundo?

ESTA ES LA TERCERA NOBLE VERDAD sta red de sufrimiento

Aquellos que viven en un mundo de confort necesitan dejar el apego al confort.
Aquellos que viven en un mundo donde se sienten mínimamente seguros, necesitan dejar el apego a la seguridad.
Aquellos que viven en un mundo de poder y control sobre los otros, necesitan dejar el apego al poder y control.
Este es el primer paso.

Aquellos que viven en un mundo de confort necesitan ver claramente, con más que la mente, que el control de todo su comportamiento está en manos de su identidad visceral, con demandas por la saciedad del confort.
Necesitan ver que la identidad visceral no es su naturaleza.
Aquellos que viven en un mundo de seguridad y apego a la seguridad, necesitan ver, con más que la mente, que el control de toda su vida está bajo el mando de su ego y emociones.
Necesitan ver claramente que esta identidad no es su propia naturaleza.
Aquellos que viven en un mundo de poder, sin interés en el dinero, necesitan ver que su mente y cuerpo están controlados por su identidad de pensamientos y pasiones.
Necesitan ver claramente que esta identidad no es de ninguna manera su propia naturaleza.
Este es el segundo paso.

Todos aquellos en el mundo de confort, seguridad, o dominio necesitan dejar estas identidades y ver la verdad de la liberación personal con la experiencia directa.
Este es el despertar y es el tercer paso.

Todos necesitan andar en el mundo sin impedimentos y sin identidad, encontrando cómo enlazar su naturaleza con la vida en el mundo externo.
Este es el puente y es el cuarto paso.

Recuperar tu propia naturaleza con el entendimiento de cómo puedes actuar para ayudar a todos los demás en este infierno.

Esto es la iluminación Buddhista y el último
paso a la liberación.

Confía totalmente en tu propia Naturaleza Buddhista.

Esta es La Clave IMPORTANTE

Si no puedes confiar, las meditaciones y las prácticas serán en vano 

Pero, ¿Qué es exactamente el camino?

El camino es el óctuple sendero

LA CUARTA NOBLE VERDAD

Todos los que han leído algún texto de Buddhismo conocen el Óctuple Sendero, pero pocos entienden que este sendero forma parte de las cuatro verdades:

Hay sufrimiento.
Hay una base conocida, la aparente causa de este sufrimiento.
Hay un camino que disuelve esta base.
El camino está disponible en la forma del Óctuple Sendero.

Esto está bien, pero luego hay dos posibilidades.
La primera es disolver el sufrimiento hasta el punto en que la vida sea aparentemente feliz sin grandes problemas o sufrimientos.
Para conseguir este fin, puedes ir a un psicólogo.
La segunda es disolver totalmente la ignorancia.

La mayoría de las personas pueden estar satisfechas con la primera, y para ellas el Óctuple Sendero no es fundamental. Aquellos que viajan en el camino para disolver toda la ignorancia necesitan ver y entender el Óctuple Sendero.

El Octuple Sendero
Comprensión correcta
Actitud correcta
Palabra correcta
Acción correcta
Vida y vocación correctas
Intención correcta
Atención correcta
Concentración correcta

Parece bastante simple, ¿verdad?, Pero, ¿qué significa “correcta”?

No hay en el Buddhismo bueno o malo, recto o no recto. “Correcta” simplemente significa que no hace daño al propio cuerpo ni a la propia mente, y,MUY IMPORTANTE, NO HACER DAÑO AL CUERPO O A LA MENTE DE OTRAS PERSONAS.

El Óctuple Sendero no representa un sendero recto sobre el que avanza el practicante, sino que tiene tres etapas:

VIRTUD Primera etapa:
Palabra correcta
Acción correcta
Vida y vocación correctas
MEDITACIÓN Segunda etapa:
Intención correcta
Atención correcta
Concentración correcta
SABIDURÍA Tercera etapa:
Comprensión correcta
Actitud correcta

DOS FACTORES DE SABIDURÍA
Comprensión correcta: Samma Ditthi
Para caminar por el sendero debemos mirar la vida tal y como es, pero no desde el punto de vista de siempre. Necesitamos ser conscientes permanente y constantemente de la naturaleza de la existencia y de los factores y elementos que estructuran el desarrollo y la continuación de nuestro Yo, Ego y Súper Ego. Por eso necesitamos entender la impermanencia de todas las cosas, el sufrimiento, y comprender que el Yo, Ego y Súper Ego son delusiones construidas por la mente.

Actitud correcta: Samma Sankappa
Necesitamos entender que nuestra mente es fundamentalmente pura, libre de confusión, libre de codicia y libre de aversión y hostilidad. Al propio tiempo, estaremos dispuestos a renunciar todo lo que mancha nuestra pureza. Pero es importante que seamos constantemente conscientes de beneficiar a todos los seres sintientes.

tres FACTORES DE virtud
Palabra correcta: Samma Vaca
Evitar las mentiras, la maledicencia, la charla fútil y la aspereza en la manera de hablar cuando sale de nuestra identidad. Ser libre de aserciones dogmáticas y discriminatorias. No hablar con emociones inflamadas. No hablar para impresionar a uno mismo ni a los demás. No hablar para nuestras propias ganancias.

Acción correcta: Samma Kammanta
No matar, sino amar y no dañar en absoluto.
No tomar lo que no es dado, sino practicar la generosidad.
No evocar en sí mismo ni en los otros una conducta sexual con Ego como base.
No promover la falsedad en las acciones.
No participar a tomar intoxicantes o drogas que causan daño físico o atolondramiento.

Vida y vocación correctas: Samma Avija
Sólo perseguir una ocupación que no cause daño o injusticia a otros seres. Practicar tu vida y vocación sin ideas de auto engrandecimiento y sin ideas de codicia. Disponer en tu vida un sentido de servicio y acción para el beneficio de todos los seres.

tres FACTORES DE MEDITACIÓN
Intenciones correctas: Samma Vayama
Promover las energías de las Intenciones correctas. Ser consciente de las cualidades innobles personales, y fomentar las cualidades nobles. Ser consciente de las tentaciones que todavía no se hayan originado. Ser consciente de las intenciones incorrectas, cuando salen en tu mente. Ser consciente de tu propia naturaleza pura que puede formar intenciones correctas que todavía no se hayan originado. Ser consciente de las intenciones correctas cuando salen en tu mente, y cultivar la bondad y la ecuanimidad en la acción.

Atención correcta: Samma Sati
Ser constantemente vigilante, observando tu cuerpo, tus sentimientos, tus emociones y tu mente y las ideas generadas en ella. El objetivo de esto es de no dejarse arrastrar por erróneas apreciaciones. Es la combinación de un proceso intelectual y el funcionamiento de tu naturaleza Buddhista.

Concentración correcta: Samma Samadhi
Cuando hablamos de concentración, nos referimos también a la contemplación, una meditación abierta y flexible dirigida a las cosas tal y como son realmente. Permite que la concentración y contemplación salgan de tu propia naturaleza sin objetivos, sin identidad. No forzar la meditación. Es algo completamente natural.

Las palabras no pueden expresar la Verdad.
Lo que expresan las palabras no es la Verdad.
Buddha

El Tao que pude ser expresado no es el Tao perpetuo;
El nombre que puede ser nombrado no es el nombre perpetuo.
Sin nombre, es el principio del Cielo y de la Tierra;
Con nombre, es la madre de todas las cosas.

Que nunca haya deseos para que pudiéramos ver su sutileza.
Que siempre haya deseos para que pudiéramos ver su conclusión.
Ambos son iguales, Pero después de producirse, tienen nombres distintos.
Ambos se pueden llamar misteriosos. Misterio sobre misterio.
Lao Tzu

Entonces de esta manera tú, la meditación y el aparente objetivo son una misma cosa, y tú pierdes importancia como  persona.
Cuando entras en la sala de meditación, piensa “en este sitio puedo encontrar mi propia liberación”. Si hay otras personas presentes, haces una inclinación con las manos juntas y piensas “Estoy ahora junto con todas estas personas que pueden también encontrar su propia liberación”. Haces tus inclinaciones al Buda pronunciando el refugio en el Dharma (de manera profunda y correcta), y después vas al sitio donde puedes sentarte, y aquí también piensa “precisamente, en este sitio, puedo encontrar mi propia liberación”.
Ahora, siéntate. Si puedes hacer la posición del loto  bien, si es medio loto, esto también está bien, y si no puedes hacer ninguno de los lotos no tiene tanta importancia si el resto de tu postura es correcta .

Hay varias posiciones para las manos, pero como principiante mejor es poner una mano en cada rodilla, palmas arriba, tocando los dedos pulgar e índice.

Cuando pones las manos en esta posición, piensa que en este momento tus manos están preparadas para recibir todos los beneficios de esta meditación.

Pon tu espalda recta, tu barbilla empujada ligeramente hacia dentro, y la posición con la sensación de que estás ligeramente tensado  por un hilo encima de tu coronilla que tira para arriba.
Balancéate a la izquierda y derecha como un péndulo, ligeramente colocándote, hasta ser sentado con tu espalda recta.
Tu lengua ligeramente tocando tu paladar arriba, en una posición muy natural; entreabre tus ojos, y fíjate en un punto medio metro enfrente de ti. En este momento puedes ver las cosas de manera en que parece que ves todas las cosas a través de un vidrio oscuro de un cuarto de baño. Tranquiliza tu mente, y deja tu aliento de manera relajada.
Recuerda que en la meditación puedes encontrar mucha distracción por las emociones, las sensaciones y los pensamientos…Esto es perfectamente normal…Lo que pasa es que estos pensamientos son normalmente presentes en cada momento del dia, y tú eres más consciente de ellos en este momento.
La cosa importante es no resistir o empujar a estos pensamientos, y tampoco rendirse enfrente de estos pensamientos. Permite que pasen como nubes, y simplemente no pongas ninguna atención a los contenidos de los pensamientos…No es fácil y necesitamos mucha practica hasta que consigas una meditación buena.

Gautama el Buda

Hay cuatro hechos importantes en la vida de Buda que sobresalen como hitos.

Primero, su vida como asceta en el bosque;

Segundo, su intento de hallar la verdad con dos famosos maestros de su época;

Ttercero, su Despertar

Y, por último, el desarrollo de sus poderes extrasensoriales.

1. El estudiante bodhisattva

El primer acontecimiento de importancia que forjó su resolución y dirección fue su decisión de encontrar otra vía a través de un maestro. Conocía bien la idea fundamental de la existencia de una paz consumada.

Pero debemos recordar y entender que también estaba presente la Identidad de una persona hostil que, sin deseo de recompensas sensuales o respuestas emocionales, buscaba para sí mismo, aunque fuera un bodhisattva.

Buda se dice a sí mismo “¿Por qué no busco la paz perfecta del Nirvana?”. También está claro que no entró instintivamente sino por medio del pensamiento cognitivo y de la razón. Por lo tanto, se buscó un maestro.

“Sí, también yo, en los días previos a mi plena iluminación, cuando no era más que un bodhisattva y aún no estaba plenamente iluminado -también yo, estando sujeto a renacimiento, decadencia y demás dentro de mí, busqué lo que no estaba menos sujeto a ellos. Pero me vino el pensamiento: ¿Por qué busco lo que está sujeto al renacimiento y lo demás, como yo? ¿Por qué no, ya que yo mismo estoy sujeto a ellos, perseguir, con ojos abiertos al peligro que suponen, la paz consumada del Nirvana -que no conoce renacimiento ni decadencia, enfermedad ni muerte, pena ni impureza?”

“Llegó un tiempo en que, siendo aún joven, con abundantes cabellos negros como el carbón, sin rastro de gris, y en toda la belleza de mi juventud, en contra de los deseos de mis padres, que lloraban y se lamentaba de que hubiera cortado mis cabellos y barba, me puse los hábitos amarillos y partí de casa como peregrino sin techo. Como peregrino, en busca de lo correcto y del excelente camino a la paz incomparable, llegué a Alara Kalama y le dije -“Reverendo Kalama, es mi deseo llevar la vida más elevada en esta Doctrina y Regla suyas”. “Quédese con nosotros, señor venerable”, fue su respuesta; “Mi doctrina es tal que en poco tiempo un hombre inteligente puede discernir, realizar, entrar y morar en la plenitud de la enseñanza del maestro”. Al poco tiempo, de hecho muy pronto, me sabía su Doctrina de memoria. Por lo que respecta a la recitación labial y su repetición oral, podía declamar el mensaje original (del fundador) y la explicación de los ancianos sobre él, y podía aseverar, con otros, que la conocía y comprendía por completo.”

“Entonces me vino el pensamiento de que la doctrina que predicaba Alara Kalama no era una que él hubiera recibido en confianza, sino una en la que afirmaba haber entrado y morar después de discernirla y realizarla por sí mismo; y desde luego tenía conocimiento y visión reales de ella. Así que fui a él y le pregunté hasta qué punto había discernido y realizado la doctrina en la que había entrado y ahora moraba.

“Hasta el punto de la Nada”, me contestó.

“Entonces, reflexioné que Alara Kalama no era el único que poseía fe, perseverancia, atención, concentración y penetración intelectual; pues todas ellas las poseía yo también. ¿Por qué, me preguntaba, no esforzarme por realizar la Doctrina en la que él asegura que ha entrado y mora después de discernirla y realizarla por sí mismo? Al poco tiempo, de hecho muy pronto, había discernido y realizado esta doctrina por mí mismo, y había entrado y moraba en ella. Entonces fui a verle y le pregunté si éste era el punto hasta el que había discernido y realizado por sí mismo la Doctrina que profesaba. Me dijo que sí; y yo le dije que había llegado al mismo punto por mí mismo. “Es algo grande”, dijo él, “algo muy grande para nosotros que en vos, señor reverendo, encontremos un buen compañero para la vida más elevada. Esa misma Doctrina que he discernido, realizado y penetrado por mí mismo y que ahora profeso -ésa es la que habéis discernido, realizado, penetrado y en la que moráis; y esa misma Doctrina que habéis discernido, realizado, penetrado y que profesáis -ésa es la que yo he discernido, realizado y penetrado por mí mismo y que ahora profeso. La Doctrina que yo sabía, también vos la sabéis; y la Doctrina que vos sabéis, yo también la sé. Tal como soy, sois vos; y tal como sois vos, soy yo. Seamos, señor, custodios conjuntos de esta compañía!” De esta manera Alara Kalama, que era mi maestro, me colocó a mí, su discípulo, a su mismo nivel y me demostró gran devoción. Pero, dado que consideré que su Doctrina sólo llevaba a conseguir el nivel de la Nada y no a la Renuncia, la ausencia de pasiones, la cesación, la paz, el discernimiento, la iluminación y el Nirvana -no me sentí atraído por su Doctrina sino que me aparté de ella para seguir mi camino.”

“Aún en busca de lo correcto y del excelente camino a la paz sin comparación, llegué a Uddaka Ramaputta y le dije: “Es mi deseo, reverendo señor, llevar la vida más elevada en esta Doctrina y Regla suyas.””

De modo que Buda se quedó y buscó la verdad con Uddaka Ramaputta y por fin, después de llegar al plano más alto de la meditación, también se presentó ante Uddaka Ramaputta y le preguntó hasta qué punto había discernido y realizado por sí mismo la Doctrina en la que había entrado y ahora moraba. Buda sigue:

“Hasta el plano de ni percepción ni no-percepción”, contestó él.

“Entonces, reflexioné que Uddaka Ramaputta no era el único que poseía fe, perseverancia, atención, concentración y penetración intelectual; pues todas ellas las poseía yo también. ¿Por qué, me preguntaba, no esforzarme por realizar la Doctrina en la que él asegura que ha entrado y mora después de discernirla y realizarla por sí mismo? Al poco tiempo, de hecho muy pronto, había discernido y realizado esta doctrina por mí mismo, y había entrado y moraba en ella. Entonces fui a verle y le pregunté si éste era el punto hasta el que había discernido y realizado por sí mismo la Doctrina que profesaba. Me dijo que sí; y yo le dije que había llegado al mismo punto por mí mismo. “Es algo grande”, dijo él, “algo muy grande para nosotros que en vos, señor reverendo, encontremos un buen compañero para la vida más elevada. Esa misma Doctrina que he discernido, realizado y penetrado por mí mismo y que ahora profeso -ésa es la que habéis discernido, realizado, penetrado y en la que moráis; y esa misma Doctrina que habéis discernido, realizado, penetrado y que profesáis -ésa es la que yo he discernido, realizado y penetrado por mí mismo y que ahora profeso. La Doctrina que yo sabía, también vos la sabéis; y la Doctrina que vos sabéis, yo también la sé. Tal como soy, sois vos; y tal como sois vos, soy yo. Seamos, señor, custodios conjuntos de esta compañía!” De esta manera Uddaka Ramaputta, que era mi maestro, me colocó a mí, su discípulo, a su mismo nivel y me demostró gran devoción. Pero, dado que consideré que su Doctrina sólo llevaba a conseguir el nivel de ni percepción ni no-percepción y no a la Renuncia, la ausencia de pasiones, la cesación, la paz, el discernimiento, la iluminación y el Nirvana -no me sentí atraído por su Doctrina sino que me aparté de ella para seguir mi camino.”

“Aún en busca de la verdad y del excelente camino a la paz incomparable, llegué durante un peregrinaje en busca de comida a Magadha, al campamento en Uruveld, y allí me asenté. Después de estudiar el lugar, me dije a mí mismo “Un lugar verdaderamente encantador, con buenos bosques y un río que fluye claro con ghats y otras comodidades, cerca de un pueblo para encontrar alimento. ¿Qué más puede necesitar para su búsqueda un hombre joven cuyo corazón está volcado en la búsqueda?” Así pues, allí me senté, sin necesitar nada más para mi búsqueda.”

“Sujeto en mí mismo a renacimiento-decadencia-enfermedad-muerte-aflicción-e impureza, y viendo el peligro de todo lo que está sujeto a ello, busqué la paz consumada del Nirvana, que no conoce renacimiento ni decadencia, enfermedad ni muerte, aflicción ni impureza.”

“Esto busqué, y esto obtuve; y en mí surgió la convicción, la percepción, de que ahora mi Liberación estaba asegurada, que éste era mi último nacimiento, y que jamás volvería a renacer”.

Quizás hayáis visto en esta autobiografía una cosa importante que puede ayudaros a comprender vuestro propio camino, y es que Gautama entró de manera muy parecida a como puede entrar cualquiera que lea esto. Daos cuenta de que su acercamiento inicial a las enseñanzas de Kalama fue aprender su Doctrina de memoria. Buda declara “en cuanto a la mera recitación labial y repetición oral, podía declamar el mensaje original (del fundador) y la explicación de los ancianos sobre él, y podía aseverar, con otros, que lo conocía y lo veía por completo”. Entonces vio de repente que había más y que “lo había realizado por sí mismo; y desde luego tenía conocimiento y visión verdaderas sobre ello”.

Ahí tenemos otro vislumbre de su carácter, pues sin falsa modestia declara que su maestro tenía “fe, perseverancia, atención consnciente, concentración, e intuición intelectual”, y que “todas ellas las tenía yo también”.

2. Siddharta como asceta en el bosque
La cuestión es por qué emprendió ese camino en particular, pues había muchos otros a su disposición, incluso sistemas meditativos. El secreto reside en sus características heredadas y en su experiencia anterior.

No hay duda que era rápido de mente porque sus decisiones, fueran correctas o no, eran rápidas. Era reflexivo y a la vez mostraba aversión en su actitud hacia las cosas y pasión por cualquier tarea que escogiera para sí mismo o que le fuera encomendada.

Así pues, tenía una inclinación natural a buscar el camino más extremo y difícil, el que estuviera más alejado de la vida de lujo y adulación de los sentidos que había llevado hasta entonces.

No era el tipo de persona que sigue ciegamente a los demás, y la idea de forjar su propio futuro debe haber pesado mucho para él. Así que en torno a él se reunieron cinco compañeros de viaje.

Acompañado por Kondanna, Bhaddiya, Vappa, Mahanama y Assaji, Siddharta se adentró en los bosques vecinos al Monte Dandaka en Gand para practicar las austeridades de la auto-mortificación, creyendo que esta negación del cuerpo le llevaría a la liberación de la mente. No había ningún plan establecido, y cada uno quedó libre para encontrar su propio camino, aunque fuera en compañía, a través de la jungla del dolor y el rechazo de los sentidos.

Esto no quería decir que uno podía no hacer nada y simplemente esperar que llegaran las austeridades, había que infligirse esas condiciones. Había que ignorar el dolor infligido por uno mismo para derrotar a la mente, a la que se veía claramente como el enemigo. En una ocasión, Siddharta intentó detener toda respiración, cerrando su boca y nariz, con el resultado de que sus oídos empezaron a respirar, algo que sólo consiguió parar por un tiempo con el mayor de los esfuerzos. Sintió dolores tan fuertes como si “un hombre te agujereara el cráneo con taladro afilado”, o “te atara la cabeza fuertemente con una tira de cuero duro”, o “te perforara el vientre con un afilado cuchillo de carnicero” o como si “cogieran a un hombre por los brazos y lo asaran y quemaran por entero en un lecho de ascuas”.

Por último empezó un gran ayuno, reduciendo poco a poco la cantidad de comida que ingería hasta que ya no necesitaba más alimento. Se fue quedando cada vez más escuálido, se le cayó el pelo, la piel le colgaba en pliegues, tenía la piel del estómago pegada a su columna vertebral, y su cuerpo sufría dolores constantes.

Ésta es parte de su propio relato:
“He llegado a tal grado de ascetismo que andaba desnudo, despreciando las decencias de la vida, lamiéndome las manos después de las comidas… No he visitado más que una casa al día… o a la semana… o sólo cada catorce días… y ahí tomaba sólo un bocado… Me he arrancado los cabellos de la cabeza y los pelos de la barba… me he acostado sobre espinos, he bajado al agua puntualmente tres veces antes de la caída de la noche para lavar el mal que había en mí. De esta manera he vivido para atormentar y torturar mi cuerpo, a tal grado de ascetismo he llegado”

Buda descubrió la verdad fundamental de que las prácticas de austeridad y auto-mortificación producen reacciones de la mente de protesta y defensa. Surgen las delusiones. Los miedos y las dudas, aumentados por las delusiones, y el impulso natural de actuar para poner fin a estos tormentos aprisionan más a la mente en lugar de liberarla. Así, la mente no puede ser libre. Así, no puede descubrir la verdad en su interior. A lo largo de seis años llegó a extremos a los que sus compañeros no se atrevieron a llegar.

Era por tanto un modelo para su grupo, y ellos quedaron muy desanimados y desilusionados cuando les anunció que su búsqueda por esos medios había llegado a su fin. Tomaron su nueva resolución por debilidad y declarando que “el asceta Gautama ha caído en la vía del lujo y ha abandonado sus esfuerzos espirituales” lo despreciaron, lo rechazaron y decidieron abandonarlo.

3. El Despertar (Majjhima-nikaya XXVI (Ariya-pariyesana-sutta))

“He llegado, pensé yo, a esta Doctrina profunda, recóndita, difícil de entender, serena, excelente, más allá de la dialéctica, compleja, y únicamente al alcance de los doctos. Pero la humanidad disfruta y se alegra sólo en aquello a lo que se apega, de modo que para ella, con esta mente, es difícil entender las relaciones causales y la cadena de la causalidad, difícl entender el aquietamiento de toda fuerza artificial, o la renuncia a todos los lazos mundanos, la extirpación del deseo, la ausencia de pasiones, la paz y el Nirvana. Si predicara la Doctrina, y los demás no la comprendieran, eso supondría mucho afán y molestias para mí! Sí, y al instante pasaron por mi mente estos versos, que ningún hombre había oído antes:

“¿Debo predicar ahora lo que conseguí con tanto esfuerzo?
A los hombres hundidos en pecados y pasiones les resultaría difícil
llegar al fondo de esta Doctrina -contracorriente todo el tiempo,
abstrusa, profunda, sutilísima, difícil de comprender.
Sus queridas pasiones les cegarán de modo que no vean
-obnubilados en las más densas nieblas de la ignorancia.”

“Mientras pensaba de esta guisa, mi corazón se inclinaba por descansar en la quietud y no predicar mi Doctrina. Pero la mente de Brahma Sahampati vino a saber qué pensamientos me pasaban por la cabeza y pensó para sus adentros: “El mundo está perdido, bien perdido, por cuanto el corazón del que encontró la Verdad se inclina por descansar y no predicar la Doctrina”. Entonces, con la misma velocidad con la que un hombre fuerte podría estirar su brazo o doblar su brazo estirado, Brahma Sahampati desapareció del mundo de Brahma y se apareció ante mí. Hacia mí vino con su hombro derecho al aire, con sus manos unidas y tendidas hacia mí con reverencia, diciendo: “Que le plazca al Señor, que le plazca al Bendito predicar su Doctrina! Hay seres cuya visión está solo un poco oscurecida, que están muriendo porque no oyen la Docrina -ésos la entenderán!”

Notad aquí que Buda aceptó totalmente la visión de Sahampati, la deidad brahmánica. Su causa no era la refutación del Hinduísmo, sino su refinamiento y la eliminación de los errores del sistema. Su cultura, entrenamiento y educación eran brahmánicas, y olvidar esto es negar la originación dependiente. No penséis por tanto que Buda era un filósofo sabio que caminaba entre los paganos con una idea nueva. Buda era un reformador, al igual que lo fue Jesús el Nazareno con el Judaísmo.

Se dice que todo lo que sube tiene que bajar, y es cierto que cuando muere un gran maestro termina por producirse un gran declive en la comprensión, y que habrá mareas altas y bajas en esa comprensión según vayan llegando otros maestros que hagan sus propias contribuciones. En último término, importa poco si el Budismo cae, porque el Dharma sigue vivo, con o sin sistemas y palabras que lo apoyen.

4. Las percepciones extrasensoriales (Anguttara Nikaya iii, 134)

Con el paso del tiempo, Buda desarrolló percepciones extrasensoriales; en el Akankheyya Sutta del Majjhima-Nikaya, da una explicación detallada de cada uno de ellos en forma de instrucciones sobre cómo adquirirlos. Pero no os los imaginéis como si fueran poderes mágicos; para entenderlos, hay que recordar el contexto de la cultura brahmánica en la que fueron desarrollados.

1. IDDHIVIDHA – EL PODER DE LA TRANSFORMACIÓN
Buda dijo, “Si un monje formulase un deseo de la siguiente manera: “Que pueda ejercer los distintos poderes mágicos, que siendo uno pueda hacerme multiforme, que siendo multiforme pueda hacerme uno, que pueda hacerme visible, hacerme invisible, atravesar sin impedimentos las paredes, las murallas o las montañas como si caminara a través del aire, que pueda elevarme o hundirme en la tierra como si fuera agua, que pueda caminar sobre el agua como si fuera tierra firme, que pueda viajar por los aires con las piernas cruzadas como si fuera un pájaro, que pueda tocar y sentir con la mano la luna y el sol por muy fuertes y poderosos que sean, y que pueda ir sin mi cuerpo incluso hasta el mundo de Brahma”, entonces debe mantener los preceptos (Sila) a la perfección, llevar sus pensamientos a un estado de quietud (Samadhi), practicar con diligencia los trances (Jhana), alcanzar la visión interna (Panna) y frecuentar lugares solitarios”.

2. DIBBASOTA – OÍDO CELESTIAL
El Iluminado así lo expuso: “Si un monje formulara un deseo como sigue: “Que pueda oír con oído divinamente nítido, superior al de los humanos, los sonidos celestiales y humanos, cerca y lejos”, entonces debe mantener los preceptos a la perfección, llevar sus pensamientos a un estado de quietud, practicar con diligencia los trances, alcanzar la visión interna y frecuentar lugares solitarios”.

3. CETOPARIYA – EL PODER DE DISCERNIR LOS PENSAMIENTOS DE LOS DEMÁS
El Omnisciente lo describió de esta forma: “Si un monje formulase un deseo como sigue: “Que pueda investigar por mi propio corazón los corazones de los demás seres, los corazones de otros hombres, que pueda discernir que la mente apasionada es apasionada, que pueda discernir que una mente libre de pasiones está libre de pasiones, que pueda discernir que una mente llena de odio está llena de odio, que pueda discernir que una mente libre de odio está libre de odio, que pueda discernir que una mente infatuada está infatuada, que pueda discernir que una mente libre de infatuación está libre de infatuación, que pueda discernir que una mente enfocada está enfocada, que pueda discernir que una mente distraída está distraída, que pueda discernir que una mente exaltada está exaltada, que pueda discernir que una mente no exaltada está no exaltada, que pueda discernir que una mente inferior es inferior, que pueda discernir que una mente superior es superior, que pueda discernir que una mente concentrada está concentrada, que pueda discernir que una mente no concentrada está no concentrada, que pueda discernir que una mente emancipada está emancipada, que pueda discernir que una mente no emancipada está no emancipada”, entonces debe mantener los preceptos a la perfección, llevar sus pensamientos a un estado de quietud, practicar con diligencia los trances, alcanzar la visión interna y frecuentar lugares solitarios”

Este poder puede ser muy superior a la forma más elevada de lectura de pensamiento moderno practicada hoy día a gran escala a lo largo y ancho del mundo.

4. PUBBENIVASA -EL PODER DE CONOCER LAS EXISTENCIAS PREVIAS
El-que-todo-lo-sabe siguió explicando así: “Si un monje formulase un deseo como sigue: “Que pueda recordar muchos estados previos de existencia, esto es, un nacimiento, dos nacimientos, tres nacimientos, cuatro nacimientos, cinco nacimientos, diez nacimientos, veinte nacimientos, treinta nacimientos, cuarenta nacimientos, cincuenta nacimientos, cien nacimientos, mil nacimientos, cien mil nacimientos, muchas destrucciones del ciclo del mundo (Kappa), muchas renovaciones del ciclo del mundo: viví en tal lugar, tenía tal nombre, tenía tal familia, de tal casta, tenía tales medios de vida, experimenté tales alegrías y pesares y llegué a tal edad. Después morí a esa existencia y renací en tal lugar. También ahí viví en tal lugar, tenía tal nombre, tenía tal familia, de tal casta, tenía tales medios de vida, experimenté tales alegrías y pesares y llegué a tal edad. Después morí a esa existencia y renací en tal lugar. También ahí viví en tal lugar, tenía tal nombre, tenía tal familia, de tal casta, tenía tales medios de vida, experimenté tales alegrías y pesares y llegué a tal edad. Después morí a esa existencia y renací en tal lugar”. Que pueda recordar así mis muchos estados previos de existencia y que pueda percibir sus características específicas”, entonces debe mantener los preceptos a la perfección, llevar sus pensamientos a un estado de quietud, practicar con diligencia los trances, alcanzar la visión interna y frecuentar lugares solitarios”.

Este poder se puede atribuir únicamente a la exposición del Buda de la Teoría del Renacimiento y del Samsara para todos los seres sintientes de todo el universo.

5. DIBBA-CAKKHU – LA VISIÓN CELESTIAL
El Bendito también lo explicó así: “Si un monje formulase un deseo como sigue: “Que pueda ver a los seres, cómo mueren a una existencia y surgen en otra existencia, con visión divinamente clara, superior a la humana, que pueda discernir a los vulgares y a los nobles, a los hermosos y a los feos, a los de los estados superiores de existencia y a los de los estados inferiores de existencia que experimentan los resultados de sus acciones, para que pueda saber lo siguiente: “Ay! Estos seres, que han sido malvados de cuerpo, malvados de voz, malvados de mente, calumniadores de los nobles, equivocados en sus puntos de vista, adquirientes de falsos méritos desde perspectivas erróneas, han llegado tras la disolución del cuerpo, después de la muerte, a un lugar de castigo, un lugar de sufrimiento, perdición, infierno; y por otra parte, estos otros seres, que han sido rectos de cuerpo, rectos de voz, rectos de mente, no calumniadores de los nobles, correctos en sus puntos de vista, adquirientes de mérito desde perspectivas ciertas, han llegado después de la disolución del cuerpo, después de la muerte, a un lugar de alegría, a un mundo celestial”. Así, que pueda con visión divinamente clara, superior a la humana, discernir a los seres, cómo salen de una existencia y surgen en otra; que pueda discernir a los vulgares y a los nobles, a los hermosos y a los feos, a los de los estados superiores de existencia y a los de los estados inferiores de existencia que experimentan los resultados de sus acciones”, entonces debe mantener los preceptos a la perfección, llevar sus pensamientos a un estado de quietud, practicar con diligencia los trances, alcanzar la visión interna y frecuentar lugares solitarios”.

Esto se refiere al poder de conocer la Ley del Karma.

6. ASAVAKKHAYA – CONOCIMIENTO O PODER SUPRAMUNDANO RELATIVO A LA DESTRUCCIÓN DE LAS ASAVAS Y EL RECONOCIMIENTO DE LAS CUATRO NOBLES VERDADES.
El Compasivo también lo ilustró así: “Si un monje formulase un deseo como sigue: “Que pueda mediante la destrucción de la depravación, en la presente vida y en mi propia persona, alcanzar la liberación de la depravación, la liberación de la mente, la liberación por la sabiduría”, entonces debe mantener los preceptos (Sila) a la perfección, llevar sus pensamientos a un estado de quietud (Samadhi), practicar con diligencia los trances (Jhana), alcanzar la visión interna (Panna) y frecuentar lugares solitarios”.

Debe entenderse, sin embargo, que Buda no consideraba que todo trance fuera siempre bueno, pues debe orientarse al objetivo correcto. No obstante, se dio cuenta de que había quienes se entregaban a los ejercicios yóguicos para adquirir poderes sobrenaturales. De modo que Buda refinó su práctica diciéndoles que incluso esos poderes podían adquirirse sólo a través de la práctica de la rectitud y la sabiduría. (Akankheyya Sutta, S.B.E. Vol. XI). La adquisición de poderes sobrenaturales no confiere ninguna ventaja espiritual. Ésta fue la razón por la que Buda prohibió a sus discípulos que hicieran milagros como espectáculo. No estaría de más mencionar aquí que las creencias yóguicas del Budismo no se ven claramente en el Lamaísmo del Tíbet. El deseo de poderes sobrenaturales y el deleitarse en ellos tras su adquisición no nos ayuda a liberarnos de la lujuria, el odio o la ignorancia. Los que se esfuerzan en el camino de santidad hacia la liberación final sola y exclusivamente deberían prevenirse de ello,

Este Asavakkhaya Nina es el más importante de todos, ya que es el conocimiento o el camino para la completa eliminación de impurezas tanto físicas como mentales y por tanto alcanza hasta el fin último de la vida (Nibbana). Para aclarar su sentido original, la palabra “Asavakkhaya” se deriva de Asava (A+Sru, que corresponde al sánscrito Asrava, cf. Asrava) i.e., ciertas ideas específicas que intoxican la mente; y la palabra Khaya denota extinción. Por tanto, la liberación de los “Asavas” constituye el grado de Arhat y el combate por la extinción de los Asavas constituye uno de los principales cometidos del ser humano. Los cuatro tipos de Asava pueden enumerarse someramente de la siguiente manera:

    1. Kammasava – Sensualidad (deseo de placeres sensuales)
    2. Bhavasava – Renacimiento (ganas de vivir)
    3. Ditthisava – Especulación (perspectivas mentales sujetas al azar)
    4. Avijjasava – Ignorancia (sin conocimiento de lo que está bien y mal)

En casi todas las religiones, los relatos biográficos del Fundador contienen sobre todo tributos elogiosos de sus hazañas maravillosas y sus milagros. Pero, de hecho, palidecen y se hacen insignificantes cuando se las compara con las del señor Buda, que nunca las deseó. Todos los seres vivos, ya sean dioses, reyes o súbditos, son iguales ante Él. Desde el aspecto supramundano, ¿cómo puede asumir uno que el piloto bien pagado de un gran B-52 es superior en cualquier manera al pobre trabajador que está dentro de la mina? Uno sólo se puede dar cuenta de esto a partir de las tres características de la vida tal como las enseña el budismo, y de ninguna otra forma. En palabras del Buda, estas tres características se enuncian así:

    1. Ya sea que surjan Budas, oh monjes, o que no surjan Budas, sigue siendo un hecho cierto y la constitución fija y necesaria del ser que todos sus elementos constitutivos son transitorios (anicca). Un Buda descubre y domina este hecho, y cuando lo ha descubierto y dominado, lo anuncia, lo enseña, lo publica, lo proclama, lo revela, lo explica en detalle, y lo aclara, que todos los elementos constitutivos del ser son transitorios.

    2. Ya sea que surjan Budas, oh monjes, o que no surjan Budas, sigue siendo un hecho cierto y la constitución fija y necesaria del ser que todos sus elementos constitutivos son sufrimiento (dukkha). Un Buda descubre y domina este hecho, y cuando lo ha descubierto y dominado, lo anuncia, lo enseña, lo publica, lo proclama, lo revela, lo explica en detalle, y lo aclara, que todos los elementos constitutivos del ser son sufrimiento.

    3. Ya sea que surjan Budas, oh monjes, o que no surjan Budas, sigue siendo un hecho cierto y la constitución fija y necesaria del ser que todos sus elementos constitutivos carecen de Ego (anatta). Un Buda descubre y domina este hecho, y cuando lo ha descubierto y dominado, lo anuncia, lo enseña, lo publica, lo proclama, lo revela, lo explica en detalle, y lo aclara, que todos los elementos constitutivos del ser carecen de Ego.

El mantra de Avaloquitesvara

Por el Venerable Lama Zopa Rimpoché. Extraído de la invitación del Rimpoché a unirse al retiro del Instituto Chenrezig, durante su visita al Centro Budista Deer Park en Madison (Wisconsin, EEUU) en julio de 2000.

Transcripción del Venerable Lhundup Damcho; extracto editado por el Dr. Nick Ribush. Todas las enseñanzas de Rimpoché durante el retiro fueron editadas por la Venerable Ailsa Cameron. Texto en inglés extraído de la web de la Fundación por la Preservación de la Tradición Mahayana. Traducción de bizilagun para www.SanghaVirtual.org y toda la Sangha en general. Que todo aquel que conozca estas enseñanzas, las recuerde y enseñe, o entre en contacto por cualquier medio tenga una vida libre de Samsara. Om Mani Padme Hum.

“Los beneficios de recitar el mantra del Buda de la Compasión son infinitos, como el cielo ilimitado.

Incluso cuando no tienes demasiado conocimiento intelectual sobre el Dharma, incluso si lo único que sabes es “om mani padme hum”, aún la vida más feliz es vivida con una actitud libre de las ocho preocupaciones mundanas. Si vives la vida con actitud pura, libre de apego, aferrándote a esta vida y simplemente pasándote la vida cantando Om mani padme hum -este mantra de seis sílabas que es la esencia de todo el Dharma- eso ya es el más puro Dharma.

Parece muy simple, muy fácil de recitar. Pero si piensas en los beneficios, no es tan simple ni mucho menos. Aquí me gustaría mencionar tan solo la esencia de sus infinitos beneficios.

Recitando el mantra del Buda de la Compasión tan solo una vez, purifica el cuádruple reto de romper los cuatro votos básicos de la autoliberación y los cinco karmas ininterrumpidos (*)

También se menciona en los Tantras que al recitar este mantra, alcanzas las cuatro cualidades de nacer en la tierra pura del Buda Amitabha y otras tierras puras; en el momento de la muerte, ver al Buda y luces que aparecen en el cielo; que los devas te hagan ofrendas; y no volver a nacer nunca más en los ámbitos del infierno, del fantasma hambriento ni ámbitos animales. Renacerás en la tierra pura del Buda, o bien como ser transmigratorio.

Cuando uno recita diez malas cada día y se va a nadar, ya sea en un río, un océano o cualquier otro cuerpo acuático, el agua que toca esa persona, es bendita.

Se dice que hasta siete generaciones de los descendientes de esa persona ya no nacerán en los ámbitos inferiores. La razón para esto es que debido al poder del mantra, el cuerpo es bendecido por la persona que lo recita y visualiza su cuerpo con la forma del cuerpo santo de Chenrezig (**) Por lo tanto, el cuerpo es tan poderoso, tan bendito, que esto afecta a la conciencia de hasta siete generaciones, y tiene el efecto de que si uno muere con un pensamiento no virtuoso, incluso así no nacerá en un ámbito menor.

Por tanto, cuando una persona que ha recitado diez malas de Om mani padme hum cada día se mete en un río o en un océnano, el agua que toca esa persona queda bendita, y este agua bendita entonces purifica a los billones y billones de seres sintientes del agua. Así que es increíblemente beneficioso; esa persona salvará a las personas del agua de los más increíbles sufrimientos de los ámbitos menores.

Cuando una persona así camina por una carretera y el viento toca su cuerpo, y ese aire toca a los insectos, el karma negativo de esos insectos se purifica, causando que tengan un buen renacimiento. De forma similar, cuando una persona así da un masaje o toca el cuerpo de otra gente, este karma negativo también es purificado.

Una persona así es digna de ser contemplada; ser visto y tocado supone la liberación de otros seres sintientes. Esto significa que incluso cuando el aliento de esa persona toca los cuerpos de otros seres sintientes, purifica su karma negativo. Cualquiera que beba el agua en la que se ha bañado esa persona, se purifica.

Somos increíblemente afortunados por haber conocido el Dharma y tener la oportunidad de hacer recitaciones y meditación sobre el Buda de la Compasión. Es una forma fácil de purificar cualquier karma negativa que hayamos acumulado, no solo en esta vida sino en muchas vidas anteriores también.

Dado que hemos conocido el Buddhadharma, y especialmente este método -la práctica del Buda de la compasión y el recitar su mantra- es fácil purificar karma negativo y acumular grandes méritos, y por lo tanto ganarnos la Iluminación. Somos increíblemente afortunados.

Por tanto, no hay nada más insensato que no aprovecharse de esta gran oportunidad. Normalmente, estamos continuamente distraídos y malgastamos nuestras vidas. No solo eso, sino que todas las acciones hechas con el ego y con los tres venenos, que son la ira, el apego y la ignorancia, crean karma negativo, que es la causa del sufrimiento. En toda la existencia, no hay nada más insensato que servirse de este cuerpo humano perfecto para crear sufrimiento.

En sitios como el Tibet, Nepal, India o Ladakh hay una tradición, bien establecida, de hacer un retiro para el Buda de la Compasión y recitar cien millones de mantras Om mani padme hum. El celebrado en el Instituto Chenrezig fue el primer retiro de esas características celebrado en Occidente, y el primero organizado por la Fundación por la Preservación de la Fundación Mahayana. Y esto ocurrirá aquí una vez al año. ¡Solo una vez cada año!

Si os sentís culpables en vuestra vida, podéis superar esto a través de la purificación que supone acudir a este retiro.

El retiro no consiste solo en recitar mantras con sadhanas, sino que también conlleva atenerse a los Ocho Preceptos Mahayana, si no cada día, al menos con cierta frecuenca. Cualquier mérito que se genere ese día se incrementaría cien mil veces. Esto significa una forma fácil y rápida de purificarse, generar grandes méritos, alcanzar la Iluminación y liberar a los seres sintientes de sufrimiento inimaginable, y llevarlos rápidamente a la Iluminación.

Cualquiera que acuda a un retiro “mani” es increíblemente afortunado. Incluso si no puedes asistir al retiro completo, puedes pearticipar durante dos meses, un mes o al menos algunas semanas. Incluso puedes hacer tan solo una semana. Espero que este retiro especialmente también se establezca en Mongalia, ya que su comida principal es la carne y allí matan a muchísimos animales cada día. Esta práctica ayuda a purificar eso. Después de edificarse nuestro templo en Mongolia, espero que miles de personas acudan a muchos retiros Mani allí. También, gradualmente me gustaría que este retiro se estableciese en otros lugares de Occidente.

Este retiro también bendice al país en el que es celebrado y trae mucha paz, felicidad y prosperidad.

Incluso si conocéis las enseñanzas sobre cómo meditar sobre el Boddhichita, aún necesitáis recibir bendiciones especiales de la deidad, el Buda de la Compasión. Se reciben haciendo la meditación y la recitación que hacemos en el retiro Mani. Por tanto, recitar Om mani padme hum es una forma de actualizar la boddhichita, de transformar vuesra mente en boddhichita y hacer que vuestra meditación sobre la boddhichita sea efectiva.

Generalmente, según mi experiencia, en mi casa de Solu Khumbu, en los HImalayas de Nepal, hay gente que pasan la vida recitando Om mani padme hum pero no tienen ni idea de los tres aspectos principales del camino: Renuncia, boddhichita y la observación correcta del vacío. Ni siquiera saben cómo se escribe. Incluso sin saber leer y sin saber el abecedario, tienen una gran devoción por la compasión y boddhichita y viven la vida recitando Om mani padme hum. Estas personas son cálidas de corazón, muy amables, muy compasivas. Esto es una muestra de mi propia experiencia de que tiene el efecto de transformar la mente en un buen corazón y en compasión.

Sin boddhichita, no podéis causar felicidad a todos los seres sintientes. No podéis hacer el trabajo perfecto por todos los seres sintientes, ni podéis alcanzar las plenas cualidades de las realizaciones y la cesación, ni siquiera para vosotros mismos.

Así pues, todo el mundo es más que bienvenido a unirse al retiro de cien millones de mantras Om mani padme hum.

—————-

Notas:

(*) Los 5 karmas ininterrumpidos son tan severos que conducen inmediatamente a renacer en el ámbito del infierno ya que agotan el karma de esta vida. Los cinco son: Matar a tu madre, matar a tu padre, derramar la sangre de un Buda, matar un arhat, y causar división en la Sangha.

(**) Chenrezig = Avalokiteshvara, el Boddhisatva de la Compasión.

El Mantra de la Compasión Universal, OM MANI PADME HUM

El Mantra de la Compasión Universal, OM MANI PADME HUM, lostibetanos lo pronuncian «Om Mani Peme Hung». Encarna lacompasión y la bendición de todos los budas y bodisatvas, einvoca en especial la bendición de Avalokiteshvara, el Buda de laCompasión. Avalokiteshvara es una manifestación del Buda enla Sambhogakaya, y su mantra se considera la esencia de lacompasión de Buda hacia todos los seres. Así como Padmasambhavaes el maestro más importante para el pueblo tibetano,Avalokiteshvara es el buda más importante, y la deidad kármica de Tíbet. Según un dicho muy conocido, el Buda de la Compasión llegó a grabarse tanto en la conciencia tibetana que cualquier chiquillo que supiera pronunciar la palabra «madre» también sabía recitar el mantra OM MANÍ PADME HUM.

Se cuenta que, hace innumerables eras, mil príncipes hicieron
el voto de convertirse en budas. Uno de ellos decidió llegar
a ser el Buda que conocemos con el nombre de Gautama
Siddharta; Avalokiteshvara, empero, hizo el voto de no alcanzar
la Iluminación hasta que los otros mil príncipes se hubieran
convertido en budas. Además, en su infinita compasión, hizo
también el voto de liberar a todos los seres conscientes de los
sufrimientos de los distintos reinos del samsara, y formuló la
siguiente plegaria ante los budas de las diez direcciones: «Que
pueda ayudar a todos los seres, y si alguna vez me canso de esta
gran obra, que mi cuerpo se destruya en mil pedazos». En
primer lugar, se dice, descendió a los reinos infernales, y luego
fue ascendiendo gradualmente, pasando por el mundo de los
espíritus hambrientos, y así sucesivamente hasta llegar al reino
de los dioses. Una vez allí, volvió la vista hacia abajo y consternado
descubrió que, aunque había salvado a innumerables seres
del infierno, seguían cayendo otros seres en número igualmente
incalculable. Esto lo sumió en el más profundo pesar, y por un
instante casi perdió la fe en el noble voto que había hecho, de
manera que su cuerpo estalló en mil pedazos. En su desesperación,
Avalokiteshvara pidió ayuda a todos los budas, que acudieron
a socorrerle desde todas las direcciones del universo, en
forma de una suave ventisca de copos de nieve, según dice un
texto. Con su gran poder, los budas volvieron a reunir los
pedazos, y a partir de entonces Avalokiteshvara tuvo once cabezas
y mil brazos, y un ojo en la palma de cada mano, como
símbolo de esa unión de sabiduría y medios útiles que es la
marca de la auténtica compasión. Bajo esta forma, era aun más
resplandeciente que antes y dotado de un mayor poder para
ayudar a todos los seres, y su compasión se volvió aun más
intensa mientras repetía una y otra vez este voto ante todos los
budas: «Que no alcance el estado final de buda hasta que todos
los seres conscientes alcancen la Iluminación».
Se cuenta que en su pesar ante los sufrimientos del samsara
le cayeron dos lágrimas de los ojos, lágrimas que, por la bendición
de los budas, se convirtieron en las dos Taras. Una es Tara
en su forma verde, que es la fuerza activa de la compasión, y la
otra es Tara en su forma blanca, que es el aspecto maternal de
la compasión. El nombre Tara significa «la que libera»; la que
nos transporta a la otra orilla del océano del samsara.
Está escrito en los sutras del Mahayana que Avalokiteshvara
dio su mantra al propio Buda, y Buda a su vez le concedió
la tarea noble y especial de ayudar a todos los seres del universo
a alcanzar la budeidad. En aquel momento, todos los dioses
hicieron caer una lluvia de flores sobre ellos, la tierra tembló
y el aire resonó con el sonido OM MANI PADME HUM
HRIH.

                          Avalokiteshvara o Chenresig
( El Arquetipo del Amor Compasivo Universal )

Dice un poema:

Avalokiteshvara es como la luna
cuya fresca luz extingue los fuegos ardientes del samsara;
bajo sus rayos, el loto de la compasión de floración nocturna
abre por completo sus pétalos.

Las enseñanzas explican que cada una de las seis sílabas que
componen el mantra, OM MA NI PAD MÉ HUM, tiene una
virtud específica y poderosa para provocar la transformación en
distintos aspectos de nuestro ser.

Las seis sílabas purifican completamente
las seis ponzoñosas emociones negativas, que son
manifestación de la ignorancia y que nos hacen obrar de un
modo negativo con el cuerpo, el habla y la mente, creando así
el samsara y los sufrimientos que en él experimentamos. Por
mediación del mantra, el orgullo, los celos, el deseo, la ignorancia, la codicia y la ira se transforman en su verdadera naturaleza, las sabidurías de las seis familias de budas que se manifiestan en la mente iluminada.’

Así pues, cuando recitamos OM MANÍ PADME HUM, se
purifican las seis emociones negativas que son la causa de los
seis reinos del samsara. Es así como la recitación de las seis
sílabas evita el renacimiento en los seis reinos, y disipa además
el sufrimiento inherente a cada uno de ellos.

Al mismo tiempo, recitar OM MANÍ PADME HUM purifica por completo los agregados del yo, los skandas, y perfecciona las seis clases de acción trascendental del corazón de la mente iluminada, las paramitas de la generosidad, la conducta armoniosa, la paciencia, el entusiasmo, la concentración y la sabiduría.

Se dice también que OM MANÍ PADME HUM confiere una poderosa protección contra toda clase de influencias negativas y contra varias formas distintas de enfermedad.

A menudo se añade al mantra la sílaba HRIH, la «sílaba
semilla» de Avalokiteshvara, de modo que se convierte en OM
MANÍ PADME HUM HRIH. HRIH, la esencia de la compasión
de todos los Budas, es el catalizador que activa la compasión
de los Budas para transformar nuestras emociones negativas
en su naturaleza de sabiduría.

Kalu Rimpoché escribe:

Según otra manera de interpretar el mantra, se puede decir
que la sílaba OM es la esencia de la forma iluminada;
MANÍ PADME, las cuatro sílabas centrales, representan el
habla de la Iluminación, y la última sílaba, HUM, representa
la mente de la Iluminación. El cuerpo, el habla y la
mente de todos los budas y bodisatvas son inherentes al sonido
de este mantra, que purifica los oscurecimientos de cuerpo,
habla y mente, y lleva a todos los seres al estado de
realización. Sumado a nuestra propia fe y a nuestros esfuerzos
de meditación y recitación, surge y se desarrolla el poder
transformador del mantra. Podemos verdaderamente purificarnos
de esta manera.

Pensando en quienes están familiarizados con el mantra y
lo han recitado con fe y fervor durante toda la vida, el Libro
tibetano de los muertos reza porque: «Cuando (en el bardo) el
sonido de dharmata ruge como un millar de truenos, pueda
todo convertirse en el sonido de las seis sílabas». De un modo
semejante, en el Surangama Sutra leemos:
Cuan dulcemente misterioso es el sonido trascendental de
Avalokiteshvara. Es el sonido primordial del universo. […]

Es el murmullo apagado de la marea que se retira. Su
sonido misterioso trae liberación y paz a todos los seres
conscientes que en su dolor piden ayuda, y les da una
estabilidad serena a todos los que buscan la paz ilimitada
del Nirvana.

Los Ocho Signos Auspiciosos

Los Ocho Signos Auspiciosos
Según la leyenda, en el momento del nacimiento de Buddha, todos los seres celestiales se reunieron y le hicieron ofrendas. Los ocho signos auspiciosos fueron ofrendas hechas en ese entonces por los seres celestiales. Ésta es la razón por la que los practicantes del Vajrayana acostumbran a menudo decorar con ellos sus altares. Pueden hacerse de metales como el bronce, la plata o el oro, pero definitivamente nunca de hierro. También pueden ser hechos en madera o pintados a mano. Los ocho signos auspiciosos representan ocho lugares del cuerpo de Buddha y deben ponerse en el orden correcto como sigue.

   

  1 El jarrón precioso (Tib.: Bumpa)
El jarrón precioso representa el cuello de Buddha. Puesto que todas las enseñanzas del Dharma fueron enunciadas por el habla del Buddha, el jarrón precioso también simboliza las enseñanzas y principios de Dharma. La ofrenda del jarrón precioso es para desear que todos los seres sintientes puedan recibir la totalidad de las enseñanzas de Buddha.

  2 La sombrilla preciosa (Tib.: Dug)
La sombrilla preciosa representa la coronilla del Buddha. Está sobre la cabeza de Buddha como un paraguas puesto para proteger de la lluvia y el brillo solar. La sombrilla preciosa se usa cuando los maestros del vajrayana están dando empoderamientos y enseñanzas. La ofrenda de la sombrilla preciosa es para desear que todos los seres sintientes puedan liberarse de su sufrimiento y obtener la felicidad.

  3 Los peces dorados (Tib.: Sernya)
Los peces dorados representan los ojos de Buddha. El Buddha usa sus sabios ojos para mirar compasiva y fijamente al absoluto, para que los seres sintientes se liberen de su sufrimientos y obtengan felicidad. Por consiguiente también simboliza la sabiduría. La ofrenda de los peces dorados es para desear que la ignorancia de los seres sintientes pueda disiparse y puedan desarrollar sabiduría, comprender la verdad de todos los fenómenos.

  4 El loto (Tib.: Padma)
El loto representa la lengua de Buddha. El Buddha habla incansablemente el Dharma a todos los seres sintientes para hacerles entender el Dharma. El loto crece en lugares fangosos y a pesar de ello su pureza no se corrompe por el barro. Por consiguiente, también representa la verdad última. La ofrenda del loto es para desear que nosotros también podamos tener la misma capacidad del Buddha de beneficiar a todos los seres.

  5 El caracol de concha blanca (Tib.: Chudung)
El caracol de concha blanca representa las tres líneas del cuello del Buddha. En la tradición india, el caracol de concha se soplaba como signo de alarma durante los tiempos de guerra. El buddha-dharma también suena produciendo el mismo efecto que la alarma para todos los seres sintientes; tal es la representación del caracol de concha blanca. También significa que el sonido del Dharma puede oírse ampliamente a lo lejos. La ofrenda del caracol de concha blanca es para desear que el sonido de Dharma pueda oírse ampliamente y a lo lejos. Es también el deseo de que los seres sintientes puedan estar alejados del desamor, el odio, la aversión y los apegos, y que puedan abandonar la mente discriminatoria. Es así justamente como se oyen las enseñanzas del Buddha, sin la discriminación, tanto cerca como a lo lejos.

  6 El nudo magnífico (Tib.: Palbeu)
El nudo magnífico representa el corazón de Buddha. También se llama el “nudo sin fin”, porque en el nudo no hay punto de comienzo ni de final, lo que significa que el conocimiento del Buddha es ilimitado y permanente. Los maestros tántricos a menudo se los dan a sus discípulos para llevar sus bendiciones y protección. La ofrenda del Nudo Magnifico es para desear que los seres sintientes puedan realizar el mismo despertar que el Buddha.

  7 El estandarte de la victoria (Tib.: Gyalchen)
El estandarte de la victoria representa la fructificación de la Budeidad, o lo que es igual, el logro de la Iluminación suprema, que es considerada como una victoria para el Budismo. La victoria es simbolizada por consiguiente usando el estandarte de victoria. De hecho, el estandarte es el símbolo de Buddha.

  8 La Rueda del Dharma (Tib.: Chukor)
La Rueda de Dharma representa las palmas de las manos del Buddha. El Buddha enunció el Dharma para hacer girar la rueda de Dharma. La rueda tiene ocho radios que representan el camino óctuple – visión correcta, contemplación correcta, habla correcta, conducta correcta, forma de vida correcta, esfuerzo correcto, pensamiento correcto y concentración correcta. Los practicantes normalmente giran la Rueda de Dharma doce veces, para conmemorar el primer giro de la Rueda de Dharma dado por Buddha Sakyamuni, dando las enseñanzas del Hinayana sobre las cuatro nobles verdades – la verdad del sufrimiento, del origen de sufrimiento, de la cesación de sufrimiento y del camino a la cesación de sufrimiento. La rueda normalmente se voltea tres veces por cada una de las cuatro nobles verdades. La ofrenda de la rueda de Dharma es para desear que los seres sintientes tengan fortaleza y desarrollen la capacidad para que germine la semilla de la bodhicitta (la mente encausada hacia la Iluminación).

La percepción de los sabios

El Sutra de la Luz Infinita dice : << Los ríos, lagos, pájaros, árboles y bosques invocan al Buda, la Verdad y la Comunidad >>.
  Basta un instante de conciencia no discriminativa para que aflore la gran sabiduría. Esto es como verter agua en el océano o insuflar aitre en un huracán.
  Además, ¿ cómo se produce la discriminación ? << Buda >> es un término provisional que designa lo que no puede verse por más que miremos, lo que no tiene principio ni fin por más que lo busquemos. << Buda >> engloba la forma y el sonido, abarca el cielo y la tierra, penetra en lo màs alto y lo más bajo. No se trata de un fenómeno externo y, por lo tanto, no existe perspectiva, persona ni pensamiento aparte de él, y se halla presente en todo lugar y en cada cosa.
  << Buda >> es la fuente original de la conciencia, siempre omnipresente e inmutable a pesar de la decadencia del cuerpo. Sin embargo tú no puedes utilizar todavía lo que siempre está presente. La budeidad es maravillosa pero si te obsesionas con ella la transformarás en una enfermedad. Como dice el proverbio : << Aunque el polvo de oro sea muy preciado, si cae en tus ojos te cegará >>.
  Un patriarca dijo: << La menor confusiòn puede atraparte en actividades infernales, el más pequeño sentimiento puede encadenarter para siempre. Detén todos los sentimientos ordinarios y no necesitarás buscar la sabiduría, porque ésta brotará espontáneamente >>.

                              Xiatang, Maestro Ch’an.

Antiguos Maestros Ch’an

<< Cuando alcances  la no-mente encontrarás fácilmente el ch'an.>>. << No-mente >> no significa insensibilidad o ingnorancia sino que, por el contrario, se refiere a un estado en el que la mente permanece tan estable que ninguna circunstancia puede perturbarla, un estado en el que la mente permanece clara, inmoculada y libre de obstáculos en cualquier situación, que no se identifica con nada, ni siquiera con su propia pureza.

  El bien y el mal se originan en nuestra propia mente. Pero ¿ qué es tu mente sino tus acciones y tus pensamientos ? ¿ De dónde procede tu mente ?
  En  el mismo momento en que descubras el origen de tu mente se desvanecerán también todas las dificultades ocasionadas por tus propias acciones.
  Entonces se desplegarán ante ti, sin necesidad de buscarlas, todo tipo de posibilidades extraordinarias.

  Para lacanzar la vacuidad de todas las cosas debes comenzar purificando tu propia mente. Sólo cuando tu mente se torne limpia y transparente se disipará la confusión.
  Entonces descubrirás la << esencia >>  de la mente es el origen claro, puro y limpio de tu propia mente. Su << función >> es la extraordinaria capacidad de cambio y adaptación  que le permite adentrarse en la pureza y en la corrupción sin sentirse afectada ni identificada con la pureza  ni con la corrupción.-

                         
                                          Dahui/ Maestro ch’an.

La iluminación es lo que nos permite alcanzar la Vía. Pero no es nada sencillo p

La iluminación es lo que nos permite alcanzar la Vía. Pero no es nada sencillo pasar directamente de la esclavitud en que se hala la gente común a la experiencia trascendental de los sabios. Para ello debes tomar una firme determinación. Si quieres ir más allá del nacimiento y la muerte es necesario que tu mente sea dura como el acero, debes aceptar tu verdadera naturaleza original, dejar de considerar a los fenómenos como si fueran externos o internos, dominar todos los obstáculos de tu mente y procurar que tus acciones emerjan desde lo más profundo de tu ser.

  El punto más importante del aprendizaje Ch’an consiste en profundizar la raíz y robustecer el troco. Sé consciente de dónde estás y de que haces durante las veinticuatro horas del día.
  Cuando tu mente se libere de los pensamientos y nada la enturbie, te fundirás con el infinito y alcanzarás la vacuidad  el sosiego total. Entonces, tus acciones dejarán de verse interrumpidas por la inseguridad y la duda.
  A esto se le llama dominar la cuestión fundamental. Apenas aparezca la menor interpretación u opinión o en el mismo momento en que desees alcanzar el Ch’an  o convertirte en maestro, habrás caído en el dominio de lo psicológico y lo material. Entonces, te hallarás a mercede de los sentidos y las percepciones ordinarias, de las ideas de pérdida y ganancia, de los conceptos de verdadero y falso. Y si estás medio ebrio y medio sobrio, tu conducta será necesariamente inadecuada.
  Cualquier fijación u obstrucción que puedas sentir son debidos a la fantasía. La mente debe hallarse tan transparente e impoluta como el espacio, como un espejo, como el resplandor del sol y si no has alcanzado una visión clara y verdadera caerás en los extremos y perderás el contacto con la realidad.

                        Yuanwu /maestro ch’an.

LAMA ZOPA RIMPOCHÉ NOS HABLA SOBRE LA IMPORTANCIA DE LOS CENTROS DE DHARMA

LAMA ZOPA RIMPOCHÉ NOS HABLA SOBRE LA IMPORTANCIA DE LOS CENTROS DE DHARMA

1. RESUMEN
El centro de Dharma es una operación de rescate de emergencia, como cuando la policía va a rescatar a alguien en peligro con todo aquel ruido –el estruendo de las sirenas, los destellos de luces azules y rojas y los helicópteros dando vueltas-. Del mismo modo, el centro de meditación juega un papel muy importante en el rescate urgente de la gente, los seres humanos, usando el cinturón de seguridad y el salvavidas del lam-rim. La meditación en el refugio y el karma nos salva inmediatamente de caer de nuevo a los reinos inferiores.
Lama Zopa Rimpoche, extraído de Teachings from the Vajrasattva Retreat (Enseñanzas del retiro de Vajrasattva), publicado por Lama Yeshe Wisdom Archive.

2. CONSEJOS MÁS EXTENSOS de una enseñanza en el Instituto Vajra Yogini de Lavaur, Francia, 12 de mayo del 2003. Transcrito por Su Foo, revisado por Claire Isitt, Diciembre 2003.
Me gustaría mencionar lo urgente que es en este mundo, especialmente hoy en día, tener centros de meditación y grupos de estudio del Dharma. De hecho, es lo más importante en el mundo.
¿Por qué digo que es el servicio más importante para los seres? Estudiando en el centro de meditación, aprendiendo el Dharma nosotros mismos y dando la oportunidad a los demás para que también lo hagan, inspirándonos unos a otros, compartimos nuestra experiencia, el entendimiento del Dharma, la meditación, e intentamos beneficiar a los demás. El cambio en las acciones es Dharma, el cambio de actitud es Dharma,. y sólo el Dharma puede purificar el karma negativo del pasado. Ningún fenómeno externo puede purificarlo. Las medicinas no pueden purificar el karma negativo del pasado. Sólo la mente positiva y las acciones positivas, que son el Dharma, pueden purificar la mente, los karmas negativos, que son la causa de los problemas.

Mientras los seres no cambien sus acciones y actitudes, que es el Dharma, ¿cómo es posible que pongan fin a sus problemas en la vida? Y no sólo esta vida, sino que están creando todo este karma negativo que tendrán que experimentar en vidas futuras. Así podemos ver que mientras por su parte los seres no practiquen el Dharma, especialmente el buen corazón, si no cambian a mejor su mente y sus acciones, lo que es la causa de la felicidad, mientras por su parte sigan igual, lo que los demás hagan no puede realmente acabar con sus problemas. Y no sólo eso, deben lograr la felicidad última, la iluminación, poniendo fin a los errores sutiles de la mente. Así que toda esta felicidad: la temporal, la última, la liberación del samsara, la iluminación plena, todo viene de la propia mente con el Dharma, la mente pura, el Dharma. Sus acciones, su acción pura, el buen karma, todo ello ha venido de su propia mente, que es Dharma.
Por lo tanto, ahora podemos ver que educar a los seres sobre la mente, la reencarnación, el karma, cuál es la causa de la felicidad, cuál es la del sufrimiento, cuál es el contenido de las Cuatro Verdades Nobles, que es la enseñanza fundamental de Buda, nuestro Buda compasivo y bondadoso, en conclusión, educar en el Dharma y la meditación es el servicio más importante para los seres. Entre los distintos tipos de servicio para los seres éste es el más importante, el más urgente. Como cuando alguien sufre un ataque al corazón y le llevamos al hospital de urgencias, pero el centro de meditación o grupo de estudio del Dharma, el educar a los seres, es un billón de veces más importante que un hospital de urgencias.

El mejor servicio es el Dharma, enseñar el Dharma y ayudar a que otros lo aprendan. Otro significado es darles educación, haciéndoles entender lo que es lo correcto, cuál es la causa correcta de la felicidad. Vienen al centro y llegan a conocer la causa del sufrimiento: los engaños y el karma, y llegan a conocer qué significa realmente la liberación, en qué deberían concentrarse y qué deberían conseguir. De este modo sienten la necesidad de buscar un método para lograr la cesación del sufrimiento. Sienten la necesidad de hacer algo y siguen el camino ya que han podido saber que hay un camino. Así es como obtienen la inspiración para practicar, para seguir el camino a la liberación y a la iluminación.

Traducido al español por Nerea Basurto, mayo 2006.

Una reformulación moderna de la ética budista

Una reformulación moderna de la ética budista
del maestro zen Thich Nhat Hanh

1. No idolatrar ninguna doctrina, teoría o ideología, sea cual sea, incluido el budismo. Los sistemas de pensamiento budistas deben ser considerados como guías para la práctica y no como la verdad absoluta.
2. No pensar que uno posee un saber inmutable o la verdad absoluta. Hay que evitar la estrechez de mente y el apego a los propios puntos de vista. Aprender y practicar la vía del no-apego con el fin de permanecer abiertos a los puntos de vista de los demás. La verdad sólo puede hallarse en la vida y no en los conceptos. Hay que estar dispuesto a continuar aprendiendo durante toda la vida y a observar la vida en uno mismo en el mundo.
3. No forzar a los demás, incluidos los niños, a adoptar nuestros puntos de vista a través de ningún medio sea cual sea: autoridad, amenaza, dinero, propaganda o educación. Respetar las diferencias entre los seres humanos y la libertad de opinión de cada uno. Saber, sin embargo, utilizar el diálogo para ayudar a los demás a renunciar al fanatismo y a la estrechez de espíritu.
4. No evitar el contacto con el sufrimiento ni cerrar los ojos ante él. No perder la plena conciencia de la existencia del sufrimiento en el mundo. Encontrar medios de acercamiento a los que sufren, ya sea a través de contactos personales, visitas, imágenes, sonidos… Despertarse y despertar a los demás a la realidad del sufrimiento en el mundo.
5. No acumular dinero ni bienes cuando millones de seres sufren hambre. No convertir la gloria, el provecho, la riqueza o los placeres sensuales en la meta de la vida. Vivir simplemente y compartir el tiempo, la energía y los recursos personales con aquellos que están en la necesidad.
6. No conservar la cólera o el odio en uno mismo. Aprender a examinar y a transformar la cólera y el odio cuando aún no son más que semillas en las profundidades de la conciencia. Cuando la cólera y el odio se manifiesten, debemos enfocar la atención sobre la respiración y observar de manera penetrante con el fin de ver y comprender la naturaleza de esta cólera u odio, así como la naturaleza de las personas que se supone son la causa. Aprender a mirar los seres con los ojos de la compasión.
7. No perderse dejándose llevar por la dispersión o por el entorno. Practicar la respiración consciente y enfocar la atención sobre lo que está sucediendo en este instante presente. Entrar en contacto con aquello que es maravilloso, lleno de vigor y de frescor. Sembrar en uno mismo semillas de paz, de alegría y de comprensión con el fin de ayudar al proceso de transformación en las profundidades de la conciencia.
8. No pronunciar palabras que puedan sembrar la discordia y provocar la ruptura de la comunidad. A través de palabras serenas y de actos apaciguadores, hacer todo el esfuerzo posible para reconciliar y resolver todos los conflictos, por pequeños que sean.
9. No decir cosas falsas para preservar el propio interés o para impresionar a otros. No pronunciar palabras que siembren la división y el odio. No difundir noticias sin la seguridad de que son ciertas. No criticar ni condenar aquello sobre lo que no se está seguro. Hablar siempre con honestidad y de manera constructiva. Tener el coraje de decir la verdad sobre las situaciones injustas incluso si nuestra propia seguridad queda amenazada.
10. No utilizar la comunidad religiosa para el interés personal ni transformarla en partido político. La comunidad en la que se vive debe sin embargo tomar una posición clara contra la opresión y la injusticia y esforzarse en cambiar la situación sin comprometerse en conflictos partidistas.
11. No ejercer profesiones que puedan causar daño a los seres humanos o a la naturaleza. No invertir en las compañías que explotan a los seres humanos. Elegir una ocupación que ayude a realizar el propio ideal de vida con compasión.
12. No matar. No dejar que los demás maten. Encontrar todos los medios posibles para proteger la vida y prevenir la guerra. Trabajar por el establecimiento de la paz.
13. No querer poseer nada que pertenezca a los demás. Respetar los bienes de los demás pero impedir cualquier tentativa de enriquecimiento a costa del sufrimiento de los demás seres vivos.
14. No maltratar el cuerpo. Aprender a respetarlo. No considerarlo únicamente como un instrumento. Preservar las energías vitales (sexual, respiración y sistema nervioso) a través de la práctica de la Vía. La expresión sexual no se justifica sin amor profundo y sin compromiso. Concerniente a las relaciones sexuales, tomar conciencia del sufrimiento que puede ser causado a otras personas en el futuro. Para preservar la felicidad de los demás hay que respetar sus derechos y compromisos. Ser plenamente consciente de la propia responsabilidad a la hora de traer al mundo nuevos seres. Meditar sobre el mundo al que traemos estos seres.

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