De: The_dark_crow_v301  (Mensaje original)
Enviado: 05/02/2006 15:41
AMMACHI:

El corazón es más importante

El intelecto es necesario. La Madre no dice que no lo sea. Pero el intelecto a menudo no sirve para realizar una buena acción. No emerge el intelecto discriminatorio, sino el egoísmo en primera línea.

El corazón y el intelecto no son dos cosas separadas. Cuando se tiene un intelecto discriminatorio, uno se torna de modo natural expansivo. Y de la expansión surge un espíritu de inocencia, humildad y cooperación. La palabra ‘corazón’ es sinónima de expansión. Solo con la mención de la palabra ‘corazón’ sentimos una calma suave. Sin embargo hoy en día la mayoría de la gente solo ve el intelecto corriente, no el discriminatorio. Es decir, lo que ve no es realmente el intelecto, sino el ego. El ego es la causa de todo sufrimiento en esta vida. A medida que el ego crece, la expansión se contrae y el espíritu de cooperación desaparece. No es posible vivir sin esas cualidades, tanto en la vida espiritual como en la mundana.

Supongamos que se establecen ciertas reglas en la familia: ‘Mi esposa debería vivir así, hablar así, comportarse así, porque ella me pertenece.’ Si insistís en que ella viva de acuerdo con estas reglas, no habrá paz en casa. Suponed que al regreso del trabajo no dirigierais la palabra a vuestra esposa e hijos; que entrarais directamente a vuestro despacho para seguir trabajando, actuando en plan ‘jefe’ como en la oficina. ¿Creéis que estarían contentos? Y si decís que es que sois así, ¿creéis que ellos lo aceptarían? ¿Creéis que habría paz?

Si por el contrario al llegar a casa saludáis afectuosamente a vuestra esposa, dedicáis un tiempo a vuestros hijos – si estáis disponibles en lugar de encerrados en vosotros mismos, todos estarán contentos. Cuando toleramos y olvidamos las faltas y carencias de los otros hay paz y felicidad en la familia. Y cuando perdonáis los defectos de vuestro cónyuge es por amor hacia esa persona. Incluso si comete errores la seguís amando, estáis dando más importancia al corazón. Estáis sintiendo que vuestros dos corazones laten como uno solo y que deseáis pasar la vida juntos. Esa es la actitud que la Madre llama ‘corazón’.

¿Qué sentido tendría insistir en aplicar esas reglas de comportamiento hacia vuestros hijos? ¿Se someterían ellos a vuestros cambios de humor? ¿No reaccionarían con testarudez? El amor por vuestros hijos os hace tolerantes con sus errores y, cuando es así, senti

De: The_dark_crow_v301  (Mensaje original)
Enviado: 05/02/2006 15:14

¿Me ayudará la meditación a ser feliz?

Osho:
Mucha gente acude a mí y me confesa que es infeliz y desean que les indicque alguna meditación para ellos. En primer lugar, lo que es más importante es descubrir por qué uno es infeliz. Y si no acabas con esas causas de tu infelicidad , puedo darte una meditación, pero eso no te ayudará porque la causa fundamental seguirán ahí.
El hombre podría haber sido un buen, hermoso bailarín , y ahora está sentado en una oficina, apilando archivos. No hay ninguna posibilidad para la danza. El hombre podría haber disfrutado bailando bajo las estrellas, pero simplemente sigue aumentando la cuenta bancaria. Y él dice que es infeliz: “Dame alguna meditación.” ¡Yo puedo dársela! –¿pero qué es lo que esa meditación va a hacer? ¿qué se supone que hará? Él seguirá siendo el mismo hombre: acumulando más dinero, compitiendo en el mercado. La meditación puede ayudar de esta manera: puede relajarle un poco más, aun para hacer mejor estas cosas sin sentido.

Eso es lo que MT está haciendo a muchas personas en el Occidente –y ésa es lel atractivo de la meditación transcendental, porque Maharishi Mahesh Yogui sigue diciendo, “Te hará más eficaz en tu trabajo, te hará más exitoso. Si eres un vendedor, serás un vendedor mejor. Te hará eficaz.” Y los americanos están casi locos por la eficacia. Tú puedes perder todo sólo por ser eficaz. De ahí su atractivo.

Sí, puede ayudarte. Puede relajarte un poco –es un tranquiizante. Constantemente repitiendo un mantra, repitiendo una cierta palabra continuamente, cambia la química de tu cerebro. ¡Es un tranquiizante! un legítimo tranquiizante. Ayuda a que disminuya tu stress, así por la mañana, en el mercado puedes ser más eficaz, más capaz para competir –pero no te cambia. No te transforma.

Puedes repetir un mantra, puedes hacer una cierta meditación; puede ayudarte una pequeña migaja aquí y allá — pero puede ayudar a que sólo sigas siendo tú mismo como eres.

Por eso, mi llamada sólo es para aquéllos que realmente son atrevidos, osados -diablos que están listos para cambiar su modelo de vida, que están listos a arriesgar todo –porque, de hecho, no tienes nada que arriesgar : sólo tu infelicidad, tu miseria. Pero las personas incluso se aferran a eso.

Yo he oído:
En cierto campo de entrenamiento remoto , un batallón de novatos había vuelto a su base después de marchar todo un día bajo el sol calcinante.
“¡Qué vida!” dijo un soldado nuevo. “A kilómetros de distancia de cualquier parte, un sargento que piensa él es Atila el Huno, ninguna mujer, ninguna borrachera, ninguna licencia –y además mis botas son dos números más pequeños.”
“Tú no quieres aguantar eso, colega” dijo su vecino. “¿Por qué no te pones otros?”
“No sería apropiado.” respondió. “¡Quitármelas es el único placer que tengo!”

¿Qué te queda por arriesgar? Simplemente la miseria. El único placer que tienes es hablar sobre eso. Mira a las personas que hablan sobre su miseria: ¡Mira que felices se vuelven! Ellas pagan por ello: ¡Van a psicoanalistas a hablar sobre su miseria– pagan por ello! Alguien los escucha atentamente; están muy contentos.

Las personas siguen hablando una y otra vez sobre su miseria. Incluso exageran, la decoran, la hacen parecer más grande. La hacen parecer más grande que el tamaño de la vida.¿Por qué?

Nada tienes para arriesgar. Pero las personas se aferran a lo conocido, a lo familiar. La miseria es todo lo que han conocido –ésa es su vida. Nada para perder, pero tan asustados de perderlo.

Conmigo,la felicidad es lo primero, la alegría es lo primero. Una actitud de celebración es lo primero. Una filosofía que afirma la vida es lo primero.

¡Disfruta! Si no puedes disfrutar con tu trabajo, cambia. ¡No esperes! porque todo el tiempo que estás esperando, estás esperando por Godot. Godot nunca va a venir. Uno simplemente espera –y así desperdicia su vida.

¿Para qué, por qué estás esperando ? Si ves el punto, que eres un miserable siguiendo un cierto modelo de vida, entonces todas las viejas tradiciones dicen: tú estás equivocado. A mí me gustaría decir: El modelo está equivocado. Intenta entender la diferencia de énfasis.

¡Tú no estás equivocado! Simplemente tu modelo, la manera en que tú has aprendido a vivir está equivocada. Las motivaciones que has aprendido y has aceptado como tuyas no son suyas — no satisfacen tu destino. Van contra ti, ellas van contra tu elemento….

Recuérdalo: nadie más puede decidir por tí. Todos sus mandamientos, todas sus órdenes, todas sus moralidades, son simplemente para matarte. Tú tienes que decidir por tí. Tienes que tomar tu vida en tus propias manos. Por otra parte, la vida sigue golpeando a tu puerta y nunca estás allí — siempre estás en alguna otra parte.

Si tuvieras que ser un bailarín, la vida llegará por esa puerta porque la vida piensa que actualmente debes de ser un bailarín. Llama allí, pero tú no estás –tú eres un banquero. ¿Y cómo va a saber la vida que te harías banquero?

Dios viene a tí de la manera él quería que tú fueras; él sabe sólo esa dirección –pero nunca te encuentras allí, estás en alguna otra parte, escondido detrás de la máscara de otro, en el vestido de otro, bajo el nombre de otro. ¿Cómo esperas que Dios te encuentre? Él sigue buscándote. Él sabe tu nombre, pero tú te has olvidado de ese nombre. Él sabe tú dirección, pero tú nunca viviste en esa dirección. Tú permitiste que el mundo te distrajera.

Dios sólo puede encontrarte de una manera, sólo de una manera puede él hallarte, y ése es tu florecimiento interno: como él quería que tú fueras. A menos que encuentres tu espontaneidad, a menos que encuentres tu elemento, tú no puedes estar contento. Y si no puedes estar contento, no puedes meditar.

¿Por qué se originó la idea de que la meditación aporta felicidad, en las mentes de las personas? En realidad, siempre que se encontraron con una persona feliz, siempre se encontraron a una mente meditativa — asociaron ambas cosas. Siempre que encontraron el entorno bonito, meditativo que rodea a un hombre, siempre encontraron que él estaba tremendamente contento –vibrante con beatitud, radiante. Asociaron. Ellos pensaron: la felicidad llega cuando eres meditativo.

Es justo a la inversa : la meditación llega cuando estás contento. Pero estar contento es difícil y aprender meditación es fácil. Puedes ser feliz mediante un drástico cambio en tu estilo de vida, un cambio abrupto–porque no hay tiempo para perder. Un cambio súbito — un súbito fragor de trueno — una discontinuidad.

Eso es lo que yo quiero decir con sannyas: una discontinuidad con el pasado. Un súbito fragor de trueno, y te mueres para lo viejo y empiezas de nuevo, desde A, B, C. Naces de nuevo.Comienzas de nuevo tu vida como lo habrías hecho si no hubiese habido ningún modelo enseñado por tus padres, ni por tu sociedad, ni por el estado; como tú lo habrías hecho, como debería haber sido, si no hubiese habido nadie para distraerte. Pero estabas distraído. Tú tienes que dejar caer todos esos modelos que se han sido forzados en tí, y tienes que encontrar tu propia llama interna.

A Sudden Clash of Thunder 

De: The_dark_crow_v301  (Mensaje original)
Enviado: 19/03/2005 10:46

Y le dijo a otro: Sígueme: Al que no había dicho nada, le dice: sígueme.
Mas él dijo:
Señor, permite que primero vaya a sepultar a mí padre.
Al otro hombre Jesús le dice: “Sígueme” y este hombre no se lo había pedido. Pero este hombre estaba más dispuesto, estaba más preparado, estaba más maduro.
Hace sólo unos días, una mujer holandesa vino a verme. Una mujer muy simple y de buen corazón; de hecho, demasiado buen corazón. Hasta el buen corazón puede ser una enfermedad si es demasiado. Viene a verme una y otra vez, y escribe notas y cartas diciendo que no puede tolerar la pobreza. Cuando va a su hotel se encuentra con mendigos por el camino, y empieza a llorar y lamentarse, se siente culpable y sufre mucho. No puede meditar hasta en la meditación aparecen los rostros de esos mendigos. Ella piensa que es egoísta meditar mientras exista tanta pobreza.
Una mujer de muy buen corazón, pero no madura. Simple, buena pero infantil.
Le dije: “Puedes hacer una de dos cosas. Vete y primero elimina la pobreza del mundo; después, vuelve si ha sobrado tiempo y aún estoy aquí. Primero haz desaparecer la pobreza del mundo, y luego vuelve y medita: así no te sentirás culpable. O, si piensas que eso es imposible, abandona la idea. Medita, y con la base que la meditación te dé, entrégale a la gente toda la ayuda que puedas darles”.
.Después se preocupó respecto a sannyas. Quería tomar sannyas, y sin embargo tenía miedo su educación Cristiana. Entonces vino de nuevo, y dijo: “Hay un problema. Mí padre ha sido muy bueno conmigo. Me ha enseñado cómo ser. Ahora, si tomo sannyas, estaré traicionando a mi padre, a sus enseñanzas. Pero si no tomo sannyas, va a ser una constante obsesión para mí el pensar que debo tomar sannyas para poder ser transformada”.
Le dije: “Decide una cosa u otra”.
Respecto a eso tampoco pudo decidirse. Entonces un día vino muy preocupada, y entonces le dije: “Ahora una cosa es segura: que aunque pidas sannyas, no te lo voy a dar. Por lo tanto, ahora descansa. No te voy a dar sannyas”.
Desde entonces la he estado viendo no ha venido a verme, pero está aquí. Ahora parece preocupada puedo ver su cara de que si viene a pedírmelo, yo no le dé sannyas.
Buena, pero inmadura. El compromiso sólo puede nacer de la madurez. Una cierta madurez es necesaria.
Y Jesús le dijo a otro: Sígueme pero el padre de ese hombre había muerto. No pudo refrenarse; por eso debió ir al camino, al encuentro de Jesús. El pasaba por el pueblo, su padre yacía muerto, y dijo: Señor, permite que primero vaya a sepultar a mi padre.
Esta es una situación muy simbólica: el padre que ha dado nacimiento al cuerpo está muerto; y otro padre, que puede dar nacimiento al alma, se halla presente. La cuestión está entre el cuerpo y el alma, la cuestión está entre la vida y la muerte. De un padre mundano no obtendrás la vida. De hecho, has nacido para morir, has nacido para la muerte.
El padre está muerto. El hombre dijo: “Señor, permite que primero vaya a sepultar a mi padre una formalidad, pero permíteme hacerlo”.
Jesús le dijo uno de los más profundos y penetrantes dichos de Jesús :
Deja que los muertos entierren a sus muertos; pero tú ve y predica el reino de Dios.
Parece un poco áspero, no muestra compasión. El padre está muerto, y del hijo se espera que le entierre. Es una formalidad; una costumbre social y un deber. Pero Jesús dijo: Deja que los muertos entierren a sus muertos. Jesús dijo: “En el pueblo hay mucha gente muerta. Ellos lo harán. No te preocupes por eso. No es necesario que vayas”.
El significado simbólico es: que alguien que penetra en la religión no necesita molestarse con deberes, moralidad y formalidades, pues la moralidad es una religión inferior, el deber es una religión inferior, la formalidad es parte de la personalidad. Cuando entras en la religión, puedes tirar toda moralidad, porque estarás satisfaciendo algo más profundo y más alto. Ahora no es necesario respetar costumbres, no es necesario llevar etiqueta social. “Hay bastante gente muerta en el pueblo: ellos lo harán, y lo harán encantados. No te preocupes por eso. Deja que los muertos entierren a los muertos; pero tú ve a anunciar el reino de Dios”.
¿Qué clase de hombre es este Jesús? ¿El padre de un hombre yace muerto y quiere enviarle a anunciar el reino de Dios? ¿Es éste el momento para convertirse en predicador de Dios?
Pero esto es simbólico. El está diciendo: “No te preocupes por la muerte, preocúpate por Dios. Y no te preocupes por el padre que dio origen a tu cuerpo; piensa en el padre, ve y predica acerca del padre que te ha dado el alma”.
… pero tú ve y predica el reino de Dios.
En cierta forma, si reflexionas acerca de la muerte de alguien con quien has tenido mucha intimidad un padre, una madre, una esposa, un marido, un amigo muy íntimo que haya muerto sólo en ese momento es posible la conversión hacia Dios. Si dejas que ese momento se escape, estarás de nuevo en el revoltijo del mundo.
La muerte te produce un golpe. No existe nada que pueda producirte un golpe semejante la muerte es el más grande. Si ese golpe no te despierta, significa que eres incurable, imposible. Jesús utilizó ese momento. El es uno de los más grandes artistas que han pisado la tierra, el más grande alquimista.
La situación es: la muerte. El padre yace muerto en la casa, la familia debe estar llorando y lamentándose no es el momento para ir a anunciar el reino de Dios. Parece absurdo, parece duro. Jesús parece demasiado duro.
No lo es. Es debido a su compasión que dice esto. Sabe que si este momento de muerte se pierde en enterrar el cuerpo muerto se perderá la posibilidad de despertar. Es quizás por esto que se volvió hacia este hombre y le dijo: “Sígueme” Debió ver la muerte en sus ojos, debió sentir la muerte a su alrededor. Naturalmente, debió ser así: el padre estaba muerto.
Pero aún así, el hombre no pudo contenerse. Tuvo que ir a ver a este hombre, Jesús. Fue quizás debido a la muerte que Jesús se volvió significativo, quizás fue debido a la muerte que se dio cuenta de que todo el mundo va a morir. Fue quizás por eso que había ido a ver a Jesús, en busca de la vida.
El primer hombre era sólo un espectador; el segundo hombre estaba listo. La muerte te prepara. Si puedes usar la muerte, si puedes usar el dolor y la angustia, si puedes usar el sufrimiento, la desgracia, podrás convertir eso en un paso hacia lo divino.
Conmocionado, este hombre debió de estar ahí parado como si él mismo estuviera muerto. El pensamiento debió detenerse. Con un golpe como ése no puedes darte el lujo de pensar. Si el golpe es realmente total, ni siquiera las lágrimas podrán fluir. Si las lágrimas pueden fluir, el golpe no ha sido total. Si el golpe es total, uno está simplemente conmocionado. Nada se mueve; el tiempo se detiene, el mundo desaparece, los pensamientos desaparecen. Uno está atontado, uno sólo mira con ojos vacíos, huecos. Simplemente miras, sin mirar nada en especial.
¿Has visto alguna vez ese tipo de mirada en los ojos de los locos, o a veces, inmediatamente después de que alguien que era muy íntimo ha muerto?
Jesús debió observarlo; este hombre estaba listo. Déjame decírtelo: no estás listo, a menos que hayas tenido una experiencia con la muerte. La vida es muy superficial; está sólo en la periferia, sólo en la superficie. La muerte es profunda es tan profunda como Dios ; por lo tanto, sólo desde la muerte es la conversión posible. Sólo cambias en el momento de la muerte. Tu perspectiva cambia, tus actitudes cambian, el viejo mundo se vuelve ajeno. Buda fue transformado viendo un hombre muerto…
Jesús debió verlo Y le dijo a otro: Sígueme. Sólo el que ha conocido la muerte puede seguir a Jesús.
Si has conocido la muerte, sólo entonces podrás seguirme. Si has conocido el sufrimiento y la limpieza que surge del sufrimiento, sí has conocido el dolor y el golpe que es producto lateral del dolor, entonces y sólo entonces podrás estar conmigo. De lo contrario, tarde o temprano te dispersas, porque la vida te reclama otra vez; hay mil y una cosas que aún quedan por completar. Estarás volviendo continuamente hacia atrás.
Sólo cuando la muerte corta el puente y rompe todos los lazos con la vida; sólo entonces existe la posibilidad de que des un giro que vuelvas la espalda al mundo y te enfrentes a Dios. Es por ese motivo que, en una frase, Jesús dice dos cosas que en la superficie parecen extrañas Deja que los muertos entierren a sus muertos; pero tú ve y predica el reino de Dios.
Este hombre ni siquiera es un discípulo es un extraño parado al lado del camino y Jesús le dice: “Ve y predica el reino de Dios”. Esta es también mi observación: que la mejor manera de aprender una cosa es enseñarla.
La mejor manera de aprender una cosa es enseñarla, lo repito; porque cuando empiezas a enseñar, estás aprendiendo. Cuando estás simplemente aprendiendo, estás demasiado centrado en ti mismo, y ese centrarse en sí mismo se transforma en la barrera.
Cuando empiezas a enseñar, no estás centrado en ti mismo; miras al otro, miras la necesidad del otro. Miras y observas su problema. Estás completamente aparte, separado como un testigo. Y siempre que puedes convertirte en un testigo, Dios empieza a fluir desde ti.
Existe sólo una forma de aprender grandes cosas: enseñándolas. Por eso digo una y otra vez que, si has compartido mi ser de alguna manera, ve y difunde, ve y enseña, ve y ayuda a otra gente a meditar; y de pronto, un día, estarás sorprendido: la meditación más grandiosa te sucederá cuando estés ayudando a alguien a entrar en la meditación.
Mientras meditas, ocurrirán cosas. Mientras tú mismo estás meditando, muchas cosas sucederán, pero lo más grande sucederá sólo cuando seas capaz de enseñarle a alguien a meditar. En ese momento, te desapegas completamente y en ese desapego estás en completo silencio.
Estás tan lleno de compasión por eso estás ayudando al otro que algo te sucede de inmediato.
Jesús dijo:

De: The_dark_crow_v301  (Mensaje original)
Enviado: 09/05/2005 17:54

“Cuando el discípulo está preparado el maestro aparece”.
El discípulo no puede encontrar al maestro, sólo el maestro puede
>encontrar al discípulo. Sólo el que se conoce a sí mismo puede conocer a los
>demás, entonces es fácil. Cuando estás preparado, todo el Universo empieza a
>ayudarte. No hay necesidad de pedir ayuda astral, no hay necesidad de ir a
>ninguna parte, la ayuda se está dando siempre; las necesidades siempre son
>satisfechas. Pero uno tiene que estar preparado, uno tiene que estar en el
>lado mental en el que las fuerzas del Universo puedan ayudarte. Así que no se
>trata de una búsqueda positiva, porque no puedes pedir ayuda astral; la ayuda
>depende de tu receptividad, de tu preparación. Las fuerzas elevadas están
>presentes en todas partes, en todo momento. En este mismo momento, estás
>rodeado de ambas fuerzas, las elevadas y las inferiores, pero tú sólo eres
>receptivo a las inferiores. Tú puedes estar : o bien abierto a las fuerzas
>elevadas o bien abierto a las fuerzas inferiores, pero no puedes estar
>abierto a ambas. El propio mecanismo funciona de tal manera, que si tú estás
>abierto a las inferiores, estarás cerrado a las elevadas y si estás abierto a
>las elevadas automáticamente estarás cerrado a las inferiores, porque sólo
>tenemos una apertura, así que tú decides en qué dirección moverte. Lo
>primero que hay que comprender es cómo cerrarse a las fuerzas inferiores y
>cómo abrirse a las fuerzas elevadas Las fuerzas elevadas siempre están ahí
>pero no pueden funcionar a no ser que tú cooperes con ellas, a no ser que te
>entregues a ellas, comienza el trabajo : cuando se abren las puertas, el sol
>puede entrar. Tus puertas están cerradas. el sol está ahí, está llamando a tu
>puerta en este mismo momento y tú estás en la oscuridad. Seguirás en la
>oscuridad y no porque el sol no esté ahí sino porque tus puertas están
>cerradas. No has invitado al sol, no estás receptivo a él. Todavía no estás
>preparado para ser un anfitrión; la invitación no ha sido enviada. ¿Cómo
>puede uno cerrarse a las fuerzas inferiores y abrir a las fuerzas elevadas?
>ni siquiera somos conscientes de que estamos abiertos a las fuerzas
>inferiores y sin embargo estamos a la búsqueda de fuerzas elevadas que pueden
>trabajar en nosotros…
>
>Por ejemplo : cuando alguien te ama, siempre albergas sospechas, siempre lo
>dudas. ‘Será amor real y verdadero? ¿realmente eres amado o no? ¿está siendo
>auténtica la persona o finge?. Cuando alguien está furioso tú nunca dudas si
>está realmente furioso o si sólo está fingiendo, si está realmente furioso o
>simplemente está actuando. No hay duda. Se da por garantizado que la ira es
>auténtica, pero el amor nunca se da por garantizado. TÚ SIEMPRE CREES LO
>INFERIOR, TU FE ESTÁ PROFUNDAMENTE ARRAIGADA EN LO INFERIOR. Recuerda, la
>apertura es la FE. Significa confianza, tú estás abierto a lo que crees. la
>mente desconfiada está cerrada porque tiene miedo pero, a no ser que confíes,
>permanecerás cerrado. Lo primero que hay que considerar es lo siguiente : en
>qué crees más fácilmente, ¿en las cosas inferiores o en las cosas elevadas?.
>Crees en las cosas inferiores sin razonar, sin dudar, sin pensarlo. Tú crees
>en lo inferior. Lo inferior es tu realidad. Cuando te abres a lo elevado, las
>cosas empiezan a ocurrir de una forma muy diferente, pero si sólo estás
>abierto a lo inferior entonces tendrás que buscar a lo elevado a tientas en
>la oscuridad…la apertura a lo inferior es habitual en nosotros. Cuando una
>fuerza inferior esté tirando de tí date cuenta. Sé un testigo de lo que está
>pasando. No permitas que que tu mente se abra a ella. Todas las cosas a las
>que tú estás abierto quedan profundamente marcadas en ti, y al final acaban
>por funcionar. Así que estáte constantemente alerta, momento a momento, si
>algo es inferior, aunque esté bien, aunque sea verdad, no te abras a ello.
>Aunque sepas que alguien es un ladrón, no te abras a eso, porque mientras
>estés en eso, eso se está imprimiendo en tí. Esa costumbre de enfocarse a lo
>inferior no es buena porque se convierte en un impedimento para la apertura a
>lo elevado… 

De: The_dark_crow_v301  (Mensaje original)
Enviado: 22/05/2005 7:29

Meditación Osho de las No Dimensiones TM

Este es un método poderoso para centrar la propia energía en el hara – el área que se encuentra precisamente debajo del ombligo. Se basa en una técnica sufi de movimientos para la atención y la integración del cuerpo. Debido a que es una meditación sufi, es suelta y nada seria. En realidad es tan poco seria que incluso puedes sonreír mientras la practicas.

Esta meditación de una hora de duración tiene tres fases. Durante las dos primeras fases los ojos permanecen abiertos pero no se enfocan en objeto alguno. Durante la tercera fase, los ojos se mantienen cerrados.
La música, creada especialmente para esta meditación, empieza lentamente y poco a poco se hace más rápida, como si fuera una fuerza que anima.

Primera fase: MOVIMIENTOS SUFIS 30 minutos

Se danza continuamente en una secuencia de seis movimientos. Con tus ojos abiertos empieza por situarte en algún sitio y pon la mano izquierda sobre el corazón y la mano derecha sobre el hara. Permanece inmóvil por breves momentos, escuchando simplemente la música a fin de centrarte. Esta fase de la meditación empieza lentamente y aumenta en intensidad.
Si estás haciéndola con otros, es posible que pierdas el sincronismo con los otros y pienses que has cometido un error. Cuando esto suceda, detente simplemente, mira en dónde se encuentran los demás y luego vuelve a tomar el ritmo y tiempo de los demás.

Cuando suene la campana, empieza la secuencia que se describe más abajo. Los movimientos vienen siempre del centro o hara, y la música se usa para mantener el ritmo. Las caderas y los ojos siguen la dirección de los movimientos de la mano. Haz los movimientos con gracia, en un flujo continuo. Se emiten sonidos audibles “shúu” desde la garganta, en sincronismo con los sonidos de la grabación.
Repite la secuencia de seis movimientos continuamente durante treinta minutos.

La secuencia:
1)Une las manos con las palmas hacia fuera y dirigidas hacia abajo, hacia el hara, inspirando a través de la nariz, y pon las manos a la altura del corazón y llénalas de amor. Al expirar emite el sonido “shúu” desde la garganta y envía amor al mundo. Al mismo tiempo mueve el brazo derecho( con los dedos extendidos, palmas hacia abajo) y el pie derecho hacia delante, y coloca la mano derecha sobre el hara. Vuelve a la posición original con las dos manos sobre el hara.
2)Repite este movimiento con el brazo y pie izquierdos. Vuelve a la posición original con las dos manos sobre el hara.
3)Repite este movimiento con el brazo y pie derechos, dando un giro hacia la derecha. Regresa a la posición original con las dos manos sobre el hara.
4)Repite este movimiento con el brazo y pie izquierdos, dando un giro hacia la izquierda. Regresa a la posición original con las dos manos sobre el hara.
5)Repite el movimiento del brazo y pie derechos, dando un giro directamente hacia atrás por el lado derecho. Regresa a la posición original con las dos manos sobre el hara.
6)Repite este movimiento, con el brazo y pie izquierdos, dando un giro directamente hacia atrás por el lado izquierdo. Regresa a la posición original con las dos manos sobre el hara.
Esta fase termina cuando se detiene la música. La segunda fase empieza con música diferente.

Segunda fase: WHIRLING 15 minutos

Comienza poniendo el dedo gordo del pie derecho sobre el dedo gordo del pie izquierdo. Cruza tus manos sobre el pecho y date un abrazo. Siente amor por ti mismo. Cuando comience la música, inclínate ante la existencia por traerte aquí, a esta meditación. Cuando cambie el tempo, empieza a dar giros, bien sea a la derecha o a la izquierda, según lo sientas mejor para ti. Si giras hacia la derecha, pon el pie derecho y el brazo derecho hacia la derecha y el brazo izquierdo en dirección opuesta. A medida que empieces a girar puedes cambiar las manos a cualquier posición que te resulte agradable.
Si no has girado anteriomente, entonces empieza muy, muy lentamente, y una vez que tu cuerpo y mente se acostumbren al movimiento, el cuerpo se moverá naturalmente más rápido. No te esfuerces por ir muy rápido prematuramente. Si sientes que te mareas o te parece que no lo puedes aguantar, es adecuado que te detengas y permanezcas de pie o sentado. Para terminar los giros, disminuye el ritmo y cruza los brazos sobre el pecho y el corazón.

Tercera fase: SILENCIO 15 minutos

Acuéstate sobre el vientre con los ojos cerrados. Conserva las piernas abiertas, no las cruces, a fin de permitir que toda la energía que has acumulado fluya a través de ti. No hay nada que hacer excepto estar contigo mismo. Si no resulta cómodo yacer sobre el vientre, acuéstate de espaldas. Un gong indicará el final de la meditación.

De: The_dark_crow_v301  (Mensaje original)
Enviado: 22/05/2005 7:34

Osho Meditación Girando

“El girar sufi es una de las técnicas más antiguasde meditación y una de las más poderosas. , es tan profunda, que incluso una sola experiencia puede hacerte totalmente diferente.
Gira con los ojos abiertos tal como lo hacen los niños pequeños cuando dan vueltas, como si tu ser interior se convirtiera en un centro mientras todo tu cuerpo se convierte en una rueda, moviéndose, la rueda de un ceramista en movimiento. Tú estás en el centro, pero la totalidad de tu cuerpo se está moviendo”.

Primera Fase 45 minutos

Permanece con tus ojos abiertos y siente el centro de tu cuerpo.Levanta los brazos a la altura de los hombros con la palma de la mano derecha hacia arriba y la palma de mano izquierda hacia abajo. Empieza a dar vueltas alrededor de tu propio eje. Deja tu cuerpo relajado. Empieza lentamente y después de 15 minutos progresivamente aumenta la velocidad. Te conviertes en un remolino de energía: en la periferia una tormenta, pero en el centro permanece el testigo silencioso y pasivo.

Segunda Fase 15 minutos

Deja que tu cuerpo caiga en el suelo cuando la música para. (quizás suceda antes) Siente tu cuerpo disolviéndose en el suelo. Permanece con los ojos cerrados, pasivo y silencioso.

De: The_dark_crow_v301  (Mensaje original)
Enviado: 22/05/2005 7:39

El Arte de Escuchar

El arte de la meditación
Es el arte de escuchar
Con todo tu ser

“Si uno puede aprender como oir correctamente, uno ha aprendido el secreto profundo de meditación.”

“La manera como yo hablo es un poco extraña. Ningún comentador en el mundo habla como yo. Técnicamente está mal; toma el doble de tiempo! Pero estos oradores tienen un propósito diferente” mi propósito es absolutamente diferente del de ellos. Ellos hablan porque lo han preparado; simplemente repiten algo que han investigado. Segundo, ellos hablan para imponer cierta ideología, cierta idea en ti. Tercero, para ellos hablar es un arte; ellos lo van refinando.

En lo que a mi concierne, yo no soy lo que ellos llaman un orador o comentador. No es un arte para mi o una técnica; Técnicamente me estoy volviendo peor cada día! Pero nuestros propósitos son completamente diferentes. No te quiero impresionar con el fin de manipularte. No hablo con ningún objetivo para lograte convencer. No hablo para convertirte en Cristiano, o en Hindú, o en Mahometano, en un teísta o un ateísta. Esto no me concierne.

Mis discursos son realmente uno de mis mecanismos para meditación. Los discursos nunca han sido usados de ésta manera: Yo hablo no para darte un mensaje, para que tu mente pare de funcionar.

Yo hablo sin nada preparado. Yo mismo no sé cual va a hacer la siguiente palabra; Así nunca cometo un error. Uno comete errores si no ha preparado. Yo nunca olvido nada, porque uno olvida si uno ha estado recordando. Así yo hablo con una libertad que tal vez nadie ha hablado.

No me concierne si soy consistente, porque éste no es mi propósito. Un hombre que quiera covencerte y manipularte a través de sus discursos tiene que ser consistente, tiene que ser lógico, tiene que ser racional, vencer tu razón. Quiere dominarte a través de palabras.

Mi propósito es único: Yo uso las palabras sólo para crear espacios de silencio. Las palabras no son importantes así puedo decir cualquier cosa contradictoria, cualquier cosa absurda, cualquier cosa que no se relacione, por que mi propósito es sólo de crear. Las palabras son secundarias; lo primario es el silencio entre estas palabras. Este es sólo un mecanismo para darte un vislumbre de meditación.Y una vez que tu sabes es posible para tí, tu has viajado lejos hacia la dirección de tu propio ser.

La mayoría de las personas en el mundo no creen que es posible tener una mente silenciosa. Como ellos piensan que no es posible, no han tratado. Como dar a la gente una prueba de meditación fue mi razón básica para hablar, por eso puedo hablar eternamente; no importa lo que estoy diciendo. Lo que importa es que te doy la oportunidad de ser silencioso, que tu encuentras dificil por tí mismo al principio.

Yo no te puedo forzar a que seas silencioso, pero puedo crear un mecanismo en el cual expontáneamente tu te vuelves silencioso. Yo estoy hablando, y en la mitad de la frase, cuando tu estabas esperando que siguiera otra palabra, no sigue nada, sólo un espacio de silencio. Tu mente estaba esperando escuchar, esperando seguir algo, y no quiere perderlo – naturalmente se convierte en silencio. Qué puede hacer la pobre mente? Si ella supiera en que punto yo estaré silencioso, si te fuera declarado en que punto o cuales puntos yo estaré en silencio, así tu podrias manejar el pensamiento; tu no estarias en silencio. Luego tu sabes: ´Este es el punto donde el va a estar en silencio; ahora puedo chismosear conmigo.´ Pero como esto viene absolutamente inesperado…. Yo mismo no sé porque paro en ciertos puntos.

Algo como esto, en cualquier orador en el mundo, será condenado, porque un orador parando una y otra vez significa que no está bien preparado, que no ha hecho la tarea. Quiere decir que su memoria no es de fiar, que no puede encontrar, algunas veces cual palabra usar. Pero como esto no es oratoria, no me concierne sobre las personas que me condenarán – Mi concernimineto esta contigo.

No es solo acá, muy lejos… en cualquier parte del mundo donde personas oirán el video o el audio, ellos llegarán al mismo silencio. Mi éxito no es el convencerte, mi éxito es darte una prueba real así te vuelves confidente de que la meditación no es una ficción, que el estado de no-mente no es una idea filisófica, que es una realidad; que eres capáz de ella, y que no necesitas alguna calificación especial.

Conmigo, ser silencioso es fácil por otra nueva razón. Yo soy silencioso; incluso cuando estoy hablando soy silencioso. Mi ser interno no se involucra. Lo que te estoy diciendo no me disturba, no es una carga o una tensión para mi; Estoy tan relajado como uno puede estar. Hablar o no hablar no hace ninguna diferencia en mi.

Naturalmente, esta clase de estado es infeccioso.

Porque yo no puedo estar hablando todo el día para mantenerte en momentos meditativos, yo quiero volverte responsable. Aceptando que tu eres capaz de estar silencioso te ayudará cuando estes meditando solo. Sabiendo tu capacidad… uno viene a saber su propia capacidad solamente cuando uno la experimenta. No hay otra manera.

No me vuelvas totalmente responsable por tu silencio, porque esto creará una dificultad para ti. Solo, que vas a hacer? Luego se convierte en una manera de adicción, yo no quiero que tu seas adicto a mi. Yo no quiero ser una droga para ti.

Yo quiero que seas independiente y confidente de que tu puedes atraer estos preciosos momentos por ti mismo.

Si tu puedes lograr estos conmigo, no hay razón porque no los puedas lograr sin mi, porque yo no soy la causa. Tu tienes que entender que está sucediendo: al escucharme, tu pones tu mente al lado.

Escuchando el océano, o escuchando el trueno de las nubes, o oyendo la lluvia callendo fuertemente, tu pones al lado tu ego, porque no es necesario… El océano no te vá a atacar, los árboles no te van a atacar – no hay necesidad de ninguna defenza. Ser vulnerable a la vida, a la existencia, tu cojerás estos momentos continuamente. Pronto se convertirán en tu propia vida.

Donde quiera que estes – en casa, en el trabajo o en el camino entre los dos – tu puedes usar la presencia de cualquier sonido, cualquier ruido, como una oportunidad de moverte hacia adentro al espacio del silencio y quietud interior.”

Osho: La invitación, #14

De: The_dark_crow_v301  (Mensaje original)
Enviado: 22/05/2005 7:42

Gibberish y Soltar

“Gibberish es para deshacerte de la mente activa, silencio para deshacerte de la mente inactiva y soltarse es para entrar en lo trascendental.” Osho

Esta meditación pequeña, alegre, se realiza al final de algunos discursos de Osho. Con solo unos pocos momentos tu puedes tirar afuera las tensiones mentales y moverte hacia tu centro de conciencia.

Primera Etapa: Gibberish

Estando sentado, cierra tus ojos y empieza a decir sonidos sin sentido – cualquier sonido o palabra, de manera que no tengan sentido. Sólo habla un idioma que no sabes! Permítete expresar cualquier cosa que necesite ser expresada dentro de ti. Bota todo afuera. La mente siempre piensa en término de palabras. Gibberish te ayuda a romper este patrón de verbalización continua. Sin suprimir tus pensamientos, tu puedes botarlos afuera. Permite tu cuerpo se exprese igualmente.

Segunda Etapa: Moviéndose hacia Adentro

Después de algunos minutos de Gibberish, hay un golpe de tambor, en este punto termina el Gibberish. La voz de Osho guía al que escucha a espacios profundos de silencio, quietud y relajación, diciendo por ejemplo, “Sé silencioso, cierra tus ojos… sin movimiento del cuerpo – siéntete congelado. Ve hacia adentro, profundo y profundo, como una flecha. Penetra todas las capas y golpea el centro de tu existencia.”

Tercera Etapa: Soltarse

Otro golpe del tambor y sin hacer ningún arreglo, déjate caer como “un saco de arroz” así estas acostado, sobre tu espalda completamente quieto y relajado, serás guiado más profundo a una quietud silenciosa.

Cuarta Etapa: Regresar

Al último golpe del tambor, la voz de Osho nos guía de regreso a la posición sentada, recordándonos de traer la vislumbre de silencio conciente que tuvimos a todas las actividades diarias.

Recuerda el primer paso en meditación es Gibberish. Gibberish simplemente significa botar afuera toda tu locura que está amontonada en tu mente desde hace muchos siglos. A medida que la botas afuera encontrarás que estas más suave, volviéndote más vivo, sólo en dos minutos.

Te sorprenderás que cuando Nivedano (el baterista) da su segundo golpe, para entrar en silencio, entra en silencio tan profundo como nunca lo has hecho anteriormente. Estos dos minutos han limpiado la vía. De hecho en estos dos minutos, si tu pones tu energía totalmente… entre más pones en ella, más profundo será el silencio.

Cualquier niño puede hacer Gibberish, no se necesita ningún entrenamiento. Desde el primer momento tu estas casi entrenado. Gibberish no necesita entrenamiento, la risa tampoco necesita entrenamiento. Si tu haces Gibberish estas limpiando tu mente de toda clase de polvo que se ha ido acumulando. A medida que la mente se va volviendo silenciosa… no hay otro lugar que ir sino hacia adentro. Todas las vías se han olvidado; Solo permanece una vía de trafico.

Sólo por uno o dos días dudaras de ir tanto hacia adentro. ¿Quién sabe si tu serás capaz de volver o no? Es un juego, un ejercicio alegre. No hay nada de que preocuparte, puedes ir tan profundo como quieras… hablando Chino sin saber Chino, sin saber que estas diciendo pero diciéndolo muy enfáticamente, sin importante quien está oyendo… Nadie te esta escuchando, así puedes decir todo lo que quieras, no vas a ofender a nadie. Allí no hay nadie más que tú.

Esto te volverá más sano de lo que nunca habias sido, porque has botado mucha basura que tenias guardada. Tu crees que tu Gibberish viene del cielo? !Tu estas cargando toda esta basura, Bótala! Hazlo totalmente, entusiásticamente. No te importe si es Árabe, Hebreo o Chino; se te es permitido hablar cualquier idioma que no sepas, porque la lengua que tu sabes no traerá tu sin sentido afuera, será muy gramatical. El significado no se requiere para nada. Sólo por dos minutos date la oportunidad de existir sin significado. Te impactará inmensamente el saber que solo en dos minutos te has convertido tan liviano, listo para entrar en silencio.”

Osho: El Milagro, #2

De: The_dark_crow_v301  (Mensaje original)
Enviado: 17/10/2005 1:27

¿Es posible celebrar la tristeza?

Osho:
No te identifiques con la tristeza. Transfórmate en su testigo y disfruta del momento de tristeza, porque la tristeza tiene su propia belleza. Nunca te has fijado en ello. Te identificas tanto, que nunca penetras en la belleza de un momento triste. Si te fijas, te sorprenderás de los tesoros que te has estado perdiendo. Fíjate: cuando eres feliz nunca eres tan profundo como cuando estás triste. La tristeza tiene profundidad; la felicidad tiene algo de superficial. Observa a la gente feliz.
Los que pretenden ser felices—los playboys y playgirls que encontrarás en los clubs, en los hoteles, en los teatros—siempre están sonriendo y burbujean felicidad. Los encontrarás insípidos, superficiales. No tienen ninguna profundidad. La felicidad es como las olas, solamente superficial; vives una vida trivial. Pero la tristeza tiene algo de profundo. Cuando estás triste no es como las olas en la superficie, es como la profundidad misma del Océano Pacífico; millas y millas.
Sumérgete en su profundidad, obsérvala. La felicidad es ruidosa; la tristeza tiene un cierto silencio. La felicidad puede ser como el día, la tristeza es como la noche. La felicidad puede ser como la luz, la tristeza es como la oscuridad. La luz va y viene; la oscuridad permanece, es eterna. La luz se presenta a veces; la oscuridad está siempre ahí. Si penetras en la tristeza sentirás todas estas cosas. De pronto te darás cuenta que la tristeza está ahí como un objeto, tú la estás observando, eres testigo de ella, y repentinamente empiezas a sentirte feliz. ¡Qué bella es la tristeza!
Una flor de la oscuridad, una flor de eterna profundidad. Como un abismo sin fondo, tan silenciosa, tan musical; no hay ruido en absoluto, ninguna perturbación. Uno puede ir cayendo en ella incesantemente y uno puede salir de ella absolutamente rejuvenecido. Es un descanso.
Depende de la actitud. Cuando te entristeces piensas que te ha sucedido algo malo. El que algo malo te ha ocurrido es sólo una interpretación y entonces tratas de escapar. Nunca meditas sobre ello. Luego quieres ir a ver a alguien; a una fiesta, al club, o enciendes la televisión o la radio, o empiezas a leer el periódico; haces algo para poder olvidar. Esta— que la tristeza es algo malo—es una actitud errónea que te ha sido transmitida: No hay nada malo en ella. Es otro polo de la vida.
La felicidad es un polo, la tristeza es el otro. La dicha suprema es un polo, la infelicidad es el otro. La vida es ambos. Una vida de pura dicha tendrá extensión, pero no tendrá profundidad. Una vida de pura tristeza tendrá profundidad, pero no tendrá extensión. Una vida de ambas, tristeza y felicidad, es multidimensional; se mueve en todas las direcciones conjuntamente. Fíjate en la estatua de Buda o, a veces, mira mis ojos y encontrarás ambas; encontrarás una felicidad que contiene también tristeza, una paz y también una tristeza. Porque esa tristeza le da profundidad. Observa la estatua de Buda: dichoso, sin embargo triste. La propia palabra “triste” te da connotaciones equivocadas de que algo está mal. Esa es tú interpretación.
Para mí, la vida es buena en su totalidad. Y cuando entiendes la vida en su totalidad, sólo entonces puedes celebrarla; de otro modo no. Celebración significa: cualquier cosa que suceda no importa, la celebraré. La celebración no está condicionada a ciertas cosas: “Cuando sea feliz lo celebraré” o “Cuando esté triste no lo celebraré”. La celebración es incondicional; celebro la vida. Si trae infelicidad, bien, lo celebro. Si trae felicidad, bien, lo celebro. La celebración es mi actitud, independientemente de lo que la vida traiga.
Pero cada vez que utilizo las palabras, surge un problema. Esas palabras tienen connotaciones en tu mente. Cuando digo “celebra”, tú piensas que uno tiene que estar feliz. ¿Cómo puede uno celebrar cuando está triste? No estoy diciendo que uno tenga que estar feliz para celebrar. La celebración es gratitud por cualquier cosa que la vida te dé, cualquier cosa que Dios te dé. Celebración es una gratitud, es estar lleno de agradecimiento. Os lo he contado y os lo contaré otra vez…
Un místico sufí, muy pobre, marginado, hambriento y cansado de viajar llegó a un pueblo por la noche y nadie le aceptó. Era un pueblo de gente muy ortodoxa y cuando hay musulmanes ortodoxos es muy difícil persuadirles. Ni siquiera querían alojarlo en el pueblo. La noche era fría y estaba hambriento, agotado, temblando, sin suficiente ropa. Estaba sentado en las afueras del pueblo, bajo un árbol. Sus discípulos estaban sentados allí muy deprimidos, muy tristes e incluso enojados.
Y entonces empezó a rezar diciendo a Dios: “¡Eres maravilloso! Siempre me das todo lo que necesito”. Esto fue demasiado. Un discípulo le dijo: “Espera, ahora estás yendo demasiado lejos, especialmente esta noche. Estas palabras son falsas. Estamos hambrientos, cansados, sin abrigo y nos espera una fría noche. Hay animales salvajes por todos lados, hemos sido rechazados por la gente del pueblo, estamos sin refugio. ¿Por qué le estás dando gracias a Dios? ¿Qué quieres decir cuando dices: “Siempre me has dado lo que necesito”?
El místico dijo: “Sí, y lo repito otra vez: Dios me da todo lo que necesito. Esta noche necesito pobreza, esta noche necesito ser rechazado, esta noche necesito tener hambre, estar en peligro. De otra manera ¿por qué me estaría dando? Debe de ser que lo necesito. Es lo que necesito y tengo que estar agradecido. ¡El cuida tan bien de mis necesidades! ¡Es realmente maravilloso!”
Esta es una actitud que no depende de la situación. La situación no es importante. Celebra, ante cualquier suceso. Si estás triste, celebra por estar triste. Haz la prueba. Haz solamente la prueba y te sorprenderás; sucede. ¿Estás triste? Empieza a bailar, porque la tristeza es muy bella, ¡Silenciosa flor del ser! Baila, disfruta, y de pronto sentirás que la tristeza está desapareciendo; se crea una distancia. Poco a poco olvidarás la tristeza y estarás celebrando. Habrás transformado tu energía.
Esto es alquimia: transformar los metales comunes en el oro más puro. La tristeza, la ira, los celos; metales bajos que pueden ser transformados en oro porque están constituidos por los mismos elementos que el oro. No hay diferencia entre el oro y el hierro, porque tienen los mismos elementos, los mismos electrones. ¿Has pensado alguna vez que un trozo de carbón y el más preciado de los brillantes del mundo son la misma cosa? No hay ninguna diferencia. En efecto, el carbón comprimido por la tierra durante millones de años se convierte en diamante. Sólo una diferencia de presión, pero ambos son carbón, ambos están constituidos por los mismos elementos.
Lo más bajo puede ser transformado en lo más alto. A lo bajo no le falta nada.
Sólo se necesita una redistribución, una recomposición. La alquimia no es más que esto. Cuando estés triste, celebra y le estarás dando una nueva composición a la tristeza. Le estás aportando algo que la transformará. Le estás aportando celebración. ¿Está enojado? Entrégate a una hermosa danza. Al principio el baile será agresivo, violento. Poco a poco, se hará más suave y más suave y más suave; entonces de pronto, te habrás olvidado del enojo. La energía habrá cambiado, se habrá convertido en danza.
Pero cuando estás enojado, no eres capaz de pensar en bailar. Cuando estás triste no eres capaz de pensar en cantar. ¿Por qué no hacer de tu tristeza una canción? Canta, toca tu flauta. Al principio las notas serán tristes, pero no hay nada malo en una nota triste. ¿Has oído? A veces, en la tarde, cuando todo está caliente, todo quema, cuando todo es fuego a tu alrededor, de pronto, desde un huerto de mangos, puedes oír un pajarito que empieza a cantar. Al principio la nota es triste. Está llamando a su amada, a su amor, en una tarde muy calurosa. Todo es fuego alrededor, está ansioso de amor. Una nota muy triste, pero bella. Poco a poco, la nota triste se convierte en una nota alegre. La amante empieza a responderle desde otro bosquecillo. Ahora ya no es una tarde calurosa; todo se refresca en el corazón. Ahora la nota es diferente. Cuando la amante responde, todo ha cambiado. Es un cambio alquímico.
¿Estás triste? Empieza a cantar, a rezar, a bailar. Lo que puedas hacer, hazlo, y poco a poco, el metal más bajo se transformará en el más alto, en oro. Una vez que conozcas la llave, tu vida no volverá a ser nunca la misma. Podrás abrir cualquier puerta. Y ésta es la llave maestra: celebrarlo todo.
He oído la historia de tres místicos chinos. Nadie conoce sus nombres. Se les conocía solamente como “Los Tres Santos que ríen” , porque nunca hicieron otra cosa, simplemente se reían… Iban de un pueblo a otro, riéndose. Se paraban en la plaza donde estaba el mercado y se reían a carcajadas: Todo el pueblo les rodeaba. La gente acudía a verlos, cerraban las tiendas y los clientes se olvidaban de para qué habían venido. Estos tres hombres eran realmente hermosos, riendo y con sus vientres estremeciéndose. Esto se volvía contagioso y pronto los demás empezaban también a reír. Entonces todo el mercado reía. Habían cambiado la atmósfera del mercado. Y si alguien decía: “Decidnos algo”. Ellos contestaban: “No tenemos nada que decir. Simplemente reímos y la atmósfera cambia”. Hace sólo unos momentos éste era un lugar desagradable donde todos pensaban únicamente en el dinero; ansiosos de dinero, ambiciosos. El dinero lo era todo. De pronto estos tres locos llegaron y empezaron a reír y así cambiaron el ambiente mismo de todo el mercado.
Ahora nadie era un cliente. Se habían olvidado de que habían ido a comprar y a vender. Nadie se preocupaba de obtener un beneficio. Reían y bailaban alrededor de aquellos tres locos. Durante unos segundos se abría un nuevo mundo.
Viajaban por toda la China, de un lugar a otro, de aldea en aldea, solamente ayudando a la gente a reír. Gente triste, enojada, gente codiciosa, celosa; todos empezaban a reír con ellos. Y muchos comprendieron la clave: te puedes transformar.
Entonces, ocurrió que en una de las aldeas uno de los tres murió. La gente del pueblo se reunió y dijo: “Ahora sí que habrá problemas. ¡Ahora veremos si se ríen! Su amigo ha muerto; seguro que llorarán”. Pero cuando llegaron, los dos estaban bailando, riendo y celebrando la muerte. La gente del pueblo decía: “Esto es demasiado. Es de mala educación. Cuando un hombre muere es una irreverencia reír y bailar”.
Y ellos dijeron: “¡No sabéis lo que ha pasado! Los tres siempre pensábamos cuál de nosotros moriría primero. Este hombre ha ganado; hemos sido derrotados. Toda la vida hemos reído con él. ¿Cómo podríamos darle el último adiós de otra manera? Tenemos que reír, tenemos que disfrutar, tenemos que celebrar. Esta es la única despedida posible para un hombre que ha reído toda su vida. Y si no reímos, él se reirá de nosotros y pensará:” ¡Qué tontos! ¿Así que otra vez han caído en la trampa?” Para nosotros no ha muerto. ¿Cómo puede la risa morir, cómo puede la vida morir?” La risa es eterna, la vida es eterna, la celebración continúa. Los actores cambian, pero el drama continúa. Las olas cambian, pero el océano continúa. Ríes, cambias y algún otro ríe, pero la risa continúa. Celebras, algún otro celebra, pero la celebración continúa. La existencia es continua, es un continum. No hay ni siquiera un solo momento de vacío en ella. Pero la gente del pueblo no podía entenderlo y aquel día no podían participar de la risa.
El cuerpo estaba a punto de ser incinerado y la gente del pueblo decía: “Le bañaremos, tal como establece el ritual”. Pero los dos amigos dijeron: “No, nuestro amigo ha dicho: `”o llevéis a cabo ningún ritual, no me cambiéis de ropas y no me bañéis Tal y como estoy, ponedme en la pira crematoria”. Estas son sus instrucciones”.
Y entonces, de repente, sucedió algo extraordinario; aquel viejo les había gastado su última broma. Había escondido bajo su ropa fuegos artificiales y cuando colocaron el cuerpo sobre el fuego, de pronto hubo ¡Diwali! (*) Entonces todo el pueblo empezó a reír. Los dos locos, sus amigos, se pusieron a bailar y todo el pueblo empezó a bailar también. No era una muerte, era una nueva vida Ninguna muerte es muerte, porque cada muerte abre una nueva puerta; es un principio. La vida no tiene fin, siempre hay un nuevo principio, una resurrección.
Si cambias tu tristeza por celebración, también serás capaz de transformar tu muerte en una resurrección. Así que aprende el arte mientras todavía hay tiempo. No dejes que la muerte llegue antes de que hayas aprendido la secreta alquimia de cambiar los metales inferiores en metales superiores. Porque si puedes cambiar la tristeza, puedes cambiar la muerte. Si puedes celebrar incondicionalmente, cuando la muerte llegue, serás capaz de celebrar, partirás feliz. Y cuando te vas celebrando, la muerte no te puede matar. Al contrario, tú has matado a la muerte. Pero empieza, haz una prueba. No hay nada que perder. Pero la gente es tan tonta que incluso cuando no hay nada que perder, no quieren hacer la prueba. ¿Qué puedes perder?

Vida, amor, risa

De: The_dark_crow_v301  (Mensaje original)
Enviado: 30/12/2005 7:25

SOBRE EL AMOR-Pensamientos de Osho, maestro de Tantra:

1.-El corazón del hombre es un instrumento musical, contiene una música grandiosa. Dormida, pero está allí, esperando el momento apropiado para ser interpretada, expresada, cantada, danzada. Y es a través del amor que el momento llega.
Un hombre sin amor nunca conocerá qué música ha estado llevando dentro de su corazón. Es sólo a través del amor que la música comienza a tomar vida, se despierta y deja de ser un potencial para convertirse en realidad
.
2.-Preguntas: “¿Qué es amor?” Es una profunda necesidad de ser uno con el todo, una profunda necesidad de disolver en una unidad el tú y el yo. El amor es así porque estamos separados de nuestra propia fuente. De esa separación surge el deseo de volver al Todo y de unificarse con El.”

3.-Tu ego se ha convertido en una barrera entre tú y tu tierra: el Todo. El hombre se asfixia, no puede respirar, ha perdido sus raíces. Ya no es alimentado. El amor es un deseo de nutrición; el amor es enraizarse en la existencia .

4.-El amor en uno mismo es valioso: no tiene ningún propósito, no tiene ningún fin. Tiene una inmensa significación; una gran alegría; un éxtasis en sí mismo, pero estos no son fines. El amor no es un negocio donde importan los propósitos, las metas. Siempre hay una cierta locura en el amor…. El amor no tiene razón alguna. Simplemente puedes decir : “No sé Todo lo que sé es que amar es experimentar el espacio más hermosos dentro de uno mismo.” Pero eso no es un propósito. Ese espacio no es mental. Ese espacio no puede ser convertido en una comodidad. Este espacie es como un capullo de rosa con una gota de rocío sobre sí brillando como una perla. Y con la primera brisa de la mañana y al sol, el capullo está bailando. El amor es la danza de tu vida.

5.- Amor es el encuentro, el encuentro orgásmico de la vida y la muerte …. Para alcanzarlo, hay cuatro pasos que deben recordarse. El primero: estar aquí y ahora, porque el amor sólo es posible en el “aquí-ahora”. No puedes amar en el pasado. El segundo paso hacia el amor es: aprende a transformar tus venenos en miel… El tercer paso hacia el amor es compartir tus cosas positivas, compartir tu vida, compartir todo lo que tengas. Todo lo bello que tengas, no lo escondas. Y la cuarta: sé la nada. Una vez que comienzas a pensar que eres alguien, te estancas. Entonces el amor no fluye. El amor sólo fluye de alguien que no es nadie. El amor mora sólo en la nada. Cuando estás vacío, hay amor. Cuando estás lleno de ego, el amor desaparece. El amor y el ego no pueden converger.

6.-Es muy fácil amar a la gente en lo abstracto, el verdadero problema surge en lo concreto. Y recuérdalo, si no amas a los seres humanos concretos, reales, seres humanos, todo tu amor por los árboles y los pájaros es falso, pura habladuría.

7.-El amor es una flor muy frágil. Tiene que ser protegido, tiene que ser reforzado, tiene que ser regado; sólo entonces se fortalece.

8.-Ama como algo natural, tal y como respiras. Y cuando ames a alguien, no empieces a exigir; si no desde el principio mismo estarás cerrando las puertas. No tengas ninguna expectativa. Si algo aparece en tu camino, siente gratitud. Si nada viene, no es necesario que venga, no lo necesitas, no puedes mantener esa expectativa.

9.- El amor no es un negocio, así que deja de tratarlo como tal. Sino, malograrás tu vida, el amor y todo lo que hay de hermoso en ello, porque todo lo que es bello no es en absoluto negociable. El negocio es la cosa más fea del mundo, un mal necesario. Pero la existencia no sabe acerca de negocios. Los árboles florecen, no es un negocio; las estrellas brillan, no es un negocio y no tienes que pagar por ello y nadie te exige nada. Un pájaro viene y se posa en tu puerta, te canta una canción y no te pide un certificado o algo así. Ha cantado su canción y luego, muy contento se va volando, sin dejar huellas. Así es como el amor crece. Da y no esperes a ver cuánto puedes conseguir.

10.-Conviértete en un individuo, eso es lo primero.
Lo segundo: no esperes perfección, no pidas y no exijas. Ama a la gente común. No hay nada de malo en la gente común. La gente común es extraordinaria ¡Cada ser humano es tan único! Ten respeto por ese ser único.
Tercero: da y da sin ninguna condición, y sabrás qué es el amor. No lo puedo definir.
Puedo enseñarte la forma en que crece. Te puedo enseñar cómo plantar un rosal, cómo regarlo, cómo fertilizarlo, cómo protegerlo. Luego un día, inesperadamente, aparece la rosa, y tu casa se llena de fragancia. Así es como ocurre el amor.

11.-La palabra “amor” puede tener dos significados absolutamente diferentes; no sólo diferentes, sino diametralmente opuestos. Un significado, es el amor como relación de pareja; el otro es el amor como un estado del Ser. En el momento en que el amor se vuelve una relación de pareja, se convierte en esclavitud, porque hay expectativas, hay exigencias y hay frustraciones, y un esfuerzo de ambos lados para dominar. Se convierte en una lucha por el poder…. …. el amor como un estado del Ser es una palabra totalmente diferente. Significa que tú simplemente amas; no estás estableciendo una relación de pareja. Tu amor es como la fragancia de una flor. No crea una relación; no te pide que seas de una forma determinada, que te comportes de cierta manera, que actúes de cierta forma. No exige nada. Simplemente comparte. Y en este compartir, tampoco existe el deseo de recibir una recompensa. El mismo compartir es la recompensa. Cuando el amor se convierte para ti en una fragancia, tiene una tremenda belleza y posee algo que está muy por encima de la mal llamada humanidad. Tiene algo de divino.

12.- Quiero que sepas que el amor llega de improviso. No como una consecuencia de algún esfuerzo de tu parte, sino como un regalo de la naturaleza. En ese momento no lo hubieras aceptado si hubieses estado preocupado porque algún día, de pronto, pudiera terminar. Así como viene se va. Pero no hay necesidad de preocuparse, porque si una flor se ha desvanecido, otras flores llegarán. Las flores siempre seguirán naciendo, pero no te aferres a una flor, de lo contrario, pronto te encontrarás aferrado a una flor muerta. Y esa es la realidad: la gente se aferra a un amor muerto, que alguna vez estuvo vivo.

13.- Si tienes algo, algo que te proporciona alegría, paz, éxtasis, compártelo. Y recuerda que cuando compartes hay un motivo. No te estoy diciendo que por compartir llegarás al cielo. No te estoy dando meta alguna. Te estoy diciendo, que con sólo compartir estarás tremendamente satisfecho. En el compartir mismo está la satisfacción, no hay ninguna meta; no está orientado hacia ningún fin. Es un fin en sí mismo.

14.-Cuando no tienes amor, le pides al otro que te lo dé. Eres un mendigo. Y el otro te está pidiendo que se lo des a él o a ella. Ahora bien, dos mendigos extendiendo sus manos uno al otro y ambos con la esperanza de que el otro lo tenga… Naturalmente ambos se sienten derrotados y ambos se sienten engañados. Esta es la paradoja: aquellos que se enamoran no tienen amor, por eso se enamoran. Y porque no tienen amor, no pueden darlo. Y algo más : una persona inmadura sólo se enamora de otra persona inmadura, porque sólo ellas pueden comprender el lenguaje de la otra. Una persona madura ama a una persona madura. Una persona inmadura ama a una persona inmadura. El problema básico del amor es madurar primero, entonces encontrarás una pareja madura; entonces la gente inmadura no te atraerá para nada. Es sencillamente así.

15.- ..cuando dos personas maduras están enamoradas, ocurre una de las más grandes paradojas de la vida, uno de los fenómenos más bellos: están juntos y sin embargo tremendamente solos; están tan unidos que casi son uno. Pero su unión no destruye su individualidad, de hecho, la realza: se vuelven más individuos. Dos personas maduras enamoradas se ayudan mutuamente a ser más libres.

16.- Yo te amo. No puedo evitarlo. No es cuestión de que pueda amarte o no, simplemente te amo. Si no estuvieses aquí, este auditorio estaría lleno de mi amor, no habría ninguna diferencia. Estos árboles todavía recibirían mi amor, estos pájaros lo seguirían recibiendo. E incluso si todos los árboles y los pájaros desaparecieran, eso no haría ninguna diferencia: el amor seguiría fluyendo. El amor es, así que el amor fluye.

17.- Así como la luz rodea a la llama, el amor te rodea. Tú eres amoroso, eres amor. Entonces tiene eternidad. No está dirigido a nadie. Cualquiera que se acerque beberá de él. Cualquiera que se acerque a ti estará encantado con él, enriquecido por él. Un árbol, una roca, una persona, un animal, no importa. Incluso si estás sentado, solo… Buda, solo, sentado bajo su árbol está irradiando amor. El amor está constantemente lloviendo a su alrededor. Eso es eterno y ése es el verdadero anhelo del corazón.

Osho